Psicóloga Romina Leguizamón

21/04/2024

Quiero dedicar este posteo a Ricardo Rodulfo, a celebrarlo. Ricardo, en sus escritos, en conversaciones, en su ir siendo nos ha compartido, contagiado sobre esto que hoy comparto: la alegría. Alegría experienciada. Generosidad de alegría, grandeza y potencialidad. Interactuar con él se convertía en descubrimientos, en experiencias. Tomo estas citas del capítulo “Alegría y angustia, angustia y alegría. Rondó de un descuido”, de su libro: Futuro porvenir. Ensayos sobre la actitud psicoanalítica en la clínica de la niñez y la adolescencia.
Hoy, más que nunca, hablar de alegría es un acto político. Una invitación a pensar-nos. La alegría, parecería arrancarnos del terreno pasivo-expectante, en el que muchas veces nos encontramos participando de un tiempo que se vuelve otro, que nos halla en puro presentismo.
Hablar de la alegría como una experiencia cuyo tejido está hecho de la pareja sintonía-sincronía, es trabajarla como a una danza cuyos ritmos nos llevan a perdernos para encontrarnos haciendo-un- tiempo, un tiempo que se vuelve propio al no intentar predecirlo ni adivinarlo. Ir siendo en una apertura del cuerpo y de la mente a sus sentires (psiquesoma).
Ricardo se pregunta y nos pregunta “¿mediante qué operaciones-acontecimientos-experiencias una disposición originaria a la alegría llega a nublarse y volverse predisposición a la ansiedad?” (p.74); “¿de dónde brota ese temor de fondo que a veces pareciera inherente a la plenitud del entusiasmo y de la alegría?” (p.77)
Preguntas de importancia clínica radical, que también conllevan a cuestionamientos políticos al interior del campo psicoanalítico: “¿qué ha determinado que la reflexión -filosófica, psicoanalítica, poética- se sienta más cómoda y en terreno más seguro en los confines de la ansiedad-angustia que en los de una alegría que no habría como detener?” (p.77) “¿Por qué el psicoanálisis se ha “resignado” a no pensar nunca la alegría, a dejarla siempre para después? (p.79)”.
Ricardo reafirma algo que muchas veces corre riesgo de olvido, nos dice, unx niñx no juega para evitar la angustia, juega porque le gusta. Y aunque rápidamente esto pueda pecar de simplicidad, es a esa simplicidad a la que hay que atender: la posición afectiva más antigua, si hablamos de salud, no es la angustia, sino el par asombro-alegría. Jugamos para relacionarnos con el mundo y lxs otrxs, no hay otro modo sano de aprender y relacionarse que no sea jugando.
Es solo desde la predisposición asombro-alegría que descubrimos-encontramos el mundo, la realidad. Es solo desde una actitud relajada, no atada a la amenaza del qué puede pasar, en la que nuestro psiquismo se constituye integrando el cuerpo. Es solo desde el entusiasmo-vehemencia que el cuerpo asume su psiquismo, su júbilo al sentirse un yo que reconoce la alteridad.
Experienciar es hacernos-un-presente en el que los acontecimientos tienen todo de nuestra creatividad. De nuestra espontaneidad. En el cual, aparece eso que Winnicott tanto se preguntaba: ¿cómo llega alguien a sentirse vivo?
Por ello, es absolutamente necesario no descuidar esto que Rodulfo ha interrogado con tanta sagacidad: “¿de dónde ese prestigio de la angustia como cosa de mayor profundidad?; ¿qué se teme de ferocidad en la alegría al rebajarla de esa manera?; ¿qué tipo de resistencia al orden social y a su imperativo de mediocridad opone una actitud de alegría consistente, no fácilmente doblegable?” (p.81)

17/04/2024

Recuerdo como si fuera hoy cuando, en plena pandemia me animé a escribirte un mail diciéndote que tu libro había motivado mi Trabajo Final de carrera. Te leía, te había escuchado y te admiraba. Sin embargo, para mi grata sorpresa me iba a encontrar admirándote aún más, no solo respondiste sino que respondiste con generosidad y grandeza, con humildad y con lo que me seguiste transmitiendo siempre: alegría.
Conversaciones, risas y animarme a pensar, a seguir creando a leer, deconstruir y volver a leer para también escribir. Con alegría. Fue de tu mano que, por primera, vez un escrito de psicoanálisis me hablaba de la alegría y qué importante.
Para leerte hay que escucharte querido Ricardo Rodulfo porque sos música y te encargaste de no dejar de cantarnos de que no hay vida sin música, que nada que especulemos sobre el psiquismo humano puede estar ajeno al jugar, a la música y a la alegría.
Solo y recién ahí hablar de salud. Bailar y cantar, para resonar y escuchar. De construyendo, abriendo sentidos, un psicoanálisis vivo, que de muestras de vida en su andar.
Mi agradecimiento por tu confianza es infinito. Te celebro hoy y siempre, querido amigo.

17/08/2023

Les comparto una reflexión, un poco extendida pero en su extensión necesaria, para poder pensarnos en nuestros tiempos. La quiero acompañar con esta frase de Confucio: "Una semilla crece sin sonido, pero un árbol cae con un ruido enorme. La destrucción tiene ruido, pero la creación es silenciosa." El movimiento de vernos a nosotrxs mismos y de ver a otrxs tiene tiempos que esta cultura muchas veces taponea con ansiedad, angustia y sensación de impotencia. Abrir camino, es tener en mano una brújula importantísima como son las emociones y lo que ellas nos devuelven en nuestra relación con la realidad, con nuestro medio circundante.
Esta es una invitación es a preguntarnos qué ética estamos construyendo.

Animar el pensamiento crítico es, principalmente, devolvernos el sentido de ser humanxs.

16/03/2023

Frases populares e inconsciente colectivo. Notas para no olvidar de qué hablamos cuando hablamos de Salud Mental, principalmente: la base de la misma es el cumplimiento de los Derechos Humanos, de la posibilidad de soñar y proyectar, de construir. ¿Solos? No, si bien recibimos ese mensaje constantemente, la Salud Mental se construye entre todxs.

03/01/2023

El sentido de agencia es uno de los principales elementos a tener en cuenta en materia de Salud Mental, la base para el autocuidado. Por ello, "saber qué sentimos es el primer paso para saber cómo nos sentimos", nos dice el psiquiatra Bessel van der Kolk. Contra una larga tradición de divorcio entre mente y cuerpo, hoy la ciencia nos dice lo que intuitivamente conocíamos: para dar lugar a la experiencia vital la integración tiene que suceder es decir, debemos sentirnos y sentir aquello que vivenciamos. De modo que, a los cinco sentidos conocidos que nos relacionan con el exterior (gusto, tacto, olfato, visión y audición), se agregan otros dos, interocepción y propiocepción, según la neurocientífica Nazareth Castellanos.

De aquí la importancia hoy, en materia de Salud Mental, de ese reencuentro con nuestros cuerpos. El ejercicio físico es sinónimo de neurogénesis. La conexión con nuestro cuerpo y con toda la paleta de colores en materia emocional significa autorregulación y autocuidado (los grandes temas en terapia).

De lo contrario, solo podremos conectar con ese cuerpo que hace síntoma a través del malestar, del dolor, de la alerta constante, de ciclos de estrés patológicos. Por ejemplo, en lugar de sentir enojo o tristeza, vivenciamos dolor muscular, problemas gastrointestinales u otros síntomas sin significación personal, disociados, sustituyendo autorregulación por alguna regulación exterior no-sana. Ante la duda, siempre es importante consultar.

14/09/2022

01/03/2022

Desde la violencia que constantemente vivenciamos, desde el cansancio que surge al sentir tanta impotencia, como profesionales de la salud no podemos dejar de interpelar nuestras prácticas, los modelos teóricos con los cuales nos formamos.
Como profesional pero principalmente como mujer, no puedo dejar de luchar allí donde el descuido normaliza, donde la repetición naturaliza, donde el dogma es iatrogenia.
Si bien es un escrito largo, con cuestiones finas de la teoría, no puedo dejar de compartirles reformulaciones, refutaciones, deconstrucciones desde las cuales sostengo que los cambios culturales y sociales son inevitables si queremos un mundo con menos sufrimiento.
En lo que a mí respecta, desde donde trabajo y acompaño, considero que es importante dejar de reproducir lógicas patológicas que generan dolor.
El tiempo apremia en el contexto que vivimos. Es necesario un contrato social diferente que parta del propio cuestionamiento a quién soy y qué hago, cómo veo a lxs otrxs y cómo me vinculo. Un cuestionamiento ético, no moral.

Para eso está el análisis.