Alessa DJ Narya - Life Movement Facilitator

Alessa DJ Narya - Life Movement Facilitator Contactgegevens, kaart en routebeschrijving, contactformulier, openingstijden, diensten, beoordelingen, foto's, video's en aankondigingen van Alessa DJ Narya - Life Movement Facilitator, Psycholoog, Auderghem, Brussels.

Accompagnement dans les étapes de vie par le coaching, les soins quantiques, le Reiki, le massage intuitif et tout mouvement qui vous permettra d'atteindre votre bien être.

08/02/2026

Avant même que les navires européens ne touchent les rivages, il existait un endroit où une femme battue pouvait voir son agresseur exécuté – ou banni à tout jamais.

Les colonisateurs appelleraient plus t**d cette société "inintelligente".

Lorsque les officiers britanniques arrivèrent en Aotearoa en 1840 pour signer le Traité de Waitangi, ils apportaient avec eux une présomption dangereuse : seuls les hommes comptaient. Ils étaient préparés à négocier uniquement avec des chefs masculins, suivant les règles de leur propre monde – où les épouses étaient considérées comme des biens légaux, où la richesse d’une femme devenait celle de son mari au mariage, et où la femme n’existait dans la loi que comme la fille ou l’épouse de quelqu’un.

Ce qu’ils découvrirent les troubla.

Les femmes Māori se tenaient aux côtés des hommes, s’attendant pleinement à participer. Elles étaient en colère quand on les ignorait. Au moins treize femmes signèrent le traité, et probablement davantage, car de nombreux noms Māori ne révèlent pas le genre. Les Britanniques y prêtèrent à peine attention. Ils ne virent pas ce qui était juste devant eux : une société structurée sur des principes entièrement différents des leurs.

Dans la culture traditionnelle Māori, une femme gardait son propre nom après le mariage. Ses enfants appartenaient à sa lignée tout autant qu’à celle de leur père. Elle s’habillait de manière similaire aux hommes. Son corps n’était pas considéré comme impur. L’accouchement n’était pas une punition. C’étaient des aspects ordinaires, voire sacrés, de la vie.

Mais la vérité qui aurait le plus choqué les colonisateurs – s’ils l’avaient comprise – était la suivante : la violence envers une femme pouvait coûter la vie à un homme.

Pas de manière occasionnelle. Pas symboliquement. Complètement.

Le viol ou les mauvais traitements physiques pouvaient entraîner l'exécution ou l'exil total – l'exil permanent, où l’offenseur était rejeté par toute la communauté. La maison d’un homme n’était pas son domaine privé. La communauté intervenait. La communauté jugeait. La communauté protégeait les femmes.

Cela n’était pas de l’égalité au sens moderne. Les rôles étaient distincts. Mais ils étaient équilibrés. La vision du monde Māori considérait que chaque rôle était essentiel pour l’ensemble. Les femmes étaient la source de la vie, les gardiennes des enfants et du foyer – mais ces rôles n’étaient pas moindres. Ils étaient des responsabilités sacrées. Le mariage n’effaçait pas l’identité d’une femme. Elle restait pleinement elle-même.

Les femmes d’ascendance principale portaient le tapu – une autorité sacrée, un pouvoir spirituel, des restrictions et des protections, tout à la fois. Lorsque des visiteurs arrivaient au marae, ce sont les femmes qui lançaient le karanga – le premier appel de bienvenue. Ce n’était pas une décoration cérémonielle. C’était une autorité spirituelle que les hommes ne détenaient pas.

Cette autorité était – et reste – visible à travers le moko kauae.

Contrairement aux hommes, qui pouvaient porter des moko faciaux complets, les femmes portaient traditionnellement des motifs complexes sur leurs lèvres et leur menton. Chaque moko kauae était unique, marquant l’ascendance, le statut, les réalisations et le rang spirituel. Certaines personnes étaient considérées comme tellement sacrées qu’elles n’étaient jamais tatouées du tout. Le pouvoir, dans ce système, n’était pas uniforme – il était relationnel et profondément contextuel.

La colonisation faillit effacer cela.

Les missionnaires condamnèrent cette pratique. La loi coloniale démantela les structures sociales Māori. Au début du XXe siècle, le moko facial complet avait presque disparu. Pourtant, les femmes Māori continuèrent de recevoir le moko kauae jusque dans les années 1950 – un acte silencieux de défiance pendant des décennies de suppression culturelle.

Les colonisateurs imposèrent leurs lois. Ils appliquèrent le modèle victorien de la famille. Ils négocièrent uniquement avec les hommes. Ils enseignèrent que l’autorité des femmes était primitive, honteuse, erronée.

Ce qu’ils démantelèrent n’était pas parfait – aucune société ne l’est. Mais c’était une société où les femmes détenaient un vrai pouvoir, où la violence à leur encontre avait de graves conséquences, où le mariage ne signifiait pas disparition, où l’autorité spirituelle était partagée, non monopolisée.

Puis, lentement, quelque chose changea.

Depuis les années 1990, les femmes Māori ont de plus en plus récupéré le moko kauae. En 2016, Nanaia Mahuta entra au Parlement en le portant – devenant la première législatrice au monde à le faire. Lorsqu’elle devint ministre des Affaires étrangères en 2020, elle se tenait devant les leaders mondiaux avec son moko visible – non pas comme un symbole, mais comme une continuité.

L’histoire des femmes Māori n’est pas seulement une histoire de perte.

C’est une histoire de pouvoir qui existait.

Un pouvoir qui a été supprimé.

Un pouvoir qui a survécu.

Chaque moko kauae porté aujourd’hui porte mémoire, douleur et détermination. Il conserve ce qui était, ce qui a été pris, et ce qui est en train d’être restauré.

Lorsque vous voyez une femme Māori portant son tatouage du menton, vous ne voyez pas un ornement. Vous voyez l’histoire inscrite sur la peau. Vous voyez la résistance qui a survécu à l’empire. Vous voyez la preuve que certains systèmes de pouvoir ne peuvent être effacés – juste ignorés pendant un temps.

Et cet oubli n’est jamais permanent.

Sources :

Histoire et culture des Māori avant la colonisation

Études sur les rôles des femmes dans les sociétés indigènes et la colonisation

Reprise et défense des tatouages traditionnels Māori dans le contexte moderne

Et encore aujourd hui! 🔥
08/02/2026

Et encore aujourd hui! 🔥

En 1982, Winona LaDuke fit un choix qui défiait la logique de la mobilité sociale. À 23 ans, diplômée en économie de Harvard, elle abandonna le chemin des grandes carrières pour s’installer à la réserve de White Earth, dans le Minnesota, un lieu où elle n’avait jamais vécu et où son arrivée fut accueillie avec méfiance. Son père était Ojibwe de White Earth, et sa mère était juive du Bronx. LaDuke avait grandi en Oregon, ne parlait pas l’Ojibwe et portait l’étiquette "Ivy League" — un label qui, sur la réserve, signalait souvent un étranger venu pour parler plutôt que pour écouter.

Elle devint directrice d’un lycée à Pine Point, où elle écouta davantage qu’elle ne parla. Ce qu’elle entendit, c’était le bourdonnement mécanique d’un vol séculaire. En 1867, un traité avait établi White Earth comme demeure permanente pour les Anishinaabe — plus de 337 000 hectares de prairie et de lits de riz sauvage sacrés. Ce territoire devait être protégé à perpétuité. À l’arrivée de LaDuke, 90 % de ces terres avaient été volées à travers des « guerres de papier » : des transactions frauduleuses, des saisies fiscales sur des peuples sans économie monétaire et des contrats rédigés en anglais pour des gens ne parlant que l’Ojibwe.

En 1985, LaDuke se joignit à une action en justice pour récupérer les terres volées. Lorsque les tribunaux rejetèrent les revendications, arguant qu’il était trop t**d, la plupart des gens seraient passés à autre chose. Elle resta. En 1989, avec 20 000 dollars provenant d’un prix des droits de l’homme, elle fonda le White Earth Land Recovery Project (WELRP), dont la mission était de racheter les terres, un acre après l’autre. Pas de manifestations dramatiques ni de campagnes médiatiques, juste une récupération patiente et persistante.

Le travail était incroyablement lent, mesuré en petites parcelles tandis que des centaines de milliers d’acres restaient hors de portée. Mais quelque chose d’autre grandissait parallèlement à la terre. LaDuke lança des programmes de langue Ojibwe pour que les enfants puissent parler les mots que leurs grands-parents avaient été punis pour utiliser. Elle réintroduisit des troupeaux de bisons, absents de la région depuis un siècle, et initia des projets d’énergie éolienne, alors que l’énergie renouvelable était encore perçue comme marginale. Elle relança la culture du manoomin (riz sauvage), le grain sacré qui avait soutenu son peuple pendant des générations, mais qui avait presque disparu.

En 2000, le projet avait récupéré 1 200 acres. C’était une fraction de ce qui avait été perdu, mais cela signifiait que les cérémonies pouvaient reprendre et que la mémoire pouvait s’ancrer. Puis vinrent les pipelines. Lorsque la société Enbridge proposa le pipeline Line 3 — un projet traversant des eaux protégées par le traité — le travail silencieux de LaDuke devint une résistance bruyante. Elle organisa des actions en justice, dirigea des actions directes pour bloquer les équipements de construction et se tint aux côtés des « Water Protectors » dans des conditions glaciales. Elle fut arrêtée plusieurs fois et passa des jours en prison, faisant face à des accusations criminelles qui prirent des années à résoudre.

Plus de 600 personnes furent arrêtées lors des manifestations contre le Line 3. Elles s’enchaînèrent aux équipements et exigèrent que le monde prête attention. Bien que le pipeline fût achevé en 2021, le combat modifia la base des futures batailles. Les droits des traités entrèrent dans le débat juridique grand public, et lorsqu’un juge du Minnesota rejeta les accusations contre LaDuke et d’autres protecteurs, il établit un précédent pour le droit de protéger les terres des traités qui influence encore les affaires aujourd’hui.

LaDuke porta également ce message sur la scène nationale, se présentant comme vice-présidente sur le ticket du Parti vert en 1996 et 2000. Elle savait qu’elle ne gagnerait pas, mais elle se présenta pour forcer les questions des peuples autochtones à entrer dans les débats présidentiels et rendre leur effacement impossible. En 2016, elle devint la première membre du Parti vert et la première femme amérindienne à recevoir un vote du Collège électoral — un moment symbolique qui reflétait quatre décennies d’efforts pour se rendre impossible à ignorer.

Aujourd’hui, à 65 ans, Winona LaDuke cultive du chanvre à la réserve de White Earth, plaidant pour une « Nouvelle Révolution verte » pour remplacer le pétrole par des solutions à base de plantes. Son message n’a jamais vacillé : « Le progrès n’est pas le problème. Le progrès sans consentement n’est que du vol avec un meilleur marketing. » Elle n’a pas choisi cette vie pour la reconnaissance. Elle l’a choisie parce que quelqu’un devait transformer l’indignation en infrastructure et la douleur en terre récupérée. Elle n’a pas fait le choix confortable ; elle a fait le choix nécessaire, prouvant que l’acte le plus radical n’est pas de détruire un système — mais de construire quelque chose qui le dépasse.

Sources :

The New York Times ("Winona LaDuke’s Land Recovery Project")

Democracy Now ("Winona LaDuke: Champion of Indigenous Rights")

Minnesota Historical Society ("Line 3 and Indigenous Resistance")

08/02/2026

Eleanor Roosevelt invita une chanteuse noire à se produire — et le gouvernement lui demanda d’annuler.

« Vous forcez une confrontation que nous évitons depuis des décennies. »

Les Filles de la Révolution américaine avaient refusé à Marian Anderson, contralto noire de renommée mondiale, le droit de chanter au Constitution Hall.
Le prétexte était un problème de calendrier.
La vérité était la ségrégation.

Eleanor Roosevelt était membre de cette organisation.
Comme presque toutes les femmes blanches influentes de Washington.
L’organisation représentait un capital social important.

Elle démissionna publiquement.
Puis elle fit pire encore :
Elle utilisa le pouvoir fédéral pour imposer la question.

Elle organisa la prestation d’Anderson au Lincoln Memorial.
Non pas dans une salle de concert — mais sur les marches, face à une foule de 75 000 personnes et à une nation ségréguée.

Ses conseillers paniquèrent.
Ses alliés blancs lui recommandèrent de rester neutre.
Un responsable de l’administration aurait déclaré :
« Vous n’êtes pas la Première dame de la NAACP. Vous êtes la Première dame de l’Amérique. »

Elle ne broncha pas.
Elle accompagna Anderson jusqu’à l’estrade.
Se tint dans la foule.
Et laissa la voix d’une femme noire résonner dans la capitale du pays, un dimanche de Pâques.

La réaction fut immédiate.
Les journaux du Sud l’attaquèrent.
Des politiciens cessèrent de répondre à ses lettres.
Même l’entourage proche de Roosevelt la prévint qu’elle avait compromis les chances de réélection du président.

Mais Eleanor continua.
Elle ouvrit les conférences de presse de la Maison-Blanche aux femmes journalistes uniquement.
Elle écrivit une chronique quotidienne diffusée dans la presse.
Elle soutint une législation anti-lynchage que son mari refusait d’aborder.
Elle visita des camps d’internement, des mines de charbon et des hôpitaux à Harlem sans caméras ni autorisations.

Pas parce qu’elle était radicale.
Parce que le système lui avait appris à obéir en silence — et qu’elle choisit de lui faire face à la place.

Eleanor Roosevelt ne fut pas sanctionnée pour avoir franchi une ligne.
Elle le fut pour avoir révélé qu’elle existait déjà — et que beaucoup continuaient de faire semblant de ne pas la voir.

https://youtu.be/heoMyS_hjm8?feature=shared
08/02/2026

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LE CHANT DES FORÊTS - Un film de Vincent MunierAprès La Panthère des neiges, Vincent Munier nous invite au coeur des forêts des Vosges. C’est ici qu’il a tou...

https://www.facebook.com/share/1DpZb2823p/
14/12/2025

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Sagesse amérindienne
"Celui qui entend la vieille lune"

"Les Anciens disent
que la sagesse ne se trouve pas
dans les lieux bruyants,
mais dans l'échange silencieux
entre deux êtres
qui font confiance
au même silence.
Ils disent
que le cœur s'approfondit
lorsqu'il apprend à écouter
ce qui ne parle pas,
le pouls de la Terre-Mère,
les sentiers de la mémoire,
la vérité qui marche
à quatre pattes
aux côtés de la vérité
qui marche à deux pattes.
Et lorsque cette compréhension
s'éveille à l'âme
elle brille comme un feu ancestral :
constant, immuable,
portant le rappel
que chaque âme est façonnée
par les compagnons
que son esprit choisit de garder."

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02/10/2025

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✨✨✨La PEUR d'ÊTRE trop LUMINEUX ✨✨✨

Parfois, on n’a pas peur de l’ombre… mais de notre propre lumière.
On se dit : “Et si je brillais trop ? Et si j’éblouis les voisins ? Et si les étoiles déposent plainte pour concurrence déloyale ?”

Alors on met un abat-jour sur notre soleil intérieur, comme si un projecteur cosmique pouvait vraiment se cacher derrière une lampe de chevet Ikea.
Mais soyons clairs : ta lumière n’est pas là pour griller les moustiques, elle est là pour inspirer.

Et ceux qui trouvent ça trop intense…
👉 qu’ils sortent leurs lunettes de soleil,
👉 ou qu’ils fassent un barbecue gratuit avec ton rayonnement.

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🔦 La peur d’être trop lumineux : d’où ça vient ?

Quand on parle de “lumière intérieure”, on fait référence à ton énergie vitale, ta créativité, ton authenticité, ton charisme naturel.
Mais parfois, au lieu de la laisser rayonner, on la tamise volontairement… un peu comme si tu mettais des lunettes de soleil à ton âme pour pas qu’elle fasse trop de bruit visuel.

Pourquoi ?
Parce que la société, l’éducation ou nos expériences passées nous ont appris à croire que :

>“Si je brille trop, je vais éblouir les autres” → peur de jalousie, de rejet, de critiques. (Comme si tu étais une boule à facettes agressive).

>“Si je réussis trop, je vais mettre les autres mal à l’aise” → peur de ne plus être aimé ou accepté. (La version cosmique de “j’ai pris la dernière part de pizza”).

>“Si je parle fort de mes idées, on va me juger prétentieux” → peur d’être mal perçu. (Oui, même si ton idée était de sauver le monde avec des cookies).

>“Si je réussis, je vais réveiller les insécurités des autres” → peur de déclencher des conflits. (Spoiler : ce n’est pas toi le problème, c’est leur réveil intérieur qui sonne).

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⚖️ Le mécanisme intérieur

Cette peur naît souvent d’un mélange de :

>L’habitude de se conformer → enfant, on nous dit de ne pas “trop” se montrer (“sois sage”, “ne fais pas ton intéressant”). Résultat : tu deviens expert en camouflage social, style caméléon en stage de ninja.

>La mémoire des blessures → une fois qu’on a été critiqué ou ridiculisé pour avoir osé être soi-même, on garde ça comme une alerte intérieure (genre GPS intérieur qui répète en boucle : “faites demi-tour” 🚗✨).

>L’inconfort avec la responsabilité → rayonner, ça attire. Et attirer, ça veut dire être vu, donc potentiellement devoir inspirer ou guider. Bref : être lumineux, c’est aussi devenir un phare… mais tu as peur que les bateaux se plaignent d’avoir mal aux yeux.

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💡 Conséquence : l’auto-censure

Résultat, beaucoup de gens se limitent :

Ils n’osent pas publier leurs créations (et leurs carnets finissent par ressembler à une grotte secrète de chef-d’œuvres jamais révélés).

Ils minimisent leurs réussites (“oh, c’est rien, j’ai juste eu de la chance”… alors que tu as traversé un océan à dos de licorne pour y arriver).

Ils font semblant d’être “normaux” pour ne pas se démarquer (comme un super-héros qui ferait exprès de rater son vol pour pas vexer les passagers de la SNCF).

Mais en réalité, ce n’est pas leur lumière qui gêne les autres : c’est souvent le miroir qu’elle crée. Quand tu rayonnes, tu rappelles aux autres qu’ils pourraient eux aussi briller — et ça, parfois, ça gratte un peu l’ego.

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🌱 Le paradoxe

👉 Se retenir pour ne pas déranger, c’est souvent plus dérangeant.
Parce que tu trahis ta propre nature, et tu te coupes d’une énergie vitale qui pourrait inspirer, guérir ou simplement faire du bien autour de toi (et accessoirement réchauffer le café des copains).

Ton rôle n’est pas de mesurer ton intensité pour rassurer les autres, mais de briller naturellement. Ceux qui veulent s’inspirer de ta lumière le feront, ceux qui se sentent éblouis peuvent mettre des lunettes (ou investir dans des rideaux occultants).

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✨ Comment dépasser cette peur

>Changer la croyance → Ta lumière n’écrase pas, elle inspire. (Tu n’es pas un spot de chantier, tu es une aurore boréale).

>Accepter la sélection naturelle → Oui, certains vont critiquer, mais d’autres vont être transformés positivement par ton éclat. (Comme les plantes : elles râlent pas, elles poussent). 🌱

> Se rappeler que ta lumière n’est pas “toi seul” → C’est l’énergie de la Vie, du flux créatif, de l’Univers qui passe à travers toi. (Toi = Wi-Fi, Univers = Box, les autres = Netflix qui bug quand tu te caches).

>Pratiquer par petites doses → Partage un peu plus chaque jour (un dessin, une idée, une parole sincère). Tu verras que beaucoup accueillent ça avec joie (et certains demanderont même du rab).

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🦊 En résumé :

La peur d’être trop lumineux, c’est surtout la peur de sortir du lot et de provoquer des réactions.
Mais ta lumière ne vole rien à personne : elle ouvre des portes (et éclaire les escaliers pour éviter que les autres se cognent l’orteil). 🦊

Plus tu rayonnes, plus tu rappelles aux autres qu’eux aussi ont une lumière à libérer. 🌟✨

Le Renard Chic

(Tout contenu de cette publication est soumis à des droits d'auteur. Partager c'est respecter.🦊)

́

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12/08/2025

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« Ils disaient que j’étais trop laide pour représenter l’école — vingt ans plus t**d, ils ont accroché mon portrait sur le mur de l’auditorium. »

Je m’appelle Modupe.

Quand j’étais en CP, on m’insultait :

« Tête de gorille. »
« Nez de coco. »
« Clown de village. »

Je ne me défendais pas.

Je restais simplement assise au fond de la classe, à écrire de la poésie.

Un jour, le directeur annonça :

« Nous avons besoin d’une fille pour représenter l’école au Concours d’éloquence de l’État. »

J’ai levé la main.

La professeure d’anglais a ri.

« Modupe ? Avec ce visage-là ? »

Ils ont choisi Uchechi à ma place, parce qu’elle était blonde et avait les cheveux lisses.

Mais son poème ? C’est moi qui l’avais écrit.

Ce soir-là, j’ai pleuré derrière le bâtiment des classes.

J’ai levé les yeux vers le ciel et murmuré :

« Mon Dieu, si un jour tu me donnes une chance… je deviendrai la voix de chaque fille à qui l’on a dit “tu n’es pas assez bien”. »

J’ai continué à lire.

Je me levais à 4 heures du matin pour emprunter la lampe torche de maman.

J’écrivais sous le manguier quand la maison devenait trop bruyante.

En CE2, j’avais déjà mémorisé plus de 50 poèmes, dont aucun ne m’avait été permis de réciter.

J’ai été admise à l’Université d’Ibadan.

J’ai étudié l’anglais.

Les moqueries continuaient.

« Tu es brillante… mais tu serais plus jolie avec du maquillage. »

Mais je ne cherchais pas la beauté.

Je cherchais à avoir un impact.

Je suis sortie major de ma promotion.

J’ai ouvert une chaîne YouTube appelée Lignes sans filtre.

Parole parlée. Vérité. Douleur. Objectif.

Une nuit, l’un de mes poèmes, La fille derrière le rideau, est devenu viral.

Des millions de personnes l’ont vu.

Et soudain, la voix qu’on ignorait est devenue celle qu’on ne pouvait plus ignorer.

Un lundi, j’ai reçu un e-mail.

De mon ancienne école.

Objet : Cérémonie d’accueil.

Ils fêtaient leurs 50 ans d’existence.

Ils voulaient que moi, Modupe Olaitan, je sois l’oratrice principale.

Je suis restée devant l’écran pendant trente minutes.

Puis j’ai murmuré :

« Dieu, tu as tenu ta promesse. »

À mon arrivée, les élèves d’aujourd’hui ont crié :

« C’est la poète de YouTube ! »
Même les professeurs m’ont serrée dans leurs bras.

Le directeur — un nouveau — m’a conduite jusqu’à l’auditorium.

Je me suis arrêtée.

Car sur le mur, à côté des photos des anciens directeurs et fondateurs…
Il y avait un cadre tout neuf.
Mon visage. En dessous : « Modupe Olaitan — La Voix d’une Génération ».

Aujourd’hui, je dirige une fondation qui offre des bourses à des filles issues de communautés marginalisées.
Je leur enseigne la poésie, l’art du débat et l’estime de soi.
Parce que je sais…

Le monde peut te traiter de laide.
Mais le destin t’appelle nécessaire.

Et parfois…
La petite fille qu’on jugeait trop laide pour être sous les projecteurs…
devient la femme avec laquelle on illumine des bâtiments entiers.

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19/07/2025

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Lorsque Harriet Tubman n’avait que douze ans, encore enfant et réduite en esclavage, on lui ordonna d’attacher un homme qui avait tenté de fuir vers la liberté.
Elle refusa.

Alors que l’homme essayait de s’échapper à nouveau, Harriet se plaça devant la porte—non pour l’arrêter, mais pour lui ouvrir le passage.
Un contremaître lança un poids de près d’un kilo vers le fugitif. Il le manqua… et frappa Harriet en pleine tête.
Elle s’effondra, en sang, inconsciente.
Elle souffrirait des conséquences—violents maux de tête, crises, pertes soudaines de connaissance—toute sa vie.
Mais même cela ne l’arrêta pas.

Des années plus t**d, lorsqu’elle apprit qu’elle risquait d’être vendue, Harriet—alors dans la vingtaine—s’enfuit de nuit avec ses deux frères.
Eux firent demi-tour.
Elle continua.
Seule.
Quatre-vingt-dix miles à travers forêts et champs, marchant la nuit, se cachant le jour, ne faisant confiance à personne.
Et lorsqu’elle atteignit le Nord, elle déclara :
« J’ai regardé mes mains pour voir si j’étais la même personne, maintenant que j’étais libre. Il y avait comme une gloire sur toute chose… Je me sentais au paradis. »

La plupart se seraient arrêtés là.
Pas Harriet.

Elle est retournée en arrière. Encore. Et encore.
D’abord pour sa famille. Puis pour des inconnus.
Au fil de 13 missions, elle guida plus de 70 personnes vers la liberté—et aucune ne fut jamais reprise.

« Je n’ai jamais fait dérailler mon train, et je n’ai jamais perdu un passager. »

Elle mesurait un mètre cinquante.
Elle portait des cicatrices.
Inébranlable.
Conductrice du chemin de fer clandestin—et lumière dans l’un des chapitres les plus sombres de l’histoire.

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15/07/2025

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"J'ai toujours pensé qu'il y avait des familles sur la terre, en plus de ceux qui partagent votre sang et votre enfance, il y a aussi les familles du hasard, ceux que l'on reconnaît confusément comme étant son parent, son pair, son ami, son amant, comme ayant été injustement séparé de vous pendant des siècles que vous avez peut-être partagés sans vous connaître. Ça n'est pas ce qu'on appelle la famille de l'esprit ni celle des corps, c'est une parenté faite de silences, de regards, de gestes, de rires et de colères retenus, ceux qui se choquent ou s'amusent des mêmes choses que vous.
Contrairement à ce qui se dit, ce n'est pas pendant la jeunesse qu'on les rencontre le plus souvent mais plus t**d, quand l'ambition de plaire est remplacée par l'ambition de partager."
Françoise Sagan, Derrière l'épaule

14/07/2025

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Hello tout le monde,

Alors en tant que psychologue/ passeuse d'âmes, il peut être évident qu'on aide les autres à PASSER leurs étapes de vie (voire vie/mort)… dans ce cadre-ci, j'utilise différents moyens: le coaching, le mouvement par la danse (& musique), l'atelier couleur ou le soin énergétique - Reiki et le massage intuitif.

Les étapes de vie sont multiples: changement de job, séparation, remise en question...

Le cercle de la vie est un mouvement perpétuel, dès lors que souhaitez-vous vivre durant ce temps qui vous est donné ?