Sacerdote Oyekun Oggunda

12/06/2025

03/02/2025

“No sabía qué era, quién era, hasta que Oxum despertó en mí lo que soy. Aún queda mucho por descubrir, pero confío en sus aguas y es en las corrientes donde me dejo llevar.” 💛🐠💦👑🌻🐝🍯💛 Oòre yèyé oò Oxum 💛

30/01/2025

El hechizo de Oxum abre el camino. Su dulzura es un ebó de prosperidad. No hay brutalidad que pueda resistir el abrazo de Oxum. El espejo de Oxum nos libera de todo mal. Que Oxum nos cubra, nos guíe y nos proteja con sus hechizos. 💛💛¿Y qué pasa con la “venganza” de los hijos de Oxum? Es desprecio y vivir bien. Con una sonrisa en el rostro siempre están siguiendo, son oro para quien la sabe y merece tenerla. Oshun nos enseña que no siempre es necesario gritar, el silencio y el desprecio es muchas veces la mejor respuesta. a todos, hermanos axé.💛

14/01/2025

SAcerdote oyekun ogunda asi soy.... ¿Sabes lo que me gusta?
Me gusta la gente feliz, me gusta la gente que está contenta con la vida, me gusta la gente que se preocupa por su camino, me gusta la gente que mira a los demás sin criticar sino admirarlos, me gusta la gente que usa a los demás como inspiración y no envidia, me gusta gente que anima y crece con el crecimiento de los demás, me gusta la gente así, gente con el alma limpia...

Me gusta la gente que le va bien en la vida por sus propios logros. Me gusta la gente que si las cosas no van bien vibra con energía positiva para mejorar, se aferra a su fe para seguir adelante, pone su orixá por encima de su agudeza mental. lengua y cuida lo que tiene. dentro de casa, quien riega su jardín para que esté tan verde como el del vecino, porque una cancha verde es mucho más linda que un patio verde....
Me gusta la gente así, gente con el alma buena, limpia y transparente.

Soy hijo del agua y voy donde me lleva la corriente de mi madre, donde me llevan los caminos de Bará, donde me guían los ojos de Oxalá, donde me equilibran las balanzas de Xangô...

Si no puedo ayudar a mi vecino al menos no lo critico, si esta subiendo no le tiro el pie, lo apoyo para que crezca, es ley del universo que crece quien construye su crecer sin envidias y sin disminuir el crecimiento del prójimo...

Buenas noches a todos con las bendiciones de mi Madre Oxum, que ella derrame su amor sobre todos, y sobre todo su brillo para que cada uno pueda encontrar brillo en su propia vida sin envidiar la vida de los demás.

Oh, oh, oh, oh, Oxum 💛🦉✨👑🌻🐝🍯

11/01/2025

ORI Y EL DESTINO Como una base de datos, Ori es la base de información sobre todos los detalles del destino, sobre todo lo que se vive desde la concepción hasta la muerte. Pero lo fascinante es que no es una sentencia inmutable del destino, pues tiene recursos para impulsar transformaciones. Aprender sobre Ori es aprender sobre nuestra existencia, sobre nuestra capacidad de superar situaciones y adquirir autoconocimiento para discernir los mejores caminos a seguir. “Lo que experimentamos en esta tierra es lo que elegimos o lo que nos fue dado como destino”. Los caminos de Ori pueden ser revelados por Ifá o a través de sueños, intuiciones, percepciones e inclinaciones personales, las cuales también deben ser confirmadas mediante consulta con Ifá. Consultar Ifá es sumamente importante para que una persona encuentre su camino en la vida. “Mi Ori me bendiga para que pueda trabajar con aquello para lo que nací en mi vida. Mi Ori me bendiga para que pueda involucrarme con una persona que nació para ser mi pareja. Mis Ori me bendicen para que pueda obtener mi riqueza, para que pueda encontrar mi suerte”.

10/01/2025

Este es el àṣẹ de Òsún: La capacidad creativa de la mujer es su activo más valioso, ya que es generosa con el mundo exterior y nutre a la Mujer interiormente en todos los niveles... ... Sería ideal que este río creativo no fuera represado, no sufriera desvíos o fuera mal utilizado... El río de la Mujer Salvaje nos alimenta y nos convierte en seres semejantes a ella: la que da vida. Mientras creamos, este ser misterioso nos crea a nosotros a su vez, nos llena de amor. Oore yèyé oò Al Poder Creativo, al río que desborda, al vientre creador, a la Madre que nutre, a la diosa en nosotros. La reverenciamos Iya Òsún, Gran Iyalode

05/01/2025

DICE IFA.. Estoy seguro de que tu voz es fuerte. Mira cuántas cosas han pasado, cuántos días malos de llorar en la ducha. Del silencio no te detuvistes y la mitad no logro vencer y tú has vencido. Mi voz es fuerte. Mira cuántas heridas ya están fechadas en el alma. Cuantas sonrisas han aparecido en tu cara. Incluso todo es oscuro por dentro, incluso todo es saludable. No tengo ninguna duda de que serás feliz. Ningún dolor logró detenerte. Tu siempre sigues al frente YO ORUNMILA TE BENDIGO, IBORU IBOYA YBOCHICHE.

11/12/2024

RECADO DE OCHUN PARA SUS HIJOS
“Los libero del odio a través del perdón y del amor. Entiendo que el sufrimiento, cuando no se puede evitar, está aquí para hacerme avanzar hacia la gloria.
Las lágrimas que me hicieron derramar, las perdono.
Los dolores y decepciones, los perdono.
Las traiciones y mentiras, las perdono.
Las calumnias y las intrigas, las perdono.
Odio y persecución, lo perdono.
Los golpes que me duelen, los perdono.
Los sueños destruidos, los perdono.
Esperanzas muertas, lo perdono.
Perdono la falta de amor y los celos.
Indiferencia y mala voluntad, los perdono.
Injusticia en nombre de la justicia, perdono.
La ira y el maltrato, lo perdono.
Negligencia y olvido, te perdono.
El mundo, con todo su mal, lo perdono.
Yo también me perdono.
Que las desgracias del pasado ya no sean un peso en mi corazón.
En lugar de dolor y resentimiento, pongo comprensión y comprensión.
En lugar de revuelta, pongo la música que sale de mi violín.
En lugar de dolor, pongo el olvido.
En lugar de venganza, pongo la victoria.
Naturalmente podré amar por encima de todo desamor,
Para donar incluso si estás privado de todo,
Trabajar felizmente a pesar de todos los obstáculos,
Extender una mano incluso en completa soledad y abandono,
Para secar las lágrimas incluso mientras lloras,
Creer incluso si está desacreditado.
Que así sea. Así será.”

11/12/2024

Este Patakí conta a história de Oshún e Shangó, um casal de orixás que passava por dificuldades financeiras, enquanto os outros orixás viviam em abundância. Olofín, o grande orixá, organizava uma festa a cada oito luas, onde dava presentes valiosos aos orixás. Porém, ao perceber a situação de Oshún e Shangó, decidiu mudar o tipo de presente, distribuindo apenas grandes cabaças a cada orixá.

Descontentes com o presente inesperado, os orixás ricos desceram para a Terra e cruzaram com Oshún e Shangó, cujas roupas revelavam sua pobreza. Sentindo compaixão, os orixás deram suas cabaças para o casal. Gratos e felizes, Oshún e Shangó levaram as cabaças para casa, sentindo-se abençoados por terem alimento.

Quando Oshún abriu a primeira cabaça para cozinhar, descobriu que estava cheia de joias e ouro. Ao abrir as demais, todas continham riquezas. Dessa forma, Oshún e Shangó se tornaram os mais prósperos entre os orixás, graças à generosidade dos outros orixás e à bênção escondida nas cabaças de Olofín.

11/12/2024

O Ebbó Meta.

O Ebbó é uma cerimônia de sacrifício ou purificação. Os Ebbó são para refrescar, implorar, propiciar. Podem ser desde um banho com flores e ervas, até colocar comida e doces para as Divindades. Eles são sempre direcionados ao bem e, embora geralmente não sejam compromissos, hoje um deles: El Ebbó Meta, cujo significado é de total importância na vida de Olosha.

O Ebbó Meta é uma das cerimônias obrigatórias na Regra de Osha. Define o momento em que o lyawó se torna “dono” de seus próprios Fundamentos iniciando o caminho que deverá seguir durante seu desempenho Sacerdotal. É de fato, o Primeiro Ebbó onde suas Divindades assumem um papel protagonista, pois “comem” sozinhos e a partir desse ato, o lyawó se encarrega de seus próprios Caracóis, sobe seus Santos da Estera para um móvel ou cesta, simbolizando que começa sua vida adulta como Iworo. Há outros que o conhecem sob o nome de Ebbó Tutto Sundido Meta e o definem como o Ebbó que é feito para a celebração do Assentamento de Kari Osha, uma vez cumpridos os três meses. No entanto, esta denominação circunscreve exclusivamente a uma situação temporal (três meses), mas sim ao fato de ser “o Terceiro Ebbó” que realiza um Olosha, sendo que o Primeiro é o Ebbó de entrada, o Segundo Nilú ou de Estera e o Terceiro seria então o Ebbó Meta.

Este Ebbó, embora não seja descrito em nenhum dos Oddús do Corpus de Ifá Americano, faz parte da Tradição surgida naquele continente e conhecida como Regra de Osha. Muitos mais velhos concordam em afirmar que é uma variante do “Ebbó do Ano” próprio de lfá e determinado no Oddú Obara Odí. Lá se estabelece que o Babalawo no início do ano, realiza Ebbó Tani Kuelese ou próprio do Oddú determinando na Adivinhação ou o de seu Oddú de nascimento. Uma segunda versão, também tirada de lfá, o relaciona com o Oddú Ogbe Yekún que estabelece que o Babalawo passa por Tres Ebbó e deles nascem Tres Itá que simbolizam as três etapas da vida: Nascimento, Vida e Morte.

02/12/2024

DIZ IFA UMA PEQUENA REFLEXÃO BASEADA NO ODDUN DA IFA OTURA YEKUN PATAKI: A PERDA DA MEMÓRIA. YEMAYA ASESU NÃO SE OCUPAVA DE ATENDER OS ORISHAS, PORQUE ERA MUITO FISTA E VENDO-SE DOENTE ASESU DECIDIU IR EXAMINAR COM ORUNMILA, ONDE O VIU ESTE IFA E LHE DISSE: QUE TODOS OS ORISHAS LHE TINHAM VIRADO AS COSTAS E QUE NÃO RESPONDIAM POR ELA. ONDE O ÚNICO ORISHA, QUE LHE DAVA A FRENTE ERA OLOKUN, ONDE TAMBÉM TINHA QUE FAZER EBBO E GRANDES CERIMÔNIAS. ORUNMILA FEZ TODAS AS CERIMÔNIAS PARA ELA E COM ISSO ASESU APAGOU TUDO O QUE HAVIA FEITO NA TERRA E PERDEU A MEMÓRIA, PARA DEPOIS PARTIR PARA O LADO DE OLOKUN E SE COMUNICAR COM ELE E VIVERÁ NO MUNDO DE OLOKUN DE UMA VEZ POR TODAS. SOFRENDO ASESU UMA GRANDE TRANSFORMAÇÃO NA VIDA A PARTIR DESSE MOMENTO SE TORNOU A FILHA INSEPARÁVEL DE OLOKUN E, PORTANTO, UM EGGUN DE GRANDE PODER, JÁ QUE VIVIA ADERIDA A OLOKUN. ENTÃO TUDO O QUE ASESU FOSSE FAZER, ELE CONTAVA COM SEU PAI, JÁ QUE ELA HAVIA QUEBRADO SUAS ALIANÇAS E COMPROMISSOS QUE ELA TINHA TIDO COM O MUNDO DA TERRA, APAGANDO O QUE HAVIA FEITO DE SANTO NA TERRA, ATRAVÉS DO TRABALHO QUE FEZ, PERDENDO A MEMÓRIA. NOTA ESTE CAMINHO JUSTIFICA QUE ESTE É O YEMAYA, MAIS PRÓXIMO DE OLOKUN VIVE EM TINAJA, LEVA OZAIN E É O ÚNICO QUE COME PATO DE TODOS OS YEMAYA. NESTA IFA, VOCÊ TEM QUE PEGAR OLOKUN PARA SUPERAR AS DIFICULDADES E PARA PEGAR O PODER QUE FALTA À PESSOA, SE VOCÊ JÁ TEM OLOKUN, VOCÊ TEM QUE DAR ABO FUN FUN AO MESMO PARA VENCER O MESMO PROBLEMA QUE ELE TEM. NOTA :ODDUN DE IFA.

26/11/2024

Oshun Ibu Okuanda.

Existe Orisha em si significa aquela que vai sobre a Morte. Nasce no Oddun Okana Ofun. 10 copos de mel são colocados nele porque ele é um avatar sofredo e Elegguá através de um dos patakies mais conhecidos deste, é quem o leva ao rio 10 copos de mel para adoçá-la e esquecer sua amargura por causa do desgosto. Ela vive em uma cadeira e gosta de estar cercada de pétalas. São colocados 5 lenços verdes e amarelos. Este avatar foi quem libertou Shangó da prisão depois que ele foi preso por Oyá, sendo conhecido como o Oshún que mais tirou Shangó de apuros. Ela foi jogada morta no rio, pois queria tirar a vida pela falta de respeito e cumprimento das promessas que Shangó lhe havia feito.

O patakí conta que depois que Shangó prometeu a Oyá casamento, ele não cumpriu sua promessa. Oyá o trancou em uma torre, deixando a porta vigiada por Ikú a quem Shangó temia. Shangó prometeu a Oshún que se o libertasse se casaria com ela. Oshún Ibú Okuanda soprou casca na fechadura e ela se abriu, assustando Ikú. No entanto, Shangó também não cumpriu sua promessa de se casar com ela, deixando esta Orisha destruída e sem vontade de viver.

A coroa de Ibu Okuanda ou Akuanda tem uma cruz, 10 anéis, um espelho, dois pentes e duas lanças. Os Arará a chamam de Agokusi, ela carrega 5 facões, 5 machados simples, um pano verde e é oferecido muito mel e frutas doces para contentá-la.

De acordo com a tradição, Oshún Ibu Okuanda foi uma mulher que foi assassinada e jogada no rio. Sua história é trágica, mas também tem um significado simbólico e espiritual.

Representa uma faceta mais escura de Oshún, associada à morte e à transformação.

Sua história nos lembra que mesmo na tragédia e na adversidade, pode haver um renascimento e uma renovação. Seu sacrifício e sua conexão com o rio também simbolizam a purificação e a limpeza espiritual.

Na prática religiosa iorubá, Oshún Ibu Okuanda é honrado através de rituais e oferendas. Os seguidores desta divinhade podem realizar cerimônias perto dos rios, pedindo sua proteção e bênção. Ele também tem poderes de cura e é invocado para resolver problemas relacionados ao amor e à fertilidade