07/15/2025
Между Разумом и Вне Разума: Суфийское Путешествие Я
В необъятном океане Пробуждения искатель нередко оказывается между двумя берегами: деятельным разумом и безмолвным состоянием ВнеРазума. Это промежуточное пространство — не там и не здесь — есть порог, на котором начинается истинное преображение. Это не место прибытия, а тропа прохождения. Священная пауза, где эго тает, и душа впервые начинает внимать Голосу изнутри.
Разум — в суфийском понимании — прекрасный слуга, но коварный повелитель. Он создает формы, мысли, образы “я” — всё необходимое для жизни в мире форм. Но когда именно разум становится единственным голосом, который мы слышим, мы утрачиваем Память о Сущем. Эго, рожденное от слияния с этим голосом, возводит зеркальный дворец, в котором отражаются лишь тени, а не Свет.
Состояние ВнеРазума — это не пустота и не хаос, это чистое Присутствие. Это молчание до звука, осознанность до мысли, дыхание между вдохом и выдохом. Это не достижение, это падение — в Момент, где усилие отступает. Суфий не стремится подчинить разум — он учится быть выше него, использовать его как инструмент, оставаясь укоренённым в знании сердца.
Эго говорит: «Я есть».
Душа шепчет: «Он есть».
Это — основа Пути. Эго жаждет формы и имени; душа растворяется в Безымянном и Формонетном.
Путь этот — не прямой. Он спиральный, как галактики, как кружение дервиша. Искатель вращается сквозь циклы памяти и забвения, присутствия и отсутствия, восторга и ясности. В каждом витке отбрасывается ложное, раскрывается подлинное.
В суфийской космологии пространство «между» священно. Его имя — Барзах: мост между бытием и небытием, дыхание между мирами. Дервиш учится пребывать именно здесь — где противоположности встречаются и исчезают. Где мысль плавится в молчании. Где Любовь — не чувство, но Состояние.
Чтобы войти туда, нужно отпустить отождествление с шумом ума. Разум может считать, проектировать, анализировать — но он не касается Святого. Эта область принадлежит сердцу, внутреннему знанию, которое приходит в тишине.
Как сказал мудрый Экхарт Толле:
«Мысль и сознание — не одно и то же.
Мысль — лишь крошечная часть сознания.
Мысль не может быть без сознания,
но сознание может быть вне мысли.»
Путь Суфия — стать осознанным не только к мыслям, но к пространству между ними. Именно там прячется Возлюбленный. Там дышит душа. Там пребывает истинный Учитель — не внешний, но Свет Ведующего внутри.
Стать мастером себя — значит научиться использовать эго как инструмент, а не стать его рабом. Раствориться в молчании, когда зовёт Покой, и восстать с осознанностью, когда приходит Время. Этот танец исчезновения и возвращения — как дыхание:
Вдох — исчезни.
Выдох — вернись.
В состоянии ВнеРазума рождается Творчество. Поэт находит строки, мистик видит образы, возлюбленный встречает Возлюбленного. Это — Священный Сад, где расцветает тысячелепестковый лотос без корней, питаемый только Божественным Светом.
В конечном итоге мы — не ум. Не эго.
Мы — волна Сознания, уникальная, как отпечаток души, восходящая и возвращающаяся в Космический Океан.
Разум — инструмент. Тело — сосуд. Эго — накидка.
Но Истинное Я — вне всего этого.
Жить между Разумом и ВнеРазумом — значит жить в Балансе, в Сдаче, в Красоте.
Стать флейтой, полой и пустой, через которую Дыхание Божественного играет свою Вечную Мелодию.
И в этой Музыке — искатель исчезает.
И остаётся только Возлюбленный.
