Svasthya-Ayurveda Massage & Therapie

16/11/2024

10/11/2022

L’automne, le temps idéal pour s’offrir un massage relaxant à l’huile chaude 🍂🍁
J'utilise des huiles végétales ayurvédiques produites traditionnellement. Ceux-ci pénètrent profondément dans les tissus et aident à éliminer les toxines. Les massages ayurvédiques agissent sur le corps et l'esprit. Ils sont utilisés pour la relaxation, la réduction du stress, la purification et la régénération. Ils font circuler l'énergie et éliminent les blocages.
Je suis reconnue comme thérapeute par l’ASCA et l’RME, donc remboursé par la plupart des assurances complémentaires.
Vous souhaitez prendre rdv ? Vous pouvez me contacter soit par mail, soit par téléphone ou sms.

09/11/2022

Pitta, en sanskrit, se traduit par « chaleur ». C’est le principe de la transformation, qui gouverne l’ensemble des réactions biochimiques dans le corps, dont la production de chaleur. Les personnes de type pitta ont tendance à transformer facilement la nourriture, leurs émotions ou même la mise en action de leur créativité.

Pitta bedeutet in Sanskrit „Wärme“. Es ist das Transformationsprinzip, das alle biochemischen Reaktionen im Körper regelt, einschließlich der Wärmeerzeugung. Pitta-Menschen können im Allgemeinen ihre Nahrung aber auch ihre Emotionen leicht verdauuen und können ihre Kreativität leicht in die Tat umsetzen.

01/11/2022

Vata est un mot sanskrit qui se traduit par « bouger ». C’est le principe du mouvement, de la mobilité, du changement. La fusion entre l’air et l’éther donne le vent. Les personnes nées sous la dominance de vata sont par nature mobiles, rapides, actives et changeantes comme le vent.

Ses qualités principales, liées au vent sont : le froid, la sécheresse, la légèreté et la versatilité (capacité de changer rapidement). C’est le plus puissant des doshas, car il représente la force vitale elle-même. Il peut donc engendrer le plus de déséquilibres en emportant les deux autres doshas dans son mouvement.

Vata ist ein Wort in Sanskrit, das mit „bewegen“ übersetzt werden kann. Es ist das Prinzip der Bewegung, der Mobilität und der Veränderung. Die Verschmelzung von Luft und Äther ergibt den Wind. Menschen, die unter einer Vata-Dominanz geboren werden, sind von Natur aus mobil, schnell, aktiv und wandelbar wie der Wind.

Die Qualitäten von Vata sind Kälte, Trockenheit, Leichtigkeit und Vielseitigkeit (Dynamik). Es ist das stärkste der Doshas da es die Lebenskraft (Prana) darstellt. Es hat eine starke Eigendynamik und eine hohe Beweglichkeit und kann daher die meisten Ungleichgewichte erzeugen, indem es die anderen beiden Doshas in seine Bewegung mitträgt.

23/10/2022

Afin de simplifier la théorie des éléments, l'Ayurvéda s'appuie sur les doshas. Les doshas sont nos trois énergies vitales vata, pitta et kapha. Chaque dosha est formé par deux éléments.

Chaque individu est à la fois vata, pitta et kapha, dans des proportions variées. La constitution de chaque personne est caractérisée par une composition individuelle des 3 énergies vitales vata, pitta, kapha. Le but de l'Ayurvéda est de maintenir l'équilibre de ces trois énergies.

Si vata, pitta et kapha sont dans leur équilibre individuel, nous sommes en bonne santé et pleins d'énergie. Mais la vie est dynamique et de nombreux facteurs influencent l'interaction sensible des doshas : Nous sortons alors de notre équilibre. Si ce déséquilibre n'est pas corrigé et s'il augmente sur une plus longue période, selon l'Ayurvéda, des symptômes et des maladies peuvent se développer.

Si vous souhaitez en savoir plus et connaitre votre constitution, je vous invite à prendre RDV

Um die Lehre der Elemente zu vereinfachen, greift der Ayurveda auf die Doshas zurück. Die Doshas sind unsere drei Bioenergien (Vata, Pitta, Kapha) die je zwei Elemente vereinen.

Alle Menschen verfügen über Vata, Pitta und Kapha, aber in unterschiedlichen Anteilen. Diese Zusammensetzung bildet die Grundkonstitution und ist unveränderlich. Ziel des Ayurveda ist es, diese drei Energien im Gleichgewicht zu halten.

Befinden sich die drei Doshas Vata, Pitta und Kapha in ihrem individuellen harmonischen Gleichgewicht, sind wir gesund und voller Lebensenergie. Wir strahlen Vitalität und natürliche Schönheit aus. Doch das Leben ist dynamisch und viele Faktoren beeinflussen das sensible Zusammenspiel der Doshas: Wir geraten dann aus unserer Balance. Wird diese Dysbalance nicht behoben und verstärkt sie sich über einen längeren Zeitraum, können sich laut dem Ayurveda Symptome und auch Erkrankungen entwickeln.

Bist du neugierig geworden und möchtest deine Konstitution kennen? Dann nimm gerne einen Termin bei mir

18/10/2022

Le concept ayurvédique repose sur les cinq éléments qui sont l’éther (espace), l’air, le feu, l’eau et la terre. Toute chose de l’univers nait de ces éléments, tout comme l’être humain et son environnement.

Les 5 éléments représentent 5 états ou qualités de l’énergie ou matière. On ne peut ni les voir, ni les mesurer mais nous les connaissons par leur qualité. Ils sont constamment changeants et interactifs. Un changement intervenant dans un élément affecte tous les autres. Plus l’élément est subtil, plus il est puissant. Le feu assèche l’eau, l’eau renverse et submerge la terre. Tous les êtres vivants sont formés à partir de ces cinq éléments. Quand l’un de ces éléments dans l’environnement, change, cela a une influence sur nous. Les aliments que l’on mange ou encore la météo sont deux exemples. En automne par exemple, c’est l’élément air qui est prédominant.

Das Konzept des Ayurvedas beruht auf den fünf Elementen: Äther (Raum), Luft, Feuer, Wasser und Erde. Sie sind in allem um uns herum zu finden, so auch in uns. Jeder Gegenstand besitzt unterschiedliche Anteile der Elemente und auch in uns sind sie unterschiedlich präsent.

Die fünf Elementen repräsentieren die fünf Zustände/Qualitäten von Energie oder Materie.
Wir können sie weder sehen noch messen, aber wir erkennen sie an ihrer Qualität. Sie verändern sich ständig und sind interaktiv. Eine Änderung in einem Element wirkt sich auf alle anderen aus. Je subtiler das Element, desto stärker ist es. Feuer trocknet Wasser aus, Wasser überschwemmt und reisst die Erde mit. Alle Lebewesen bestehen aus diesen 5 Elementen. Wenn sich eines dieser Elemente in unserer Umwelt verändert (z.B. Wetter oder Nahrungsmittel welches wir zu uns nehmen), dann hat dies auch einen Einfluss auf uns. Im Herbst zum Beispiel überwiegt das Element Luft.

11/08/2022

L’été, c’est la saison pitta. Comment équilibrer pitta ?
La réduction de la force digestive, nécessite des aliments faciles à digérer et ayant un effet rafraîchissant. Selon l’Ayurvéda, chaque aliment a un effet soit chauffant, soit rafraîchissant. La quantité de nourriture doit également être réduite à l’appétit plus petit. Les aliments fraîchement préparés, légèrement épicés, chauds – ou un peu plus frais pour les types pitta – sont considérés comme faciles à digérer. Les plats glacés, au contraire, éteignent brutalement le feu digestif, qui est naturellement réduit à cette période, et ont pour effet d’augmenter encore plus la production de chaleur. En été, les salades fraîches et une quantité adaptée de crudités peuvent venir compléter les repas de midi. On peut aussi déguster sans modération les divers fruits de saison mûrs disponibles durant cette période.
De manière générale, il convient de privilégier les saveurs sucrées, amères et âpres en été, car elles réduisent pitta. Les aliments bien trop épicés, acides et salés, ainsi qu’une importante consommation de viande rouge augmente pitta.

Sommer ist Pitta-Zeit Wie gleiche ich Pitta aus?
Eine reduzierte Verdauungskraft, verlangt nach Lebensmitteln, die leicht verdaulich sind und «kühlend» wirken. Jedes Lebensmittel wirkt laut Ayurveda wärmend oder kühlend. Auch die Menge der eingenommenen Nahrung soll nun dem kleineren Appetit angepasst werden. Frisch gekochte, mild gewürzte Nahrung, warm – oder für Pitta-Typen auch etwas kühler – gelten als besonders gut verträglich. Eiskalte Gerichte hingegen lassen das ohnehin reduzierte Verdauungsfeuer schockartig erlöschen und die Wärmeproduktion anschliessend noch mehr ansteigen. Im Sommer dürfen frische Salate und eine angemessene Menge Rohkost die Mittagsmahlzeiten ergänzen. Auch an der Fülle der nun saisonal verfügbaren, reifen Früchte darf man sich erfreuen.
Generell soll man im Sommer die Geschmacksrichtungen süss, bitter und herb bevorzugen, da diese Pitta reduzieren. Allzu scharfe, saure, salzige Nahrungsmittel und ein hoher Konsum von rotem Fleisch erhöhen Pitta.

15/07/2022

Plces disponibles pour massage ou consultation nutritionnelle le lundi 18 et lundi 25 juillet

078 745 12 82

26/06/2022

Quand le fonctionnement d’agni (feu digestif) est diminué, la digestion se fait mal, la nourriture n’est que partiellement transformée ce qui a pour conséquence la formation d’ama. Ama est un mot sanskrit qui se traduit littéralement par «non mûr» ou «non cuit». Il s’agit essentiellement d’une forme de déchets non métabolisés qui ne peuvent être utilisés par l’organisme.
Ama, du fait de ses qualités collantes et obstruantes, tend à encrasser le système digestif. En s’accumulant, il obstrue les petits canaux du corps (srotas), perturbe la nutrition des tissus ainsi le processus physiologique au niveau cellulaire. Du tube digestif, il peut se propager dans des tissus plus profonds. Cela peut entre-autres entraîner de la fatigue, de la lourdeur, de la raideur, des indigestions et un manque d’appétit. Ama peut être la cause de nombreuses maladies et dysfonctionnements.

Brennt das Agni (Verdauungsfeuer) nur schwach, wird die Nahrung nur zum Teil aufgespalten. Es entstehen somit Stoffwechselzwischenprodukte die nicht vollständig aufgespalten oder verstoffwechselt wurden. Diese Stoffe werden im Ayurveda als «Ama» bezeichnet, was so viel bedeutet wie «unreif» oder «ungekocht». Dieses entstandene Ama wird dann in unserem Körper als Stoffwechselrückstände abgelagert und stellt eine Belastung für ihn dar. Die Grundeigenschaft von Ama ist die Klebrigkeit, d.h. Ama neigt dazu, sich mit anderen Körperkomponenten zu verbinden und stört so z.B. den Energie- und Kommunikationsfluss zwischen den Zellen, Organen und Organsystemen. Dies kann unter anderem zu Müdigkeit, Trägheit, Steifigkeit, Unwohlsein und Appetitlosigkeit führen. Ama kann die Ursache vieler Krankheiten und Fehlfunktionen sein

16/06/2022

Voici la 2ème partie sur Agni, le feu digestif
La tâche d'Agni est de digérer et transformer les aliments afin qu'ils puissent être absorbés par notre corps. L'objectif est désormais d'alimenter notre feu digestif sans le faire grossir ni l'étouffer. Les aliments les plus saines ou riches en nutriments ne nous apportent rien s’ils ne peuvent être assimilé par notre corps. Afin de profiter pleinement de ce que nous mangeons, nous devons bien digérer et selon l’Ayurvéda cela nécessite un Agni fort. Voici donc les facteurs qui affaiblissent et qui renforcent Agni.

Jetzt gibt es den 2. Teil zum Thema Agni
Die Aufgabe von Agni ist es, die Nahrung so auf zu spalten und um zu wandeln, dass sie von unserem Körper aufgenommen werden kann. Ziel ist es nun unser Verdauungsfeuer zu schüren, ohne es dabei zu gross werden zu lassen oder es zu ersticken. Denn die gesündeste und nährstoffreichste Nahrung nützt nicht viel, wenn die Nährstoffe vom Körper nicht absorbiert werden können. Damit wir die Nährstoffe vollständig verwerten werden können, müssen sie auch vollständig verdaut (aufgespalten) werden und dazu braucht es laut Ayurveda ein starkes Agni. Hier nun die Agni schwächenden und stärkenden Faktoren. Viel Spass beim Umsetzen

13/06/2022

L'Ayurvéda accorde une grande importance à la digestion. Tout aliment, à son état naturel, est porteur d’énergie. En l’assimilant, notre système digestif transmet cette énergie à tout notre organisme mais cela est que possible, si nous avons réussi à digérer complètement nos aliments.

Un concept central de l'Ayurveda est le principe du feu digestif (agni) 🔥 La tâche d'agni est de digérer et transformer les aliments afin qu'ils puissent être absorbés par notre corps. La nourriture est ce qui donne de l'énergie à notre corps, c'est notre carburant. Plus notre feu digestif (agni) brûle bien, plus il est facile pour notre corps d'absorber les substances essentielles. Non seulement le fonctionnement du corps et la qualité de nos tissus sont influencées par la nutrition, mais aussi notre bien-être psychologique et la clarté de l’esprit.

Prochainement je partagerais le facteurs qui affaiblissent et le facteurs qui renforcent Agni.

Der Ayurveda misst der Verdauung einen sehr grossen Stellenwert bei. Denn nur das, was wir vollständig verdauen können, kann unser Körper auch tatsächlich verwerten.

Ein zentrales Konzept im Ayurveda ist das Prinzip des Verdauungsfeuers (Agni) 🔥 Die Aufgabe von Agni ist es, die Nahrung so auf zu spalten und um zu wandeln, dass sie von unserem Körper aufgenommen werden kann. Denn die Nahrung ist was unserem Körper die Energie gibt, es ist unser Treibstoff. Umso besser unser Verdauungsfeuer (Agni) brennt, umso einfacher ist es für unseren Körper die lebensnotwendigen Stoffe aufzunehmen. Doch nicht nur die Funktionen des Körpers und die Qualität der Gewebe werden von der Ernährung beeinflusst, sondern auch unser psychisches Wohlbefinden und die Klarheit des Geistes.

Im nächsten Post geht es dann um die Agni schwächenden und Agni stärkenden Faktoren.