Naikan Zen

Naikan Zen Práctica basada en el Zaike Zen (Zen laico de línea Rinzai)

No viajo demasiado hacia fuera.No es que no me guste viajar,  sino que no se dan las circunstancias y, además, viajo con...
02/01/2026

No viajo demasiado hacia fuera.

No es que no me guste viajar, sino que no se dan las circunstancias y, además, viajo con frecuencia hacia adentro.
E incluso cuando viajo hacia afuera, la mayoría de las veces es también para viajar hacia adentro.

A veces, viajar mucho hacia afuera es una huida. Como el trabajar demasiado, dormir demasiado, hablar demasiado, comer demasiado, mirar hacia afuera demasiado.

También a veces, es una huida mirar demasiado hacia adentro.

Pero hay una forma de mirar hacia adentro que transforma la mirada hacia afuera. Tanto la transforma, que comienza a desdibujarse la frontera ("muga", en euskera) entre afuera y adentro. La desaparicion de esa frontera se llama asimismo "Muga" (en japonés) . La misma palabra para describir la Identidad y la Totalidad, la Forma y el Vacío, el Hijo y el Padre, la Hija y la Madre, lo Vivo y la Vida, Caminante y Camino, la Garza Blanca y la Blanca Luz de la Luna...

La Mirada Interior que nos lleva a la vivencia de Muga se llama en japonés "Naikan".

Sigamos viajando.

Feliz Año Nuevo.

Hola a todxs,Resulta que tengo que cambiar el nombre de nuestra comunidad MUGA ZEN, porque al parecer una modesta escuel...
29/12/2025

Hola a todxs,

Resulta que tengo que cambiar el nombre de nuestra comunidad MUGA ZEN, porque al parecer una modesta escuela de meditación es una amenaza para la integridad de Bodegas Muga, en la Rioja, y un año y pico después de haberlo registrado como marca para no tener problemas legales, la Oficina de Patentes y Marcas me dice que han recurrido y que no puedo usar ese nombre.

Como no hay mucho que hacer al respecto, pues he cambiado el nombre, he solicitado una nueva marca, y he comprado un nuevo dominio de internet. Afortunadamente, no implica un desembolso excesivo.

Así que, de ahora en adelante, y si nadie me denuncia nuevamente por atentar contra su honor y virtud, pasamos a llamarnos NAIKAN ZEN, lo que se reflejará también en esta página (no sé lo que Facebook tardará en hacer efectivo el cambio).

Y la página web pasa a ser www.naikanzen.com

Naikan (内観) es el término japonés para la Mirada Interior, concepto acuñado por Hakuin Zenji a principios del siglo XVIII para designar su forma de practicar Zen.

Esa mirada interior se refleja bien en este poema del Hôkyô Zanmai, El Tesoro del Espejo, de Tôzan Ryôkai (807~869):

"La blanca luz de la luna envuelve a la garza blanca
Siendo del mismo color, no son lo mismo
Se interrelacionan
pero cada una mantiene su independencia"

Es un Kôan que me ha acompañado largamente, y que apunta a lo que la persona practicante experimenta al orientarse a la Verdad Esencial.

Así que cambiamos de nombre, pero no de esencia.

Si eso da paz a Bodegas Muga, que por cierto hace unos vinos excelentes, me alegro por ellos.

Sigamos caminando.

Abrazo grande,

Pablo

Metodología del Zen Laico: Camino correcto y más rápido del Zazen. https://amzn.eu/d/8MrPokZYa ha salido publicado el úl...
24/12/2025

Metodología del Zen Laico: Camino correcto y más rápido del Zazen.

https://amzn.eu/d/8MrPokZ

Ya ha salido publicado el último libro de Pedro, que recoge aspectos fundamentales de nuestra práctica. Ha sido escrito para servir de ayuda en nuestro caminar. Solo es accesible a través de Amazon.

En él se dan claves importantes para comprender el origen y la estructura de nuestra práctica, y aspectos necesarios sobre la meditación en movimiento, el Zazen, el trabajo con los Kôan, la importancia de integrar la práctica en la vida cotidiana, etc.

Es un libro que sirve tanto como guía a los maestros y maestras, acompañantes e instructores/as de nuestra escuela, a la hora de estructurar y orientar adecuadamente la práctica, como para que cualquier practicante pueda comprender mejor y poner en contexto las instrucciones y ayudas que se le dan durante el acompañamiento.

Os animo a haceros con un ejemplar para clarificar esos aspectos, y también a ayudar a Pedro dejando vuestras opiniones y valoraciones del libro en Amazon.

Os adelanto unas reflexiones del mismo.

Un abrazo grande,
Pablo

El Zazen ayuda a aclarar lo turbio, iluminar lo oscuro y discernir lo confuso en el interior de tu propio Corazón. En realidad, no requiere de objetivos y motivaciones externos, sino de seguir un impulso que brota de dentro.

Practicas para depurar tu interior y hacer que aflore a la superficie lo mejor de ti.

Es habitual que haya personas que, incluso sintiendo un impulso interior verdadero, no pasan de practicar para satisfacer sus expectativas egoístas y superficiales. Al no encaminarse su práctica en la dirección correcta, desisten de su empeño y abandonan demasiado pronto.

Pero… ¿qué es Zen? No es otra cosa que despertar a la naturaleza esencial del ser humano, que se expresa en el “Yo Verdadero”, y ponerse en sus manos para que se manifieste y actúe a través de ti, tanto en la práctica como en la vida cotidiana, despertándote a la mejor manera posible de vivir.

En este mundo con tantos problemas personales y sociales, te puedes preguntar “hoy en día… ¿para qué el Zen?”. Quizás sea precisamente ahora, en este mundo lleno de conflictos e incertidumbre, cuando más se necesita.

La esencia del Zen es conocer nuestra verdadera naturaleza, pero eso no es un trabajo individualista que puedas alcanzar tú solo, únicamente con tu propio esfuerzo. Para conocer esa verdadera esencia debes dejarte vaciar, desechar todo pensamiento egoico que te limite, pues ni los pensamientos ni las ideas te darán ese conocimiento verdadero de ti.

En el Zen se te insta a dejar ir todo lo que te condiciona, vaciarte completamente, incluso de las apariencias zen, de las luminosas y gratificantes experiencias que hayas podido experimentar, del mundo de las ideas sobre el Zen. Desde esa limpieza y vaciamiento surgirán el verdadero discernimiento y la verdadera compasión, y caerás en la cuenta de por qué la negación del falso yo y su pequeña mente limitada es la verdadera esencia de la práctica.

Hasta que no vivas la experiencia, no podrás comprenderlo completamente.

Aun así, confía. Si tu práctica es sincera y se encamina bien, ese impulso apenas explicable en ti te irá llevando de la mano hasta el Maestro, la Maestra Interior que mora en tus entrañas y espera pacientemente a que des un paso adelante.

A fin de cuentas, se podría decir que Satori, más que grandes experiencias que puedas contar a otros, es un seguir adelante, pase lo que pase.

¿Quieres vivir de verdad?

El objeto principal de este libro es ayudar a las personas que practican Zen a disponer de una orientación que les ayude en su camino, y la primera pregunta a la que se enfrenta una persona practicante es ¿Para qué hacer Zazen? Todas las personas nos levantamos cada día, trabajamos, atendemos di...

22/12/2025
Fisiología de la AutocompasiónDr. Kristin NeffQueridos amigos, la gente a menudo me pregunta: "¿Por qué es mucho más dif...
11/12/2025

Fisiología de la Autocompasión
Dr. Kristin Neff

Queridos amigos, la gente a menudo me pregunta: "¿Por qué es mucho más difícil ser compasivo conmigo mismo que con los demás?"
La respuesta es simple, porque fisiológicamente estamos programados de esa manera.

Cuando percibimos una amenaza, incluso una de tipo emocional como el fracaso o el rechazo, nuestro sistema nervioso simpático activa la clásica respuesta de lucha, huida o congelación. Nuestros niveles de cortisol aumentan. Nuestro cuerpo reacciona como si estuviéramos en peligro, aunque el "enemigo" sea en ese caso nuestra propia humanidad imperfecta.

Así que instintivamente nos combatimos con duras críticas, esperando que de alguna manera nos ayude a estar alerta y hacer los cambios necesarios para evitar el daño.
O huimos hacia la vergüenza, asumiendo que nos protegerá del juicio de los demás.
O nos congelamos y rumiamos, creyendo que si pensamos en el problema el tiempo suficiente, lo resolveremos.

De manera inconsciente, se da una respuesta fisiológica automática, con la que nuestros cuerpos tratan de protegernos y mantenernos a salvo, pero de una manera disfuncional.

Sin embargo, cuando otros cometen un error o enfrentan problemas, no nos sentimos amenazados de manera tan personal, y el mecanismo de seguridad que se activa es otro: el sistema de cuidado. Esto es debido a que la evolución nos programó para ayudar a los miembros de la familia y del grupo a través de la respuesta de cuidar y hacer amistad, porque la supervivencia de otros cercanos nos ayuda (operativa y genéticamente) a sobrevivir.

Cuando sentimos cuidado y conexión, nuestro sistema nervioso parasimpático se activa y nuestros cuerpos comienzan a calmarse. Aquí es donde la autocompasión se vuelve poderosa.

Podemos aprender a respondernos a nosotros mismos con cuidado en lugar de amenaza, incluso si no es instintivo. Las investigaciones muestran que cuando nos hacemos amigos de la autocompasión, nuestros niveles de cortisol disminuyen y nuestra variabilidad y coherencia del ritmo cardíaco aumentan, siendo indicadores de calma y resiliencia emocional.

Los estudios también muestran que una forma efectiva de "hackear" este estado relajante es mediante el uso de prácticas que le indican seguridad al cuerpo, como el tacto de apoyo. Colocar una mano sobre el corazón, sostener la propia mano o ahuecar suavemente la cara activan instintivamente las vías asociadas con el sistema de cuidado, ya que, aunque tu mente no pueda llegar hasta allí, tu cuerpo sí puede hacerlo.

Cuanto más practiquemos estos pequeños momentos de seguridad física, más fácil será para el cuerpo asentarse, ablandarse y salir del modo amenazante. Un estudio de la Universidad de California en Berkeley descubrió que tan solo 20 segundos diarios de tacto de apoyo, realizados todos los días durante un mes, son suficientes para aumentar significativamente el hábito de la autocompasión.

Nuestra biología puede tender a la autocrítica bajo estrés, pero podemos entrenar el cuerpo y la mente para afrontar las dificultades con autocuidado. Estos pequeños y sencillos actos pueden transformar todo tu sistema nervioso. Y con la práctica, pueden cambiar tu vida por completo.

Why is it so much harder to be compassionate toward ourselves than toward others? The answer isn’t weakness or lack of willpower—it’s biology. When we experi...

NAVIDAD, MATERNIDAD DIVINA Y SEGUIR ADELANTE:ZAZEN ES ILUMINACIÓNQuiero dedicar unas palabras a agradecer a las personas...
09/12/2025

NAVIDAD, MATERNIDAD DIVINA Y SEGUIR ADELANTE:
ZAZEN ES ILUMINACIÓN

Quiero dedicar unas palabras a agradecer a las personas que han acudido al retiro Rohatsu la seriedad con la que han afrontado la práctica.

Ahora, el retiro es el día a día, y el camino -tanto si has acudido al retiro, como si no- es seguir adelante, practicando.

Ayer celebrábamos la iluminación del Buda, así como la Inmaculada Concepción. En palabras del teólogo suizo Von Balthasar, todxs estamos llamadxs a ser "madres de Dios", a dejar que la chispa divina encarne en nosotrxs. Si lo llevamos al lenguaje del Zen, hablamos del Tanden, el huerto en que germina la semilla de la Vida, de la Verdad, en cada unx de nosotrxs.

No hace falta por tanto ser budista o cristianx para poder experimentar en propia carne el mensaje de Vida de Sakamuni y de Jesús, porque es, en esencia, la verdadera naturaleza de todo ser humano, su identidad primigenia, su patrimonio y derecho de nacimiento.

Quitarse de enmedio es abrirse a la posibilidad de que la Totalidad se haga cuerpo en ti. Es la disposición a ser "madre de Dios" en tu interior, cambiando radicalmente el enfoque. Es el tránsito desde el "yo respiro" al "dejarse respirar".

Ayer celebramos por tanto la Unidad, expresada en la iluminación del Buda y también en la Inmaculada Concepción, pero, sobre todo, expresada en la experiencia directa de la práctica personal. Hacer la práctica, sin más, es el Camino. Porque al entregarte sin más a la práctica, renuncias a ser "tú" quien ejerce el control. Haces tu parte, y te dejas hacer. Como un jardinero sabe que puede ayudar a poner las condiciones, pero no puede producir el impulso del germinar, el crecer, el florecer.

Así que sirva esta carta para animarnos a seguir adelante.

La imagen adjunta representa la iluminación del Buda, que consiste en entregarte al corazón de la práctica, sin dejar que tu confianza vaya detrás del makyō, los engaños, las tentaciones de Mara, el ego que busca hacerte abandonar. El cristianismo lo refleja mediante las tentaciones con las que Lucifer busca tentar a Jesús en el desierto, y no es otra cosa que lo que nos ocurre al meditar (y en la vida cotidiana).

Retirándole nuestra confianza a todo eso -que surge, permanece un tiempo, y después se va- y poniéndola en la práctica, nos quitamos de enmedio y podemos vivir en primera persona las palabras de Dōgen:

"Zazen es iluminación".

Feliz Navidad, feliz Maternidad Divina, feliz Iluminación.

Sigamos adelante.

Un abrazo de corazón,
Pablo

Koyama Shikei Rōshi y Kadowaki Kakichi Rōshi. Los dos principales maestros que encomendaron a Pedro Vidal llevar a Españ...
01/12/2025

Koyama Shikei Rōshi y Kadowaki Kakichi Rōshi. Los dos principales maestros que encomendaron a Pedro Vidal llevar a España la enseñanza del Zen Rinzai japonés, pero advirtiendo de que un "Zen vivo" es aquél que, manteniendo inalterable la esencia del camino y de "hacer lo que hay que hacer", es también flexible y abierto con la cultura y el lugar en que se desarrolla.

Un budista y un jesuita, comprometidos en llevar a las personas occidentales laicas, de cualquier credo (o no credo), género, raza, o condición, el corazón de la práctica Zen, con una línea de práctica profunda, tolerante y coherente: el Zaike Zen, Zen para todxs.

Aquí, justo al lado, recuperan el servicio militar, ante un escenario de guerra que consideran, como mínimo, posible.Una...
27/11/2025

Aquí, justo al lado, recuperan el servicio militar, ante un escenario de guerra que consideran, como mínimo, posible.

Una parte importante de nuestra juventud, sin capacidad crítica más allá de sus pulsiones fundamentales y la programación que les entra a través de las pantallas, cree que el régimen de un dictador genocida, en el que no vivieron, y de cuyas consecuencias para tantos millones de personas no tienen ni remota idea, es un escenario mejor que el democrático. Les pasa como con los juguetes de Reyes, reciben tantos, y sin necesidad de merecerlo, que no los valoran. Aún recuerdo cómo mi abuelo y mi madre, cuando yo no tendría más de 3 o 4 años, preguntaron a un niño que se acercó en la calle a jugar con mis juguetes, qué le habían traído a él los Reyes, el niño contestó que ese año no habían podido pasar por su casa, y preguntó si podía jugar con los míos. Mi madre, con los ojos llenos de lágrimas, le dio mis juguetes, y mi abuelo sacó todo el dinero que llevaba en los bolsillos y se lo dio para que se lo llevara a sus padres.

Para quienes dieron la vida y la libertad para salir de una dictadura, la democracia no es un regalo, sino algo que ha costado la sangre, el sudor y las lágrimas de muchas personas.

Ver ahora cómo hay gente que la desecha como un juguete más, da buena cuenta del grado de conciencia de jóvenes y adultos que se la han encontrado sin ningún esfuerzo por su parte.

La posibilidad de la guerra en nuestras puertas, el auge del autoritarismo en todo el mundo, la creciente desigualdad... son muestras del repunte de la sombra global. En el eterno combate entre bien y mal, este último parece avanzar posiciones. O hace lo de antes, pero con la careta ya quitada, porque olfatea el aroma sombrío creciendo en la humanidad, y se eleva su frecuencia, como los tiburones incrementan su velocidad al sentir el olor a sangre a kilómetros de distancia. El fotograma no es halagador, pero no debemos olvidar que es más importante la película y, sobre todo, el observador.

A la persona experimentada en el Zen, nada de esto le es ajeno, pues lleva mucho tiempo sosteniendo la mirada ante ese tipo de movimientos, que se repiten en su interior.

Pero llega un momento en que cae en la cuenta de que bien y mal son relativos, y que en la Totalidad, solo existe el Bien.

No sé si terminaremos sufriendo guerras o dictaduras, pero sí sé que la experiencia última, sean cuales sean las circunstancias, está preñada de una Inteligencia y una Compasión inabarcables para el razonamiento humano. Y también sé que, cuando te quitas de enmedio y te dejas en manos de ambas, lo que sucede, por duro o agradable que sea, es lo correcto. Y lo que vivas, por cómodo o incómodo que sea, está sostenido por una inexplicable paz. Y que eso no es para vivirlo un rato al día sentado en un cojín, sino para rendirte y dejar que permee tu vida entera, tus emociones, pensamientos y acciones, la manera en que te relacionas contigo mismx, con lxs demás, la naturaleza y el mundo en general.

Y eso, lo transforma todo.

El impulso a confiar en eso que no cabe en ninguna definición, es Bodaishin. La Fe en el impulso hacia el Bien. Satori, la iluminación, no es coleccionar experiencias que puedas contar a otros o guardártelas para disfrutarlas en soledad. Satori es, en esencia, seguir confiando en la Vida a pesar de todo, pase lo que pase, poniéndote al servicio de esa Inteligencia-Compasión. Satori es dejarte caminar por el Camino. Satori es seguir adelante.

Sigamos caminando. No estamos solxs. Nunca lo hemos estado.

Háblame del Zen, sin nombrar el Zen...
10/09/2025

Háblame del Zen, sin nombrar el Zen...

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