Gita Acharan, sivaias@hotmail. com, Delhi (2026)

23/04/2026

Gita Acharan in the Punjab Kesari

219. बन्धन से मुक्ति

https://open.spotify.com/episode/1RiEkpOHJEXyZfGz5naHFc?si=9c0sc-q3QyKoU-gSrbLS_Q&context=spotify%3Ashow%3A5GSd3OrrfJMv4qQjkwJrND

श्रीकृष्ण कहते हैं, “तेज (चरित्र का तेज), क्षमा, धैर्य, पवित्रता, शत्रुभाव का न होना और प्रतिष्ठा की इच्छा से मुक्त होना; ये सब दिव्य प्रवृत्ति से संपन्न लोगों के दैवीय गुण हैं (16.3)। दम्भ, अहंकार, अभिमान, क्रोध, कठोरता और अज्ञानता उस व्यक्ति के लक्षण हैं जो आसुरी प्रवृत्ति के साथ जन्म लेता है (16.4)। संसार में दो प्रकार के प्राणी हैं- एक वे जो दैवीय गुणों से सम्पन्न हैं और दूसरे वे जो आसुरी प्रवृत्ति के हैं (16.6)। दैवीय प्रकृति मोक्ष प्रदान करती है; जबकि आसुरी गुण निरंतर बन्धन की नियति का कारण होते हैं” (16.5)। चूँकि मुक्ति और बन्धन अनुभवजन्य हैं, इसलिए उनके बारे में कोई भी व्याख्या स्पष्टता प्रदान करने के बजाय भ्रम पैदा करेगी।

फँसे हुए बंदर की कहानी हमें बन्धन और मुक्ति के बीच के द्वैत को समझने में मदद करेगी। एक संकरे मुँह वाले सुराही में कुछ मेवे रखे जाते हैं, जिसमें बंदर का हाथ मुश्किल से समा पाता है। बंदर सुराही के मुँह से अपना हाथ अंदर डालता है और मुट्ठी भर मेवे पकड़ लेता है। मुट्ठी भर जाने पर उसका आकार बढ़ जाता है, इसलिए वह सुराही से बाहर नहीं निकल पाता और बंदर सुराही से बंध जाता है। हालाँकि बंदर अपनी बंद मुट्ठी को सुराही से बाहर निकालने के लिए हर सम्भव प्रयास करता है, लेकिन जब तक उसे यह एहसास नहीं हो जाता कि जाल उसने खुद ही बिछाया है, तब तक वह मुक्त नहीं हो सकता।

विभाजन और उससे उत्पन्न तुलनाएँ; अतीत में जीना या भविष्य से अपेक्षाएँ; धन, विलासिता, शक्ति, मित्रों, शत्रुओं, काम, शराब या यहाँ तक कि दैनिक दिनचर्या से लगाव, बंदर की मुट्ठी में बंद उन मेवों की तरह हैं जो हमें बाँधते हैं। जहाँ कुछ और बनने या कुछ हड़पने की इच्छा बन्धन है, वहीं स्वयं को विलीन कर अस्तित्व के साथ एकाकार हो जाना मुक्ति है।
जीवन हमारे सामने विभिन्न परिस्थितियाँ प्रस्तुत करता है, परंतु जब हम उन्हें उसी प्रकार आत्मसात करना सीख जाते हैं जैसे सागर नदियों को अपने में समाहित कर लेता है (2.70), जहाँ हमारी प्रतिक्रियाएँ उन परिस्थितियों से अप्रभावित रहती हैं; वही वास्तविक मुक्ति है। इस अध्याय में श्रीकृष्ण द्वारा बताए गए पड़ाव हमारी मुक्ति के मार्ग पर हुई प्रगति को परखने के मार्गदर्शक संकेतक बन सकते हैं।

12/04/2026

Gita Acharan in the Punjab Kesari

219. बन्धन से मुक्ति

https://open.spotify.com/episode/2oShtrDL5qCdC0sNzqRjaz?si=AOrCohAmQZe1I9uD6HR3tw&context=spotify%3Ashow%3A5GSd3OrrfJMv4qQjkwJrND

श्रीकृष्ण कहते हैं, “तेज (चरित्र का तेज), क्षमा, धैर्य, पवित्रता, शत्रुभाव का न होना और प्रतिष्ठा की इच्छा से मुक्त होना; ये सब दिव्य प्रवृत्ति से संपन्न लोगों के दैवीय गुण हैं (16.3)। दम्भ, अहंकार, अभिमान, क्रोध, कठोरता और अज्ञानता उस व्यक्ति के लक्षण हैं जो आसुरी प्रवृत्ति के साथ जन्म लेता है (16.4)। संसार में दो प्रकार के प्राणी हैं- एक वे जो दैवीय गुणों से सम्पन्न हैं और दूसरे वे जो आसुरी प्रवृत्ति के हैं (16.6)। दैवीय प्रकृति मोक्ष प्रदान करती है; जबकि आसुरी गुण निरंतर बन्धन की नियति का कारण होते हैं” (16.5)। चूँकि मुक्ति और बन्धन अनुभवजन्य हैं, इसलिए उनके बारे में कोई भी व्याख्या स्पष्टता प्रदान करने के बजाय भ्रम पैदा करेगी।
फँसे हुए बंदर की कहानी हमें बन्धन और मुक्ति के बीच के द्वैत को समझने में मदद करेगी। एक संकरे मुँह वाले सुराही में कुछ मेवे रखे जाते हैं, जिसमें बंदर का हाथ मुश्किल से समा पाता है। बंदर सुराही के मुँह से अपना हाथ अंदर डालता है और मुट्ठी भर मेवे पकड़ लेता है। मुट्ठी भर जाने पर उसका आकार बढ़ जाता है, इसलिए वह सुराही से बाहर नहीं निकल पाता और बंदर सुराही से बंध जाता है। हालाँकि बंदर अपनी बंद मुट्ठी को सुराही से बाहर निकालने के लिए हर सम्भव प्रयास करता है, लेकिन जब तक उसे यह एहसास नहीं हो जाता कि जाल उसने खुद ही बिछाया है, तब तक वह मुक्त नहीं हो सकता।
विभाजन और उससे उत्पन्न तुलनाएँ; अतीत में जीना या भविष्य से अपेक्षाएँ; धन, विलासिता, शक्ति, मित्रों, शत्रुओं, काम, शराब या यहाँ तक कि दैनिक दिनचर्या से लगाव, बंदर की मुट्ठी में बंद उन मेवों की तरह हैं जो हमें बाँधते हैं। जहाँ कुछ और बनने या कुछ हड़पने की इच्छा बन्धन है, वहीं स्वयं को विलीन कर अस्तित्व के साथ एकाकार हो जाना मुक्ति है।
जीवन हमारे सामने विभिन्न परिस्थितियाँ प्रस्तुत करता है, परंतु जब हम उन्हें उसी प्रकार आत्मसात करना सीख जाते हैं जैसे सागर नदियों को अपने में समाहित कर लेता है (2.70), जहाँ हमारी प्रतिक्रियाएँ उन परिस्थितियों से अप्रभावित रहती हैं; वही वास्तविक मुक्ति है। इस अध्याय में श्रीकृष्ण द्वारा बताए गए पड़ाव हमारी मुक्ति के मार्ग पर हुई प्रगति को परखने के मार्गदर्शक संकेतक बन सकते हैं।

09/04/2026

Gita Acharan in the leading Odia Daily -The Samaja

138. ଭ୍ରମକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିବା

ଭଗବଦ୍‌ଗୀତାର ସପ୍ତମ ଅଧ୍ୟାୟକୁ ‘ଜ୍ଞାନ-ବିଜ୍ଞାନ-ଯୋଗ’ କୁହାଯାଏ, ଯାହା ବ୍ୟକ୍ତ ଏବଂ ଅବ୍ୟକ୍ତର ବୁଝାମଣା ଭାବରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇପାରେ । ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ଦୁଇଟି ଆଶ୍ୱାସନା ଦିଅନ୍ତି । ପ୍ରଥମତଃ, ଥରେ ‘ଏହା’ ଜାଣିବା ପରେ, ଆଉ ଜାଣିବା ପାଇଁ କିଛି ରୁହେ ନାହିଁ (7.2) ଏବଂ ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, ଯଦି ‘ଏହା’ ମୃତ୍ୟୁର ସମୟରେ ମଧ୍ୟ ବୁଝାଯାଏ, ତେବେ ମଧ୍ୟ, ସେମାନେ ମୋତେ ପ୍ରାପ୍ତ କରନ୍ତି (7.29) ।
ବ୍ୟକ୍ତ (ନାଶବାନ) ହେଉଛି ଅଷ୍ଟାଙ୍ଗିକ୍‌ (7.4) ଏବଂ ଅବ୍ୟକ୍ତ (ଶାଶ୍ୱତ) ଜୀବନ ତତ୍ତ୍ୱ ଯାହା ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ବାହାରେ କିନ୍ତୁ ମଣି ଅଳଙ୍କାରରେ ସୂତା ପରି ବ୍ୟକ୍ତକୁ ସମର୍ଥନ ଦିଏ (7.7) । ବ୍ୟକ୍ତ ତିନୋଟି ଗୁଣରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ଭ୍ରାନ୍ତି (7.25); ଇଚ୍ଛା ଏବଂ ଘୃଣାର ଧୃବତାର ପ୍ରଭାବରେ ଅଛି (7.27) ଯାହା ସେହି ପରମାତ୍ମାଙ୍କ ଆଶ୍ରୟ ନେଇ ଅତିକ୍ରମ କରିହେବ ।
ବିଜ୍ଞାନ ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ବାହାର କରେ ଯେ ଏହି ସମଗ୍ର ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ (ବ୍ୟକ୍ତ) ଗୋଟିଏ ବିନ୍ଦୁରୁ ନିର୍ମିତ ଏବଂ ଆମେ ଆମ ଚାରିପାଖରେ ଯାହା ବି କିଛି ଦେଖୁ ସେ ସେହି ବିନ୍ଦୁ ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ ଯାହାର କ୍ଷମତା ଅସୀମ ଥିଲା । ଏପରି ଅନୁରୂପ ଅବ୍ୟକ୍ତ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ମାନ୍ୟ ହେବ, ଯେଉଁଠାରେ ଆମେ ସମସ୍ତେ ଏକ ଅଦୃଶ୍ୟ ତାର/କେବୁଲ୍‌ ମାଧ୍ୟମରେ ଅସୀମ ସମ୍ଭାବ୍ୟତାର ଏକ ବିନ୍ଦୁ (ପରମାତ୍ମା) ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ । ଭ୍ରମ ହେଉଛି ଏକ ପ୍ରକାରର ପ୍ରତିରୋଧ ଯାହା ଆମକୁ ଏହି ଉତ୍ସ ସହିତ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସଂଯୋଗ କରିବାକୁ ବାରଣ କରିଥାଏ । ଶ୍ରଦ୍ଧା (7.21) ଚାଳକତା (କଣ୍ଡକ୍ଟିଭିଟି) ପରି, ଯାହା ଆମକୁ ଏହି ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଉତ୍ସ ସହିତ ସଂଯୋଗ କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ ଏବଂ ଯାହା ଇଚ୍ଛାଗୁଡ଼ିକ ପୂରଣ କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ (7.22) ଯେପରି ଚାରି ପ୍ରକାରର ଭକ୍ତଙ୍କ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଘଟେ (7.16) । ଯେତେବେଳେ କାହାର ଶ୍ରଦ୍ଧା ଶତ ପ୍ରତିଶତ ହୁଏ, ତା’ହେଲେ ଏହା ଅତି ଚାଳକତା (ସୁପର କଣ୍ଡକ୍ଟିଭିଟି) ସଦୃଶ ହୋଇଥାଏ ଯେପରି ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ କୁହନ୍ତି, “ମୁଁ ତାଙ୍କୁ ମୋର ରୂପରେ ମନେ କରେ” (7.18) ।
ଗୀତା ଅନୁଭୂତିଶୀଳ ଏବଂ ଏହି ଅଧ୍ୟାୟକୁ ଅନୁଭବ କରିବାର ସର୍ବୋତ୍ତମ ଉପାୟ ହେଉଛି ଅତୀତର ଜୀବନର ଅନୁଭୂତିର ବିଶ୍ଳେଷଣ କରିବା ଯେଉଁଠାରେ ଆମେ ଭ୍ରାନ୍ତ ଅବସ୍ଥାରେ ଫସି ଥିଲୁ । ଥରେ ଆମେ ଏହି ଭ୍ରମଗୁଡ଼ିକୁ ବୁଝିବା ପରେ, ଆମେ ସାକ୍ଷୀ ଭାବରେ ପ୍ରଭାବିତ ନ ହୋଇ ବର୍ତ୍ତମାନ କ୍ଷଣରେ ଭ୍ରମର ସାମ୍ନା କରନ୍ତି । ଏହାକୁ ହିଁ ପରମ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ରତା (ମୋକ୍ଷ)ର ଶାଶ୍ୱତ ଅବସ୍ଥା କୁହାଯାଏ ।

08/04/2026

175. ਨਿਮਿਤ-ਮਾਤ੍ਰਾ ਦੇ ਗੁਣ

https://epaper.jagbani.com/clip?2470067

ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਯੋਧੇ ਮੌਤ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਰਜੁਨ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਿਮਿਤ-ਮਾਤਰ (ਉਸ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਧਨ) ਹੈ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਰਜੁਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਚੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਤਣਾਅ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਲੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
‘ਇੰਦਰੀਆਂ ਕੇਂਦਰਿਤ’ ਅਹੰਕਾਰ ਤੋਂ ‘ਪਰਮਾਤਮਾ ਕੇਂਦਰਿਤ’ ਨਿਮਿਤਮਾਤਰ ਤੱਕ ਦਾ ਸਫ਼ਰ ਕਠਿਨ ਹੈ। ਕੁਦਰਤੀ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹਨ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਸੂਚਕ ਕੀ ਹਨ।
ਨਿਮਿਤ-ਮਾਤ੍ਰਾ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਹੁਨਰ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਅਟੱਲ ਮੌਤ ਦੇ ਸਪਸ਼ਟ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਰਜੁਨ ਕੋਲ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਯਾਦਗਾਰੀ ਮੋਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ, ਦੁਖਦਾਈ (ਬੇਸਹਾਰਾ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ) ਸਥਿਤੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਨਿਮਿਤ-ਮਾਤਰ ਦੀ ਝਲਕ ਦੇ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਖੁਸ਼ੀ (ਸਫਲਤਾ ਜਾਂ ਜਿੱਤ) ਸਥਿਤੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਖ਼ਾਸਕਰ ਜਦੋਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਕ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਹੈ (10.41) ਅਤੇ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਮਿਤਤਾ-ਮਾਤਰ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚਮਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨਿਮਿਤਤਾ-ਮਾਤਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਵਸਥਾ ਸਾਨੂੰ ਪੱਖਪਾਤ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਜਾਂ ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਅਤੀਤ ਦੇ ਬੋਝ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਜਾਂ ਹੋਰਾਂ ਤੋਂ ਉਮੀਦਾਂ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਜੋਂ ਨਾਂਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ‘ਕੀ ਸਾਡੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਪਾਵੇਗੀ?’, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਨਿਮਿਤ-ਮਾਤਰ ਵੱਲ ਪੱਕੇ ਮਾਰਗ ’ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
ਇਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਕੀ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ ਚਾਹੇ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਉੱਤਮ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਕਰਮ-ਬੰਧਨ (ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਬੰਧਨ) ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਰਮ (ਕਿਰਿਆ) ਜਾਂ ਚੋਣ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਨਿਮਿਤਤਾ-ਮਾਤਰ ਵੱਲ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਤਰੱਕੀ।

04/04/2026

Gita Acharan in the Punjab Kesari

*217. दान व्यापार नहीं है*

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श्रीकृष्ण ने अंतःकरण शुद्धि (आंतरिक पवित्रता), ज्ञानयोग में दृढ़ता, दान, इंद्रियों पर नियंत्रण, यज्ञ, स्वाध्याय (स्वयं का अध्ययन) और सत्यनिष्ठा को कुछ दैवी गुणों के रूप में वर्णित किया है (16.1)। भगवद्गीता में एक सामान्य सूत्र इंद्रियों पर नियंत्रण है। यद्यपि इन्द्रियाँ हमारे अस्तित्व के लिए आवश्यक हैं, फिर भी वे इच्छाएँ उत्पन्न करके हमें बाँधती हैं, जिसके परिणामस्वरूप हम मुक्ति के दिव्य मार्ग से भटक जाते हैं।
आंतरिक शुद्धता को इससे पहले अध्यात्म कहा गया है और स्वभाव (आंतरिक प्रकृति) के रूप में परिभाषित किया गया है (8.3)। यद्यपि सभी लोग जन्म के समय शुद्ध होते हैं, फिर भी बाद में समाज और परिवार द्वारा विभाजन के रूप में अशुद्धियाँ थोपी जाती हैं। परिणामस्वरूप, कुछ लोगों के लिए मांसाहारी भोजन स्वीकार्य नहीं है, लेकिन अन्य के लिए यह स्वीकार्य है; चचेरे भाई से विवाह करना कुछ संस्कृतियों में स्वीकार्य है और अन्य में निषिद्ध है; एक ही परमात्मा की प्रार्थनाएँ बिल्कुल भिन्न हैं और कभी-कभी विरोधाभासी प्रतीत होती हैं; यह सूची अंतहीन है। शुद्धता प्राप्त करना इन विभाजनों को दूर करने के अलावा और कुछ नहीं है। श्रीकृष्ण ने इसे प्राप्त करने के एक साधन के रूप में स्वाध्याय का उल्लेख किया है। पहले उन्होंने हमें यज्ञ की तरह स्वाध्याय करने की सलाह दी थी (4.28) क्योंकि यज्ञ निःस्वार्थ कर्म है। आत्म-अध्ययन का उपयोग ज्ञान योग में दृढ़ता के एक अन्य दिव्य गुण के लिए भी किया जा सकता है जहाँ हम एक अच्छे विद्यार्थी की तरह खुद से प्रश्न करते रहते हैं।
श्रीकृष्ण ने दान को एक और दिव्य गुण के रूप में कहा है। सबसे पहले, कोई भी संचय आसुरी स्वभाव का हिस्सा है और स्वयं को खाली करना दिव्य स्वभाव का एक हिस्सा है। दूसरे, यह दान देने की गुणवत्ता को विकसित करने के बारे में है न कि दान की मात्रा के बारे में। दान एक शब्द, समय, आश्वासन या कोई भौतिक चीज हो सकती है। यह जो भी हमारे पास है या जिसकी हम क्षमता रखते हैं उसे देने की आदत डालने के बारे में है। तीसरा, यह बदले में कुछ भी अपेक्षा किए बिना शुद्ध प्रेम है क्योंकि अपेक्षा दान को एक व्यवसाय बना देगी।

02/04/2026

Gita Acharan in the leading Odia Daily -The Samaja

137.‘ଅ’ରୁ ‘ଜ୍ଞ’ର ମନ୍ତ୍ର

ଆମ ପରି ଭୌତିକ ଏକକ ନିରପବାଦ ଭାବରେ ଦୁଇ ପ୍ରକାରର ଭ୍ରମ ଦ୍ୱାରା ସର୍ବଦା ପ୍ରଭାବିତ ହୋଇଥାନ୍ତି । ପ୍ରଥମଟି ହେଉଛି ତିନୋଟି ଗୁଣରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥିବା ଯୋଗ-ମାୟା ଯାହା ଅହଂକାର (ଅହମ-କର୍ତ୍ତା) ଆଡ଼କୁ ନେଇଯାଏ ଯେବେ କି କର୍ମ ଗୁଣଗୁଡ଼ିକର ପରସ୍ପର ପ୍ରକ୍ରିୟାରୁ ହୋଇଥାଏ ।
ଦ୍ୱିତୀୟଟି ହେଉଛି ଇଚ୍ଛା ଏବଂ ଦ୍ୱେଷର ଧୃବ ଦ୍ୱାରା ଆଣିଥିବା ଭ୍ରାନ୍ତି ଯାହା ଜିନିଷ, ଲୋକ ଏବଂ ଭାବନା ହାସଲ କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛା ବା କାମନା ସୃଷ୍ଟି କରେ କିମ୍ବା ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଘୃଣାକୁ ଉତ୍ପନ୍ନ କରେ । କିନ୍ତୁ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣଙ୍କ କଥା ଅନୁଯାୟୀ ଏହା ଇଚ୍ଛା ଏବଂ ଘୃଣାରୁ ପ୍ରଭାବିତ ନ ହୋଇ ସାକ୍ଷୀ ହୋଇ ରହିବା ବିଷୟରେ ଅଟେ । ଅହଂକାର ଏବଂ କାମନା ପରସ୍ପରର ପୂରକ ଅଟନ୍ତି । ଯେବେ ଅହଂକାର ଇଚ୍ଛାକୁ ଯଥାର୍ଥ କରେ; ଇଚ୍ଛା ଗୁଡିକ ବିଶେଷ କରି ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୋଇଥିବା ଇଚ୍ଛା, ଅହଂକାରକୁ ବଢାଇ ଥାଏ ।
ଏହି ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ କୁହନ୍ତି, “ଯେଉଁମାନେ ମୋର ଶରଣ ନେଇ ଜରା ଓ ମରଣରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇବାକୁ ଯତ୍ନ କରନ୍ତି, ସେମାନେ ସେହି ବ୍ରହ୍ମ, ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଧ୍ୟାତ୍ମ ଓ ସକଳ କର୍ମ ଜାଣନ୍ତି (7.29) । ଯେଉଁମାନେ ଅଧିଭୂତ, ଅଧିଦୈବ ଓ ଅଧିଯଜ୍ଞ ସହିତ ସମସ୍ତଙ୍କର ଆତ୍ମରୂପ ମୋତେ ଅନ୍ତତଃ ଅନ୍ତକାଳରେ ମଧ୍ୟ ଜାଣିପାରନ୍ତି ସେହି ଯୁକ୍ତଚିତ୍ତ ଲୋକମାନେ ମୋତେ ଜାଣିପାରନ୍ତି ଅର୍ଥାତ୍‌ ମୋତେ ପାଇଯାଆନ୍ତି” (7.30) ।
କୌତୁହଳର ବିଷୟ ହେଉଛି, ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ ଭ୍ରାନ୍ତି (7.25 ଏବଂ 7.27) ପରେ ତତ୍‌କ୍ଷଣାତ୍‌ ମୃତ୍ୟୁ ଏବଂ ବୃଦ୍ଧାବସ୍ଥା ବିଷୟରେ କୁହନ୍ତି କାରଣ ଏହି ଭ୍ରାନ୍ତିଗୁଡ଼ିକ ଆମ ମଧ୍ୟରେ ଭୟ ଉତ୍ପନ୍ନ କରନ୍ତି । ଯେପରି ଇଚ୍ଛାଗୁଡିକ ପୂର୍ଣ୍ଣ ନ ହେବା ଏବଂ ଅହଂକାରକୁ କ୍ଷତି ପହଞ୍ଚିବାର ଭୟ । କିନ୍ତୁ ମୃତ୍ୟୁ ମୂଳ ଭୟ ଅଟେ ଯାହା କି ଅନେକ ପ୍ରକାରର ଭୟ ଉତ୍ପନ୍ନ କରେ ଏବଂ ଏହି ଭୟକୁ ଦୂର କରିବା ଆମକୁ ଭ୍ରମକୁ ଦୂର କରିବାରେ ସହାୟ କରିବ, ଏଥିପାଇଁ ଅନେକ ସଂସ୍କୃତି ମନକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିବା ପାଇଁ ଏବଂ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ଭୟକୁ ଦୂର କରିବା ପାଇଁ ମୃତ୍ୟୁକୁ ବୈରାଗ୍ୟର ସାଧନ ରୂପରେ ଉପଯୋଗ କରିଥାଏ । ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ ‘ଆଶ୍ରିତ’ ହେବା ପାଇଁ ଉପଦେଶ ଦେଉଛନ୍ତି ଯାହା ପରମାତ୍ମାଙ୍କର ଶରଣ ନେବା ଯାହା ଦ୍ୱାରା ପରମାତ୍ମାଙ୍କୁ ସମଗ୍ର ଭାବରେ ବୁଝିପାରିବା ।
‘ଆଶ୍ରିତ’ର ସ୍ଥିତି ଏକ ବୁଦ୍ଧିମାନ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ପରି, ଯିଏ ସମସ୍ତ ଫଳାଫଳକୁ ନିଜର ପ୍ରାର୍ଥନା ବଦଳରେ ଭଗବାନଙ୍କର ଆଶୀର୍ବାଦ ବୁଝିକରି ସ୍ୱୀକାର କରେ । ତାଙ୍କର ମନ୍ତ୍ର ‘ଅ’ ଠାରୁ ‘ଜ୍ଞ’ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଅକ୍ଷରକୁ ପଢିବା ଏବଂ ପରମାତ୍ମାଙ୍କୁ ଅନୁରୋଧ କରିବା ଯେ ଯେମିତି ପରମାତ୍ମାଙ୍କୁ ଠିକ୍‌ ଲାଗେ, ସେ ସେମାନଙ୍କୁ ଏକତ୍ରିତ କରନ୍ତି କାରଣ ଯାହା କିଛି ଆବଶ୍ୟକ ଅଟେ ଏବଂ ଯାହା କିଛି ଘଟେ, ଏହି ଶବ୍ଦାଂଶରେ ଅନ୍ତନିର୍ହିତ ଅଟେ ।

30/03/2026

Gita Acharan in the leading Punjabi daily -The Jagbani

174. ਨਿਮਿਤ-ਮਾਤ੍ਰਾ ਅਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ

https://epaper.jagbani.com/clip?2463119

ਅਰਜੁਨ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਯੋਧੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਰੂਪਮ ਦੇ ਦੰਦਾਂ ਨਾਲ ਕੁਚਲੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਯੋਧਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਮਿਤ-ਮਾਤਰ (ਇਕ ਸਾਧਨ) ਹੋ (11.33) ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਦੁਖੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਲੜੋ (11.34)।
ਇਤਫਾਕਨ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਲੜਾਈ ਛੱਡਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਭਾਵੇਂ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਤਣਾਅ ਦੇ ਲੜਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਪਸ਼ਟ ਸੰਕੇਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨਿਮਿਤਤਾ-ਮਾਤਰ ਦਾ ਮਤਲਬ ਅਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦਮਨ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਣਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਅਰਜੁਨ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ’ਤੇ ਯੁੱਧ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਯੁੱਧ ਰੁਕਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ’ਤੇ ਯੁੱਧ ਦਾ ਬੋਝ ਚੁੱਕਦਾ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ’ਤੇ ਬੋਝ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਕਰਮ (ਕਿਰਿਆ) ਕਰਨ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਰਗਰਮ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਸਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕਦੇ ਨਾ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਤਾਰ ਇੱਕ ਬਲਬ ਨੂੰ ਊਰਜਾ ਦੇਣ ਲਈ ਬਿਜਲੀ ਚਲਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਤਾਰ ਸੋਚਣ ਦੇ ਦੋ ਤਰੀਕੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਅਹੰਕਾਰ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਲਬ ਨੂੰ ਊਰਜਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਦੂਸਰਾ, ਇਹ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਨਿਮਿਤ-ਮਾਤਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਟਰਬਾਈਨ ਦੁਆਰਾ ਬਿਜਲੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਲਬ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਤੱਥ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵੋਲਟੇਜ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਰਾਂ ਕੋਲ ਬਿਜਲੀ ਨੂੰ ਵਗਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਵਿਕਲਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਗੁਣਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੋਲਟੇਜ ਫਰਕ, ਸਾਡੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਾਨਤਾ ਕਿ ਗੁਣਾਂ ਅਸਲ ਕਰਤਾ (ਕਰਤਾ) ਹਨ ਨਿਮਿਤ-ਮਾਤਰ ਹਨ।
ਨਿਮਿਤਤਾ-ਮਾਤਰ ਵਜੋਂ ਸਾਡੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਾਡੀ ਆਮ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਨਿਮਿਤ-ਮਾਤ੍ਰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕੁੰਜੀ ਇਹ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਅਰਬਾਂ ਯੰਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਾਂ।

27/03/2026

Gita Acharan in the leading Odia Daily -The Samaja

136. ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱର ଭ୍ରାନ୍ତି

ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ କୁହନ୍ତି, “ସଂସାରରେ ଇଚ୍ଛା ଓ ଦ୍ୱେଷରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ସୁଖ-ଦୁଃଖାଦି ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱରୂପକ ମୋହଯୋଗୁ ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଅଜ୍ଞାନରେ ଗ୍ରସ୍ତ ହେଉଛନ୍ତି” (7.27) । ଆମେ ଦୁଇଟି ମୂଳ ଭ୍ରମର ଅଧୀନରେ ରୁହନ୍ତି । ଗୋଟିଏ ହେଉଛି ତିନୋଟି ଗୁଣରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ଯୋଗ-ମାୟା ଏବଂ ଅନ୍ୟଟି ଇଚ୍ଛା ଏବଂ ଘୃଣାରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ । ଯେତେବେଳେ ଗୋଟିଏର ଅତିକ୍ରମଣ ହୁଏ, ଅନ୍ୟଟି ସ୍ୱୟଂଚାଳିତ ଭାବରେ ଅତିକ୍ରମ ହୋଇଯାଏ ।
ଅଜ୍ଞତା ହେଉଛି ଭ୍ରାନ୍ତିର ପ୍ରଥମ ସ୍ତର ଯାହାର ପରିଣାମ ଦୁର୍ଗତି ଅଟେ । ଏହି ଦୁର୍ଗତି ସେହି ଦୁଃଖ ବ୍ୟତୀତ ଆଉ କିଛି ନୁହେଁ ଯାହା ଆମେ ଏହାର ଧ୍ରୁବୀୟ ବିପରୀତ ସୁଖର ଅନୁସରଣ କରି ପାଇଥାନ୍ତି ହୋଇପାରେ କିଛି ସମୟ ବିତିଗଲା ପରେ । ଭ୍ରମର ପରବର୍ତ୍ତୀ ସ୍ତର ହେଉଛି ଦମନ ଯେଉଁଠାରେ ବ୍ୟକ୍ତି ବାହ୍ୟ ଜଗତକୁ ଦେଖାଇବା ପାଇଁ ପ୍ରୟାସ କରେ ଯେ ସେ ଭିତରର ଇଚ୍ଛା ଏବଂ ଦ୍ୱେଷର ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱରୁ ମୁକ୍ତ ଅଟେ । ସେମାନେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ତୁଚ୍ଛ ଭାବନ୍ତି ଏବଂ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ ସେମାନଙ୍କୁ ମିଥ୍ୟାଚାରୀ ଅର୍ଥାତ୍‌ ଦମ୍ଭୀ ବୋଲି କହନ୍ତି (3.6) । କିନ୍ତୁ ବାସ୍ତବତା ହେଉଛି ଏହି ଦମନଗୁଡିକ ଭିତରେ ଲୁଚି ରହିଥାଏ ଏବଂ ଦୁର୍ବଳ ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ବାହାରକୁ ଆସିଯାଏ । ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ ଏହି ଭ୍ରମକୁ ଦୂର କରିବା ପାଇଁ ଏକ ଉପାୟ ଦେଇଛନ୍ତି ଏବଂ କୁହନ୍ତି “ନିଷ୍କାମଭାବରେ ଶ୍ରେଷ୍ଠକର୍ମ କରୁଥିବା ଯେଉଁ ପୁରୁଷମାନଙ୍କର ପାପ ନଷ୍ଟ ହୋଇଗଲାଣି, ସେହି ରାଗଦ୍ୱେଷଜନିତ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱରୂପକ ମୋହରୁ ମୁକ୍ତ ହୋଇଥିବା ଦୃଢବ୍ରତଧାରୀ ଭକ୍ତମାନେ ମୋତେ ସକଳ ପ୍ରକାରେ ଭଜନ କରନ୍ତି” (7.28) । ଏହା ପରମାତ୍ମାଙ୍କୁ ସମର୍ପଣ କରି ନିମିତ୍ତ-ମାତ୍ର ହେବା ।
ଧ୍ୟାନ ଦେବା କଥା ଏହା ଯେ କୌଣସି ଦିଆଯାଇଥିବା ପରିସ୍ଥିତିରେ, ଏକ ଜ୍ଞାନୀ ଏବଂ ଭ୍ରାନ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତିର ବ୍ୟବହାର ଏକ ସମାନ ହୋଇପାରେ ମାନେ ଦୁଇ ଜଣ ମଧ୍ୟରେ ଅଜ୍ଞତା କିମ୍ବା ଦମନ ଦେଖାଯାଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ଦୁଇଜଣଙ୍କ ଅନ୍ତର ଭିତରର ଅଟେ । ଜ୍ଞାନୀ ସୁଖ-ଦୁଃଖ, ଲାଭ-କ୍ଷତି; ବିଜୟ-ପରାଜୟର ମଧ୍ୟରେ ଏକ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ସନ୍ତୁଳନ ପ୍ରାପ୍ତ କରେ; ଏବଂ ସେ କୌଣସି ପ୍ରକାରର କର୍ମବନ୍ଧନରେ ବନ୍ଧା ହୁଏ ନାହିଁ । ଭ୍ରାନ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତି ଅସନ୍ତୁଳିତ ହୁଏ ଏବଂ ତାହାର କର୍ମ-ବନ୍ଧନ ଏକ ପଥର ଉପରେ ଲେଖିବା ସଦୃଶ ହୋଇଥାଏ, ଯାହାରପ୍ରଭାବ ଅଧିକ ସମୟ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ରହିଥାଏ । ଏହା ବୁଝିବାରେ ଆମକୁ କଷ୍ଟ ହୋଇଥାଏ କାରଣ ଉଦାହରଣ ଆମକୁ ସାହାଯ୍ୟ କରିପାରିବ ନାହିଁ ।

25/03/2026

Gita Acharan in the Punjab Kesari

216. भय से पार पाना

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भगवद्गीता के सोलहवें अध्याय का शीर्षक ‘दैव-असुर सम्पद विभाग योग’ है। इसका अर्थ है दैवी और आसुरी स्वभावों के बीच के भेद को समझकर परमात्मा से एकत्व की प्राप्ति करना। हममें से प्रत्येक व्यक्ति में अनेक गुण होते हैं, जिन्हें दैव (दैवी) और असुर (आसुरी) कहा जा सकता है। दैव वह आंतरिक यात्रा है जो परमात्मा की ओर ले जाती है, जबकि असुर प्रवृत्ति हमें उनसे दूर ले जाती है। श्रीकृष्ण ने ‘अभयं’ (भय का आभाव) को दैवी गुणों में प्रथम बताया है (16.1)। यद्यपि अभयं का अर्थ सामान्यतः निर्भयता के रूप में किया जाता है, किंतु उसका भावार्थ इससे कहीं अधिक गहन है।
भगवद्गीता को समझने के लिए हमें हमेशा तीसरे विकल्प को ध्यान में रखना चाहिए। जैसे कि राग और विराग से परे की तीसरी अवस्था वीत-राग है। इसी तरह, आसक्ति और विरक्ति से परे की तीसरी अवस्था अनासक्ति है। हम आसक्ति/राग या विरक्ति/विराग के द्वंद्वों से भली-भाँति परिचित हैं, लेकिन तीसरी अवस्था तक पहुँचना एक चुनौती है। ऐसा ही 'अभय' भी है, जो भय और निर्भयता दोनों से परे है। जहाँ भय एक आंतरिक भावना की अभिव्यक्ति है, वहीं निर्भयता उस भावना का दमन हो सकता है, हालाँकि, अभय दोनों से परे है।
सबसे पहले, मनचाहा फल न मिलने पर भय और क्रोध उत्पन्न होता है। अभय का अर्थ है कर्मफल का त्याग करके, जो भी परिणाम मिले उसे ईश्वर का आशीर्वाद मानकर स्वीकार करना (2.47), और सुख-दुःख, लाभ-हानि और जय-पराजय के बीच आंतरिक संतुलन बनाए रखना (2.38)।
दूसरा, मृत्यु हमारा मूलभूत भय है जिसमें हमारी मान्यताओं, प्रतिमानों, अच्छे समय का अंत (मृत्यु) और हमारी संपत्ति की हानि (मृत्यु) भी शामिल है। अभय का अर्थ है 'अपनी मान्यताओं के विपरीत' के परिणामों को स्वीकार करना है, क्योंकि वे भी परमात्मा का ही अंश हैं। वास्तव में, कुछ संस्कृतियाँ अभय प्राप्त करने के साधन के रूप में मृत्यु के उपयोग को प्रोत्साहित करती हैं।
श्रीकृष्ण ने परमात्मा की ओर यात्रा में अभय को पहली आवश्यकता के रूप में रखा है, क्योंकि सागर में नमक की गुड़िया के घुलने की तरह स्वयं को विलीन करने के लिए, उनके भयंकर विश्वरूप का सामना करने के लिए, अभय आवश्यक है।

23/03/2026

Gita Acharan in the leading Punjabi daily -The Jagbani

173. ਅਹੰਕਾਰ ਤੋਂ ਨਿਮਿਤ-ਮਾਤਰ

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ਸਾਰੇ ਯੋਧਿਆਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਰੂਪਮ ਦੇ ਦੰਦਾਂ ਨਾਲ ਕੁਚਲਦੇ ਦੇਖ ਕੇ, ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੌਣ ਹੈ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਹ ਸਮਾਂ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਅਰਜੁਨ ਦੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਚੇਗਾ (11.32)। ਉਹ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰੇ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਨਿਮਿਤ-ਮਾਤਰ (ਸਰਬ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਧਨ) ਹੋ (11.33)। ਦ੍ਰੋਣ, ਭੀਸ਼ਮ ਅਤੇ ਹੋਰ ਯੋਧੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਯੁੱਧ ਲੜਨ ਲਈ ਦੁਖੀ ਨਾ ਹੋਵੋ (11.34)।
ਅਰਜੁਨ ਦੀ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦਾ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਉਸ ਦੀ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਰਤਮਾਨ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਕਰਤਾ (ਕਰਤਾ) ਜਾਂ ਕਾਤਲ ਹੈ। ਇਹ ਅਹੰਕਾਰ (ਮੈਂ ਕਰਤਾ ਹਾਂ) ਜਾਂ ਅਹੰਕਾਰ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਇਸ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਆਪਣੇ ਗੁਰੂਆਂ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ ਦਿਖਾ ਕੇ ਉਸ ਦਾ ਭਰਮ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ ਜਿੱਥੇ ਸਾਰੇ ਯੋਧੇ ਮੌਤ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਰਜੁਨ ਦੀ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਚੇਗਾ ਅਤੇ ਅਰਜੁਨ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਿਮਿਤਮਾਤਰ ਹੈ।
ਅਹੰਕਾਰ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਰਤਾ, ਪ੍ਰਾਪਤੀ, ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਆਦਿ ਹਾਂ। ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਉਮੀਦਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਨਿਮਿਤ ਮਾਤ੍ਰਾ ਹੋਣਾ ਇਸ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ।
ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਅਨਾਦਿ ਅਵਸਥਾ ਲਈ ਕਈ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਏਵਰ ਕੰਟੈਂਟ; ਵੀਤ ਰਾਗ ਜੋ ਰਾਗ ਅਤੇ ਵਿਰਾਗ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ; ਅਨਾਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਆਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਵਿਰਕਤੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ; ਕਰਮ-ਫਲ ਦੀ ਆਸ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਰਮ ਕਰਨਾ। ਨਿਮਿਤ-ਮਾਤਰ ਉਸੇ ਅਨਾਦਿ ਅਨੰਦ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਲਈ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਭਗਵਦ ਗੀਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੈ ਨਿਮਿਤ-ਮਾਤ੍ਰ। ਗੀਤਾ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਅਹੰਕਾਰ (ਸੰਘਰਸ਼) ਤੋਂ ਨਿਮਿਤ-ਮਾਤਰ (ਸਮਰਪਣ) ਤੱਕ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਨਿਮਿਤਤਾ-ਮਾਤਰ ਨੂੰ ਡੂੰਘੇ ਪੱਧਰਾਂ ’ਤੇ ਉਭਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਗੰਭੀਰ, ਤਣਾਅ ਜਾਂ ਡਰਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ।

22/03/2026

Gita Acharan in the leading Odia Daily -The Samaja

135. ଯୋଗ-ମାୟା

ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ କହିଛନ୍ତି ଯେ ତାଙ୍କର ଅପରା ପ୍ରକୃତି ବ୍ୟକ୍ତ ଏବଂ ତାଙ୍କର ପରାପ୍ରକୃତି ହେଉଛି ଜୀବନ ତତ୍ତ୍ୱ ଯାହା ଅବ୍ୟକ୍ତ । ସେ କହିଛନ୍ତି ଯେ ‘ଯୋଗ-ମାୟା’ (ତିନୋଟି ଗୁଣରୁ ଜନ୍ମ ହୋଇଥିବା ଭ୍ରମ) ସେମାନଙ୍କୁ ପୃଥକ କରେ ଏବଂ ଆମକୁ ତାଙ୍କୁ (ପରମାତ୍ମାଙ୍କୁ) ଅଜନ୍ମା, ଅବିନାଶୀ (7.25), ଅତୀତ, ବର୍ତ୍ତମାନ ଏବଂ ଭବିଷ୍ୟତର ଜ୍ଞାନୀ ଭାବରେ ଜାଣିବାରେ ପ୍ରତିରୋଧ କରେ (7.26) । ଯୋଗ-ମାୟା ଦର୍ପଣରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ଏକ କୋଠରୀ ପରି ଯାହା ଆମକୁ ପ୍ରତିଫଳିତ କରେ ଏବଂ ଏହା ବାହାରେ କ’ଣ ଅଛି ତାହା ଜାଣିବା ଅସମ୍ଭବ । ଏହି ଅକ୍ଷମତା ଆମକୁ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ନେବାକୁ ସୀମିତ କରେ ଯେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ସଂସ୍ଥା ବ୍ୟକ୍ତ, ଏହା ବୁଝି ନ ପାରି ଯେ ସେମାନଙ୍କ ପଛରେ ଏକ ଅବ୍ୟକ୍ତ ଜୀବନ ତତ୍ତ୍ୱ ମଧ୍ୟ ଉପସ୍ଥିତ ଅଛି ଏବଂ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ ସେମାନଙ୍କୁ ମୂର୍ଖ ବୋଲି କହନ୍ତି (7.24) । ଏହା ଭଗବାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଅସମ୍ମାନ ସହିତ ମନୁଷ୍ୟ, ମନୁଷ୍ୟ ମଧ୍ୟରେ ପାରସ୍ପରିକ କଥାବାର୍ତ୍ତା ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ କିଛି ନୁହେଁ ଯାହା ଅସୁରମାନଙ୍କ ମାର୍ଗ ଅଟେ ।
ବିଦ୍ୟୁତ୍‌ (ଶକ୍ତି) ଏକ ଉଚ୍ଚ ଭୋଲ୍‌ଟେଜ ବିନ୍ଦୁରୁ ଏକ ଲୋ ଭୋଲ୍‌ଟେଜ ବିନ୍ଦୁକୁ ପ୍ରବାହିତ ହୁଏ ଯାହା ରାସ୍ତାରେ ବୈଦ୍ୟୁତିକ ଉପକରଣଗୁଡିକୁ ଶକ୍ତି ପ୍ରଦାନ କରେ । ସାଙ୍କେତିକ ଭାବରେ, ଯଦି ଆମେ ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ ଅସୀମ ଭୋଲଟେଜର ଏକ ବିନ୍ଦୁ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରୁ, ତେବେ ଶକ୍ତି ପ୍ରବାହ କେବଳ ଶ୍ରଦ୍ଧାର କେବୁଲ୍‌ ମାଧ୍ୟମରେ ଆମକୁ ମିଳିଥିବା ଆଶୀର୍ବାଦ ଛଡା ଆଉ କିଛି ନୁହେଁ, ଯାହା ଆମକୁ ଆମ ଇଚ୍ଛା ପୂରଣ କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ ଯାହାକୁ ମନୁଷ୍ୟ ଏବଂ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ବାର୍ତ୍ତାଳାପ କୁହାଯାଇପାରେ ।
ଏହା ଏକ ସନ୍ତୁଳନର ସ୍ଥିତି ଯେତେବେଳେ ଉଭୟ ବିନ୍ଦୁରେ ସମାନ ଭୋଲଟେଜ ଥାଏ ଏବଂ ସମାନ ପ୍ରତିଫଳିତ ହୁଏ ଯେତେବେଳେ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ କୁହନ୍ତି ଯେ ମୁଁ ‘ଜ୍ଞାନୀ’କୁ ନିଜ ଭଳି ମନେ କରେ । ଯୁକ୍ତଆତ୍ମା ସହିତ, ସେ ମୋତେ ସର୍ବୋଚ୍ଚ ଲକ୍ଷ୍ୟ ଭାବରେ ଦେଖେ (7.18) । ଏହିପରି ଜ୍ଞାନୀ ମୋ ପାଖକୁ ଆସନ୍ତି ଏହା ଜାଣି କରି ଯେ ସବୁକିଛି ବାସୁଦେବ ଏବଂ ଏପରି ମହାନ ଆତ୍ମା ଖୋଜିବା କଷ୍ଟକର (7.19) । ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଜ୍ଞାନୀ ପରମାତ୍ମାଙ୍କ ଆଶୀର୍ବାଦ ବ୍ୟବହାର କରି ଯୋଗ-ମାୟା ଉପରେ ବିଜୟ ପ୍ରାପ୍ତ କରନ୍ତି ଏବଂ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି ଯେ ସବୁକିଛି ବାସୁଦେବ ।
ସାଧାରଣତଃ ବସ୍ତୁ ଜଗତରେ ଆମର ଲକ୍ଷ୍ୟଗୁଡିକ ସଂଗ୍ରହ କରିବା କିମ୍ବା ଭରିବା ସହିତ ଜଡିତ କିନ୍ତୁ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ଲକ୍ଷ୍ୟରେ ଆମକୁ ନିଜକୁ ଖାଲି କରିବା ଏବଂ ଆମର ରାଗ, ଦ୍ୱେଷ ଏବଂ ଘୃଣାକୁ ଛାଡ଼ିବା ଅଟେ ଯେପରି ଲୁଣର ଏକ ଡଲ୍‌ ତରଳି କରି ସମୁଦ୍ରରେ ପରିଣତ ହୁଏ ।

20/03/2026

Gita Acharan in the Punjab Kesari

*215. खुला रहस्य*

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भगवद्गीता के पंद्रहवें अध्याय को 'पुरुषोत्तम योग' कहा जाता है। यह शीर्षक निम्नलिखित श्लोक से लिया गया है जहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं, "मैं नाशवान कार्य प्रकृति (सृष्टि) से परे हूँ और अविनाशी आत्मा (कूटस्थ) से भी उत्तम हूँ। इसलिए, वेदों और जगत में मुझे पुरुषोत्तम कहा गया है" (15.18)।
एक बार जब जागरूकता स्थापित होने लगती है, तो हमारे सामने दो मूलभूत प्रश्न आते हैं: हमें क्या करना चाहिए और हमें क्या जानना चाहिए? श्रीकृष्ण ने पहले प्रश्न के उत्तर में हमारे सभी कर्मों को उनको अर्पण करके हमें ममत्व रहित (निर्-मम) और आशा रहित (निर्-आशा) रहने को कहा था (3.30)। श्रीकृष्ण दूसरे प्रश्न का उत्तर देते हुए कहते हैं, "जो ज्ञानी पुरुष मुझे पुरुषोत्तम के रूप में जानते हैं, वास्तव में वे सब कुछ जानते हैं। वे पूर्ण रूप से मेरी पूजा करते हैं" (15.19)। हालाँकि यह एक सरल और खुला रहस्य है, 'सब कुछ जानना' तब सम्भव होता है जब जानना अस्तित्वगत स्तर पर होता है।
श्रीकृष्ण ने हमें हर समय उनका स्मरण करने का निर्देश दिया था, और अब वे हमें अपने सम्पूर्ण अस्तित्व के साथ उनकी आराधना करने के लिए कहते हैं। हर क्षण और अपनी प्रत्येक कोशिका के साथ उनकी आराधना करना असम्भव प्रतीत होता है। इस पहेली की कुंजी पहले दी गई है, 'सभी प्राणियों में स्वयं को और स्वयं में सभी प्राणियों को देखना और उन्हें सर्वत्र देखना' (6.29 और 6.30)।
श्रीकृष्ण इस अध्याय का समापन करते हुए कहते हैं, "मैंने तुम्हें वैदिक ग्रंथों का अति रहस्ययुक्त (गोपनीय) शास्त्र समझाया है। इसे समझकर मनुष्य ज्ञानवान और कृतार्थ हो जाता है और अपने प्रयासो में परिपूर्ण हो जाता है" (15.20)। इसका तात्पर्य यह है कि इस संसार में इस ज्ञान को प्राप्त करना ही हमारा परम कर्तव्य है।
श्रीमद्भागवत पुराण में, श्रीकृष्ण ने उपरोक्त श्लोकों में जो कहा है, उनके साक्षात्कार करने का एक सरल मार्ग बताया है। वे कहते हैं कि जब हम किसी चोर, गधे या शत्रु को देखें, तो उनमे हम आत्मतत्त्व रूप श्रीकृष्ण को ही महसूस करें। निश्चित रूप से, यह समझना आसान है, लेकिन आचरण में लाना कठिन है। मूलतः, सबके पीछे वही पुरुषोत्तम हैं।

Gita Acharan

23/04/2026

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