Botánica Yemayá y shangó

Botánica Yemayá y shangó hola a toda mi gente espero poder aportar un poco de lo que yo aprendo cada dia saludos coronaciones

hola buenas tardes a todos se realizan todo tipo de trabajos desde amarres limpias, rompimientos, consulta de caracol, chamalongo y coco.

13/01/2026

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12/01/2026

¿POR QUÉ EL IYAWÓ COME EN ESTERA?
Para nuestros ancestros africanos, la estera es símbolo de cama y mesa, de origen y de respeto.
El Iyawó, como retoño consagrado, debe comenzar su camino desde la humildad, aprendiendo a convivir con una nueva dimensión espiritual que lo conecta directamente con el Orisha consagrado.
Comer en estera no es castigo, es enseñanza.
Es una sentencia espiritual para vencer la soberbia, dominar la envidia y recordar que nadie es más que nadie delante de lo sagrado.
Olofi sentenció a quien se convirtió en injuriador en el signo Obara Tonti Obara a sentarse y comer en estera, incluso delante de los reyes, como amonestación.
La enseñanza es clara:
🗣️ La buena lengua construye, la mala lengua destruye.
No se vive de sueños, ni se maldice con la lengua lo que está bendito.
La estera marca el límite entre lo profano y lo sagrado.
Por eso, en nuestros cultos, nadie camina con zapatos sobre una estera: se pisa con respeto, no con soberbia.
El Iyawó come en estera durante los primeros tres meses de su iniciación.
Al cumplir ese ciclo, sus mayores le presentan la mesa, señalando que ha comenzado a comprender la disciplina, el respeto y la conciencia espiritual.
Porque antes de sentarse a la mesa…
hay que aprender a sentarse en la tierra.

10/01/2026

397.5K me gusta, 4137 comentarios. "Funny stories about children and dogs 😘"

LA IMPORTANCIA DE PEDIR LA BENDICIÓN AL MAYOR RELIGIOSOEn nuestra tradición, el respeto se demuestra con acciones. Cada ...
10/01/2026

LA IMPORTANCIA DE PEDIR LA BENDICIÓN AL MAYOR RELIGIOSO
En nuestra tradición, el respeto se demuestra con acciones. Cada vez que un menor visita la casa de su padrino, madrina, oyugbona, oriaté o cualquier mayor religioso, lo primero que debe hacer es pedir la bendición. Ese saludo no es simbólico ni opcional; es parte esencial de la vida religiosa. Se llega, se saluda al ángel de la guardia de la casa, se saludan los santos y luego el menor se tira frente al mayor para pedir la bendición.
Tirarse no es humillación. Es bajar la corona propia ante una corona mayor para recibir salud, guía y bendición. Si alguien interpreta ese gesto como humillación, el error está en su conciencia. El respeto engrandece, no rebaja. Cuando un mayor recibe una bendición con soberbia, quien falta es él frente a su oricha y a su propia corona.
Este saludo se hace en el contexto religioso, en la casa religiosa, no en la calle ni en espacios públicos. Y se hace siempre, aunque se visite todos los días. Mientras más se tira el menor, más se fortalece su camino, porque recibe bendición directa y orden espiritual.
Cuando el menor se tira y el mayor bendice, ambos ganan. Se honra la tradición, se alegran los ancestros y los orichas, y la relación religiosa se mantiene limpia, firme y protegida.
Robert Obà Ení Orìaté

El caracol fue creado por Yemaya cuando Olofi le dijo a Obatala que tenía que haber una comunicación entre bogbo omo eni...
10/01/2026

El caracol fue creado por Yemaya cuando Olofi le dijo a Obatala que tenía que haber una comunicación entre bogbo omo eniyan (los humanos) y los orishas baba Obatala le hace este comunicado a Yemaya y le dice Obatala que lo primero que existió en esta tierra como objetos fueron: caracoles que agarrara estos y los consagrará para que pudieran hablar. Yemaya al escuchar esto de su esposo. Obatala en este momento tomo un bulto de caracoles y entre ella y Obatala que fueron los creadores del mundo y la humanidad, rezaron y soplaron bajo su ashe en eso que sostenían. Yemaya al ver que Olofin había escogido a Elegua como vocero de los orishas entonces la madre del mundo decide entregarle a Elegua los 21 caracoles para que este adivinará para toda la humanidad.

Desde aquí parte el sistema adivinatorio de MERINDILOGUN.cuya palabra se traduce literalmente a : 20 menos 4 a que son 16, cuya historia nace en el Odu Okana meyi luego en Eyeunle metanla los 5 hermanos le agarraron odio a Elegua y este con su astucia los esclavizo y estos tuvieron que cuidar a Elegua por el resto de sus vidas.

Esos 5 hermanos de Elegua son los 5 caracoles que se apartan para adivinar con el dilogun que se tiran 16 y se apartan cinco en el caso de Elegua muchos le llaman a estos cinco caracoles testigos si esto lo sabemos que son testigos pero como se llaman estos testigos?

Se llaman: EDAN, AGBAN, AGWANI, OLORUN ATI Y OLOYU OLOFIN.

Es por esto por lo que Elegua tiene 21 caracoles y los demás orishas llevan 18 de los cuales se tiran 16 y los otros dos que se apartan se llaman y representan ASEDA Y AKODA, que fueron los dos primeros guardianes del castillo de Shango y su reinado.

Otra
02/01/2026

Otra

Mi mascota he
02/01/2026

Mi mascota he

02/01/2026
15/12/2025

La Manteca de Corojo.

La Manteca de Corojo (Epo) es uno de los elementos más sagrados dentro de la religión Yoruba. No es solo un aceite: es vida, calor, protección y poder. Su vibración cálida alimenta, despierta y fortalece a muchos Orishas, especialmente a los guerreros y a aquellos que rigen la acción y la vitalidad.

El Corojo es la grasa extraída del fruto de la palma africana, cargada con una energía vital poderosa y un color que representa fuerza y movimiento.
El Corojo sella, activa y protege la energía del fundamento del Orisha. Es un conductor de Ashé "caliente", permitiendo que la ofrenda llegue al corazón de la deidad.

Al untar Epo (Corojo) sobre los atributos o piedras del Orisha, se está alimentando y revitalizando su presencia y su poder en el plano terrenal.

El Corojo es esencial en múltiples prácticas:
• Atención a los Guerreros
Se usa para alimentar y fortalecer a Eleguá, Oggún, Ochosi y Shangó. En ellos, el Epo despierta el calor del combate, la defensa y la vigilancia espiritual.
• Preparación de Ebbós (Trabajos y Ofrendas)
El Corojo da cuerpo, densidad y potencia a las ofrendas. Sin Epo, muchos trabajos se consideran “flojos” o incompletos.
• Unción Ritual
Se utiliza para ungir atributos, herramientas y ciertas áreas del Ilé (casa religiosa), reforzando protección y activación espiritual.

Hay una regla inviolable en la Ocha:
❌ El Corojo está estrictamente prohibido para Obatalá y los Orishas de pureza.
El Corojo es fuego, calor, movimiento y guerra. Obatalá es frío, paz, pureza y claridad. Mezclar ambas energías crea un choque de Ashé que se considera irrespetuoso y peligroso.
Para Obatalá solo se usan elementos blancos y fríos, como: • Manteca de Cacao (Ori) • Manteca de Karité • Cascarilla (Efún)

El Corojo nos recuerda que cada Orisha tiene su camino, su alimento y su ta

05/12/2025

¿POR QUÉ HACE DAÑO ROMPER UN TABÚ ALIMENTICIO?

En Ifá y en la religión yorùbá, cuando se pregunta por qué hace daño un tabú (ẹ̀ẹ̀wọ̀), solemos escuchar:
• “Porque es veneno”
• “Porque con eso se limpia o se salva”
• “Porque lo prohíbe el santo o el Odù”
Todo eso es cierto… pero no alcanza.
Si miramos sobre todo los tabúes alimenticios, el daño aparece en tres planos al mismo tiempo: espiritual, social y biológico.

1. ANIMALES: MENSAJEROS Y MAESTROS ESPIRITUALES.
En la cosmovisión yorùbá los animales no son solo “comida” y ¨sangre¨:
• Son mensajeros espirituales que cruzan el umbral de Ikú llevando nuestros pedidos a Olódùmarè y a gbogbo Òrìṣà por medio del sacrificio.
• Son también maestros espirituales: Olódùmarè los coloca totémicamente, uno o varios, en cada Odù para enseñarnos patrones de conducta libres de contaminación social, sin doble intención ni malas mañas humanas. A veces las claves de una cura o resolución esta en seguir el patrón de conducta de tal o más cual animal en nuestros Odù.
Cuando Ifá te marca un animal como tabú, ahí pasan dos cosas:
1. Ese animal es un canal de mensaje entre tú y la divinidad.
2. Ese animal encarna una lección de carácter que tú necesitas aprender.
Si lo matas o lo consumes, no solo rompes el canal espiritual:
te estás privando de aprender y evolucionar esa parte de ti mismo que ese animal venía a enseñarte.

2. “SOMOS LO QUE COMEMOS”: EL CUERPO SE VUELVE LO QUE INGIERE.
La ciencia hoy respalda algo que las tradiciones intuían: somos lo que comemos.
• Lo que ingerimos se convierte en nuestras células, hormonas, defensas, incluso en cómo funciona nuestro cerebro.
• La dieta modifica nuestra microbiota intestinal, que influye en inflamación, inmunidad, estado de ánimo y riesgo de muchas enfermedades.
• La nutrigenómica muestra que lo que nutre a una persona puede ser casi “veneno” para otra (intolerancia a la lactosa, enfermedad celíaca, favismo, etc.).
Traducido al lenguaje de Ifá:
lo que es tabú para tu cuerpo–destino puede ser perfectamente tolerado por otro.
Romper tu tabú alimenticio es forzar a tu organismo a procesar algo que, para ti, funciona como un tóxico.

3. NO SIEMPRE ES EL ANIMAL: ES LO QUE COME (Y DÓNDE VIVE).
A veces el problema no es el animal en sí, sino de qué se alimenta y qué patógenos carga:
• Ciertas carnes de res o cerdo mal cocidas pueden traer tenias (Taenia spp.), que en algunos casos llegan al cerebro y producen neurocisticercosis, con convulsiones y daño neurológico.
• El ìgbín / caracol gigante africano puede infectarse con el parásito Angiostrongylus cantonensis cuando entra en contacto con heces de ratas infestadas; si se come crudo o poco cocido, puede causar meningitis eosinofílica, con fuertes dolores de cabeza y posible daño permanente.
En contextos sin buen control sanitario, un tabú que prohíbe comer cierto animal, en cierto lugar o de cierta manera, se vuelve un escudo silencioso frente a infecciones graves, aunque nadie hable de “parásitos” ni de “zoonosis”.

4. EL DAÑO SOCIAL: CUANDO ROMPER EL TABÚ ENFERMA LA VIDA ENTERA.
La ruptura de un tabú alimenticio no solo afecta al cuerpo: también se vive como una enfermedad social, mental y espiritual.
Romperlo puede desencadenar:
• Movilización desfavorable del entorno: chismes, desconfianza, juicios.
• Rechazo social: pérdida de prestigio religioso, cuestionamiento de tu credibilidad espiritual.
• Ruptura de relaciones: distanciamiento de padrinos, ahijados, miembros de la comunidad, familia.
• Y, muchas veces, la propia consecuencia física (crisis de salud, descompensación, internación hospitalaria) refuerza la lectura comunitaria de que “rompió el tabú y eso le cayó arriba”.
Así, el daño se vuelve total: cuerpo enfermo, mente angustiada, vínculos rotos y camino espiritual trabado.

5. ENTONCES, ¿POR QUÉ HACE DAÑO EL TABÚ?.
Resumiendo: romper un tabú alimenticio hace daño porque el tabú no es un capricho, sino un mapa de protección para tu forma concreta de ser en el mundo:
• Protege tu biología (lo que tu cuerpo no puede manejar sin pagar un precio alto).
• Protege tu enseñanza espiritual (los animales como maestros y mensajeros que no debes transformar en simple “carne”).
• Protege tu tejido social (tu lugar en la comunidad y tu red de apoyo).
Cuando la tradición dice “es veneno” o “eso es del santo”, está resumiendo todo esto.
El tabú alimenticio no solo te prohíbe algo:
te recuerda quién eres, cómo debes cuidarte y qué parte de ti está en juego cada vez que comes.
Muchas veces el tabú no es solo prohibición absoluta, sino regulación: no siempre se trata de “esto nunca”, sino de “esto así, en tal momento, en tal cantidad o bajo cierta condición”. Ifá sabe que casi todo lo creado puede ser remedio o veneno según la dosis, el contexto y la persona. La ciencia confirma que el cuerpo necesita de todo (grasas, azúcares, sal, proteínas, incluso ciertos tóxicos en microdosis) pero no en las mismas medidas para todos ni en cualquier momento de la vida. Visto así, el tabú alimenticio funciona como una inteligencia fina que calibra el “cuánto, cómo y cuándo” de cada cosa para cada orí: lo que parece simple prohibición es, en realidad, una forma de homeostasis espiritual y biológica.
OBA ORIATE OBBAKILONA

05/12/2025
03/12/2025

Dirección

Camino A La Mina
Estado De México
51354

Horario de Apertura

Lunes 9am - 5pm
Martes 9am - 5pm
6pm - 7pm
Miércoles 9am - 5pm
6pm - 7pm
Jueves 9am - 5pm
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