RA MA DA SA Centro Ceremonial

06/12/2025

El maíz no solo fue un cultivo para los pueblos de Mesoamérica: fue el corazón de su identidad, su alimento primero y el eje de su cosmovisión. Según muchos mitos —incluido el de los mexicas, los mayas y varios pueblos del altiplano— los seres humanos fueron creados a partir del maíz, un don sagrado que los dioses entregaron después de grandes sacrificios. Por eso, sembrarlo, cuidarlo y cosecharlo era un acto espiritual, no solo agrícola.

Los mexicas construyeron su poder gracias al maíz. Lo cultivaban en chinampas, terrazas y campos de temporal, aprovechando cada tipo de suelo del valle. El maíz alimentaba a guerreros, sacerdotes, nobles y campesinos; era tributo, moneda y ofrenda. En torno a él giraban ceremonias dirigidas a deidades como Centeotl y Chicomecóatl, guardianes de la vida y la fertilidad.

Los mayas lo elevaron aún más: su héroe mítico, el Hombre de Maíz, renacía cada ciclo agrícola. Ellos desarrollaron técnicas finas de milpa, combinando maíz, frijol y calabaza para nutrir tanto la tierra como a la gente. Este sistema sigue siendo una de las agriculturas más sostenibles del mundo.

Los zapotecos, mixtecos y totonacas también construyeron su prosperidad alrededor del maíz, adaptándolo a montañas, cañadas y selvas. Cada región generó variedades únicas, colores distintos —blanco, amarillo, azul, rojo— y sabores propios que hoy forman parte de la identidad gastronómica de México.

Durante miles de años, el maíz sostuvo a ciudades enormes como Tenochtitlan, Monte Albán y Palenque. Fue el alimento que permitió el crecimiento de imperios, el surgimiento de mercados, el desarrollo de calendarios agrícolas y la continuidad de tradiciones que aún viven.

Más que un cultivo, el maíz fue la columna vertebral de Mesoamérica: el grano que unió a sus pueblos y que todavía hoy cuenta la historia de quienes lo domesticaron y lo convirtieron en la base de una de las civilizaciones más extraordinarias del mundo.

05/12/2025

🌱🕯️ Los Zapotecas Hacían Enterramientos Con Semillas Para “Reencarnar”: La Vida Que Regresaba Desde la Tierra

Para los zapotecas, morir no era desaparecer.
Morir era volver a sembrarse.
Ellos creían que el cuerpo y la tierra compartían el mismo destino: ambos eran recipientes del ciclo que nunca termina.
Por eso, cuando un ser amado partía, no lo entregaban solo al silencio… sino al renacer.

En los valles de Oaxaca, los entierros zapotecas incluían semillas elegidas con precisión espiritual.
Maíz para regresar con fuerza.
Frijol para volver con resistencia.
Calabaza para retornar con sabiduría.
Y flores sagradas para guiar el camino del alma al brotar de nuevo en otro ciclo. 🌾✨

El mensaje era simple y a la vez inmenso:
el cuerpo se convertía en suelo,
el suelo alimentaba a la semilla,
la semilla emergía hacia la luz…
y con ella regresaba también una parte del espíritu.

No era metáfora.
Era creencia absoluta.
La agricultura y la espiritualidad eran la misma cosa: el maíz no solo alimentaba el cuerpo, también alimentaba el alma.
Para los zapotecas, la muerte era solo una forma de volver al origen y continuar el camino desde otra raíz, otro tallo, otra luz.

Hoy, arqueólogos encuentran entierros donde las semillas aún acompañan los restos, intactas en su intención.
Y muchos habitantes de Oaxaca siguen diciendo que una vida no termina… simplemente cambia de forma, como una milpa que vuelve a levantarse después de la lluvia.

Los zapotecas entendían algo que el mundo moderno olvida:
la vida no es línea, es círculo.
Y cada semilla enterrada era una promesa de regreso.

✨ Curiosidades que quizás no sabías
1️⃣ Los zapotecas elegían semillas según la personalidad del difunto: fuerza, sabiduría, calma o creatividad.
2️⃣ El maíz negro simbolizaba renacimiento en sombras; el maíz amarillo, renacimiento en claridad.
3️⃣ Algunas tumbas zapotecas se construían como “campos en miniatura”, con tierra fértil ritual.
4️⃣ Semillas de cacao eran ofrenda para proteger el viaje del alma.
5️⃣ En ciertas regiones, las semillas se colocaban en pequeñas bolsas tejidas llamadas “bolsas de retorno”.
6️⃣ Para los zapotecas, el primer brote que surgía después de un entierro era una señal divina.

💠 Dato extra
En Oaxaca aún existen rituales agrícolas que combinan rezos por los difuntos con la siembra del maíz nuevo, manteniendo viva la idea del renacer.

❓ Pregunta detonadora
¿Crees que el alma puede “renacer” simbólicamente a través de la tierra? (Sí/No)

03/12/2025

Plantas Sagradas: Ololiuqui

El alcaloide activo del ololiuqui o “semillas de la virgen” es la ergotina (LSA), un compuesto cuyos efectos son similares a los del L*D. El ololiuqui es una especie de enredadera que crece principalmente en los estados sureños de México, aunque se sabe que los aztecas también la conocían bajo el nombre de xoxouqui (serpiente verde). Esta planta sagrada también fue utilizada por linajes antiguos, tales como la mazatecos, los mixtecas, los zapotecas y los chinantecos, estos últimos le atribuyeron el nombre de a-mu-kia, por sus propiedades extrasensoriales adivinatorias

Autor Nexcoyotl
De FB Cultura azteca y cultura maya

15/11/2025

¡Obligatorio leer completo tribu! ✨🌞💫

🌌💫 “El Universo No Está Allá Fuera… Está Recordándote Desde Adentro”

💭 Los antiguos no miraban el cielo para buscar respuestas… lo miraban para recordarse a sí mismos.

Creían que el cuerpo humano no era un fragmento del universo,
sino su reflejo viviente.
El corazón latía al mismo ritmo que las estrellas,
las venas imitaban los ríos celestes,
y los pensamientos giraban en espirales como las galaxias.
Para ellos, el cosmos no estaba lejos: respiraba dentro de nosotros.

Los mexicas decían que el ser humano era una extensión del Sol,
portador de tonalli, la chispa solar que da conciencia.
Los mayas llamaban al cuerpo “la tierra menor”,
porque cada órgano correspondía a un elemento del universo.
Los zapotecas enseñaban que el alma (p*e) vibraba con los vientos del cosmos,
y los mixtecos hablaban de los hombres como “semillas de estrellas” sembradas por los dioses del trueno. ⚡🌾

Los toltecas iban más allá:
decían que cada persona contenía un “sol interior”,
y que el despertar espiritual era recordar la conexión con los soles del cielo.
Mientras que los olmecas, los más antiguos,
construyeron templos alineados con constelaciones,
como si intentaran decir: “lo que está arriba, late también aquí abajo.”

Hoy, la ciencia comienza a coincidir con ellos.
Los astrónomos comparan las redes neuronales humanas con los mapas cósmicos
y descubren que ambos tienen estructuras casi idénticas.
Los astrofísicos confirman que los átomos en tu cuerpo
provienen de estrellas que murieron hace miles de millones de años.
Y la física cuántica revela que la conciencia afecta el comportamiento de la materia.

Quizá los antiguos nunca estuvieron equivocados.
Tal vez el alma no sea un visitante en el universo,
sino su memoria manifestada.

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🔍 6 curiosidades que unen el cuerpo humano con el cosmos

1️⃣ El corazón y las estrellas.
El pulso cardíaco humano late con patrones similares a la variabilidad de ciertas estrellas jóvenes.

2️⃣ Neurogalaxias.
Las conexiones neuronales del cerebro replican la forma de las redes de materia oscura del universo.

3️⃣ El aire como eco del cosmos.
Los mayas y zapotecas creían que el aliento humano contenía “viento estelar”, principio de vida universal.

4️⃣ Códices solares.
En los códices mexicas, el cuerpo del hombre se asocia con los cinco soles, simbolizando el ciclo cósmico dentro del ser.

5️⃣ Polvo de estrellas.
Más del 90% de los elementos que forman el cuerpo humano —hierro, calcio, carbono— nacieron en explosiones de supernovas.

6️⃣ Campo magnético del alma.
La biofísica moderna confirma que el corazón y el cerebro generan campos electromagnéticos medibles,
igual que los planetas y el Sol.

✨ Reflexión final

No somos observadores del universo,
somos su reflejo consciente.
Cada célula, cada pensamiento, cada emoción
es una forma en la que el cosmos se recuerda a sí mismo a través de ti.

Frase épica final:
El universo no está allá arriba…
está mirando el infinito desde tus propios ojos. 🌌💫

15/11/2025

¡Y hay más sobre la glándula pineal!
Información más relevante para el despertar de conciencia ☺️🔥

👁✨ “El Ojo Que Todo Recuerda: El Misterio de Horus y la Glándula Pineal”

💭 ¿Por qué una civilización de hace miles de años dibujó un ojo idéntico al interior del cerebro humano?

Los antiguos egipcios decían que el Ojo de Horus no veía hacia afuera…
veía hacia adentro.
Era el símbolo de la conciencia, la memoria divina y la capacidad humana de despertar.
Lo llamaban “Udjat”: lo completo, lo que nunca olvida.

Miles de años después, la ciencia abre el cráneo humano
y descubre algo que desconcierta incluso a los escépticos:
el Ojo de Horus tiene la misma forma que estructuras internas del cerebro,
incluyendo el tálamo, el cuerpo calloso y, en el centro,
la misteriosa glándula pineal.

Los egipcios la consideraban “la semilla de luz”.
La neurociencia moderna la llama “reloj biológico”,
“centro de ritmos circadianos”,
y, para los más osados,
la antena interna que conecta mente, percepción y estados profundos de conciencia.

¿Coincidencia?
¿O intuición ancestral de que el verdadero poder del ser humano
no está en los músculos ni en la fuerza…
sino en el lugar donde nace la percepción?

El Ojo de Horus no protegía del mundo exterior.
Protegía del olvido.
Era un recordatorio de que dentro de cada persona
hay un centro que observa, siente, recuerda y despierta.

Y la pineal, diminuta como un grano de maíz,
sigue ahí:
esperando que el ser humano vuelva a mirar hacia adentro
como lo hicieron los sabios antiguos.

🔍 6 curiosidades del Ojo de Horus y la glándula pineal

1️⃣ Anatomía oculta.
Partes del Ojo de Horus coinciden con regiones del cerebro: tálamo, glándula pineal, cuerpo calloso, corteza sensorial.

2️⃣ Símbolo médico.
Representaba fracciones matemáticas exactas, usadas por los egipcios para medicina y sanación.

3️⃣ Tercer ojo ancestral.
Para muchas culturas, la pineal es el “ojo interior”: intuición, visión, sueños lúcidos.

4️⃣ Cristales internos.
La glándula pineal contiene cristales naturales de apatita, sensibles a campos magnéticos.

5️⃣ Puente entre mundos.
Los egipcios creían que era la puerta entre la vida física y la vida espiritual —la visión más allá de la muerte.

6️⃣ Luz interior.
Produce melatonina, hormona vinculada al sueño, la reparación y los estados profundos de conciencia.

✨ Reflexión final

El Ojo de Horus no vigilaba el mundo…
vigilaba el alma.
Y la pineal, silenciosa, sigue siendo el faro interno
que nos recuerda que la verdadera visión nace por dentro.

☀️ Frase épica final
“No vemos con los ojos…
vemos con la conciencia que los sostiene.” 👁✨

10/11/2025

10/11/2025

Los invitamos este 29 de noviembre de 2025 a la ceremonia de Hikuri en su Centro Ceremonial RAMADASA en Tepotzotlán 🌟

Aparte su lugar al WhatsApp 55 2325 7932

08/11/2025

🌊🔥 Atl-Tlachinolli: el agua que arde y el fuego que da vida

Dicen que dos fuerzas mueven el mundo:
una apaga, la otra enciende.
En el símbolo mexica atl-tlachinolli,
el agua y el fuego no se anulan: se abrazan.
De esa tensión nace el tiempo, la ciudad y la memoria. 🌀

El atl-tlachinolli no es un adorno: es un difrasismo náhuatl (dos palabras para una sola idea).
Ātl = agua, tlāchinolli = “lo quemado/lo que arde”.
Juntas nombran la guerra sagrada y el cambio fértil:
cuando la destrucción abre paso a la siembra,
cuando el calor fecunda la tierra húmeda y el pueblo renace.
Se dibuja como dos corrientes entrelazadas —una acuosa, otra flamígera— que a veces brotan de la boca de dioses y guerreros, porque es palabra que crea destino.
¿Se parece al yin-yang? Sí… pero aquí no hay calma perfecta:
hay tensión creativa, choque que engendra.

Hoy lo entendemos en carne propia:
cada proyecto necesita agua para enfriar y fuego para avanzar;
cada comunidad, ternura que hidrata y valentía que quema el miedo.
El equilibrio no es quietud: es ritmo.

🔍 6 curiosidades que casi nadie cuenta

1️⃣ Lengua doble, idea única. Es un difrasismo: dos términos que, juntos, nombran una realidad mayor (agua-fuego = transformación sagrada).
2️⃣ Forma viva. En códices se ve como dos ríos en espiral (azules/rojos) que se enredan; a veces salen como “volutas” de la boca de guerreros: es palabra-energía.
3️⃣ Guerra… y fertilidad. No solo combate: alude al renovar la vida tras el incendio; ceniza que nutre la milpa.
4️⃣ Dioses en diálogo. Evoca la tensión entre Tlaloc (agua) y Huitzilopochtli (fuego/sol): dos potencias que sostienen el ciclo.
5️⃣ No es yin-yang. Mientras el yin-yang busca equilibrio estático, el atl-tlachinolli celebra choque dinámico: orden a partir del movimiento.
6️⃣ Icono de ciudad. En Tenochtitlan simboliza la fuerza que funda: agua del lago + fuego del Sol = corazón urbano que late.

Cierre poético:
Entre agua y fuego aprendimos a nacer mil veces.
En cada choque, México vuelve a encender su maíz y su canto.

Frase épica final:
El atl-tlachinolli no destruye: transforma. De su abrazo nace el mundo.