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Padrino ó madrina que se respeté - no permite conversación negativa (ni chisme ni brete) a quién nació de su sopera, a n...
02/05/2024

Padrino ó madrina que se respeté - no permite conversación negativa (ni chisme ni brete) a quién nació de su sopera, a ningún “ahijado”.
Padrino ó madrina que se respeté no excluye de eventos a un ahijado por carencia económica, ó por contentar a otros por preferencias.
Padrino ó madrina que se respeta, sabe que quién bendice y puso ASHÉ, no maldice.
Padrino ó madrina que sé respeté, sabe que el que mal empieza, mal acaba y el que mal y daño hacé, mal termina, tarde o temprano su dañó se le virará.
Padrino ó madrina que se respeté, sabe que los consejos religiosos no son destructivos, son constructivos.
Padrino ó madrina con conocimientos, sabe que el ahijado salva al padrino ó madrina, enséñele.
Padrino ó madrina con conocimientos sabe, que te abrimos la puerta, te consagramos, te damos la llave, te mostramos el camino, te echamos la bendición para que camines derecho en los senderos de la vida religiosa con tú linda consagración, siendo espiritista, palero, santero o babalawo.
Padrino ó madrina
sabe qué quién debía y pagó, quedó franco (5-7) OSHEDDI, no te debe nada.
Padrino ó madrina que se respeté, sabe que se pare derecho, también jorobado y aunque árbol que nace torcido jamás su tronco endereza, (8-9) OGBESA, ahijados son hijos de piedra.
Padrino ó madrina si ya le cobraste derecho, mantenga la emoción y el amor que tenías antes de cobrarle.
Padrino ó madrina qué sé respete, no pública ceremonias, porque quién bendice es Olofin, Olorun, Oloddumare, las bendiciones no te la dan la internet .
Padrino ó madrina que sé respeté, no trabaja religión con fanatismos, la trabaja con fé, amor y caridad.
Padrino ó madrina que se respeté, se da a respetar como padrino ó madrina, manteniendo la disciplina, siendo ejemplo para sus ahijados y demás pueblos religiosos.
Padrino ó madrina que se respete no tiene relaciones amorosas con sus ahijados, se ve mal ante el mundo y el santo lo sentencia.
Padrino ó madrina, qué tiene ASHÉ y que sabe el orisha que da, como lo da y como consagra, si está bien echo, no vive del susto ni del temor de que un ahijado(a) sé le vaya, por que los ahijados se van nadie se los roba…
Ashe y bendiciones. Maferefún la Osha.

24/04/2024

🖤💚SABES QUE REPRESENTA CADA HERRAMIENTA QUE CONTIENE EL CALDERO DE OGGÚN?💚🖤

⚒🔩EL CALDERO contiene todos los implementos que necesitamos para desarrollar nuestro carácter en este mundo; y es Oggún quien nos da las herramientas para sobrevivir bajo cualquier circunstancias, por difícil que esta sea.

💚EL YUNKE: Representa la formación de nuestro carácter, de nuestras cualidades como ser humano, vienen del acto de vivir y sobrevivir, nos ayuda y nos forma, para lograr un nivel de conciencia mas alto. Oggún no nos deja quebrar, nos fortifica para llegar al nivel máximo de potencialidad.

🖤EL MA****LO: Representa la formación del espíritu a través de los golpes que nos da la vida, sean fuertes o sean suaves, llevamos las huellas de nuestra experiencia y es con ello, que nosotros construimos nuestro carácter.

💚La PALA: Representa el encontrar lo que esta escondido. Los tesoros del mundo o los tesoros de nosotros mismos, aquellos que se quedan en la profundidad de uno y que el buscarlos y encontrarlos nos traera éxito en la vida. Con la pala mezclamos cosas y creamos nuevas cualidades en nosotros, que da una fuerza nueva a nuestra vida.

🖤EL PICO: Representa el romper vicios, romper obstáculos, romper todo las cadenas de la mente y de la vida. Nacimos siendo libres, y solo una mente libre puede vivir al máximo. Oggún no tiene miedo y él siempre estará dispuesto a transmitir todo su valor y su energía, para que nosotros encontremos una vida mejor.

💚EL MACHETE: Representa la apertura, nos ayuda para abrir nuestros caminos en el bosque, en la vida, nos ayuda a quitar los obstáculos de nuestros caminos. El machete también abre la mente y da libertad cuando uno esta amarrado o estancado en problemas, y no encuentra ninguna solución, el machete habla de una victoria.

🖤LA ASADA: Representa la habilidad de ser productivo, de empezar con un idea, plantarla como una semilla, para así trabajarla, y después poder disfrutar de nuestra cosecha, la tierra rinde después de mucho esfuerzo.

💚EL RASTRILLO: Representa el orden entre el desorden, con las lineas dibujadas en la tierra, dirigimos el agua, la energía y la fuerza, para que podamos avanzar. Este también nos ayuda a quitar las piedritas del camino, para poder así, lograr con éxito nuestro destino.

🖤LA LANZA: Nos ayuda a levantar cosas que son muy pesadas, aunque estas se encuentren dentro de nosotros. Oggún nos ayuda cuando tenemos muchos enemigos y nos enseña a ser valientes y a no rendirnos ante las adversidades. Nos enseña qué hay que luchar, trabajar duro, para poder así, vencer cualquier tipo de adversidad.

💚LA FLECHA DE OSHOSI: siempre esta lista para disparar. Representa al cazador incansable, que en cualquier momento puede dispararle a su caza para que nunca nos falte un plato de comida en nuestra mesa, para compartir con los que bien nos quieren. Oggún y Oshosi siempre trabajan juntos.
Oggún; aunque tenía su machete, aún siendo muy hábil y muy fuerte, no podía alcanzar su presa y Oshosi aunque tenía una gran puntería y jamás fallaba un tiro, no podía alcanzar su presa, debido a tanta maleza, pero fue entonces, cuando se unieron formando una fuerza Indomable e Inquebrantable.

👑⚒😇Que la bendición de babá Oggún nos alcance todos los días de nuestras vidas, librándonos así, de batallas y guerras innecesarias; pidámosle también, que siempre nos aleje de los accidentes con sus hierros⚒🔩
🖤💚Maferefún Oggún todos los días de nuestras vidas💚🖤
🚨NOTA: Dicen que es bueno tenerle una jicara con agua fresca sobre el caldero, ya que Oggún es el único orisha que no descansa, Oggún trabaja las 24 horas del día, y está le servirá para refrescarlo💛🌻👑

👇👇👇
💛💙ANEXO LES DEJO EL PATAKI DE OGUNDA OSÁ💚🖤

“EL PACTO DE OGGÚN Y OSHOSI”

Oggún a pesar de manejar muy bien el machete, tenía siempre su comida muy lejos, porque cuando veía a su presa, empezaba rápidamente a cortar la espesa maleza, para poder llegar hasta ella, pero el ruido y el tiempo que demoraba, hacía que esta huyera.
Aunque nadie era capaz de hacer caminos en el monte con mas rapidez que él, no conseguía matar a sus presas, siempre se le escapaban.
Así que decidió ir a ver a Orúnmila, quien le vio este Ifá y le recomendó que hiciera ebbó.

Por otro lado, Oshosi siendo el mejor de los cazadores ya que sus flechas nunca fallan, hubo una época en que no podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía.
Así que desesperado, también fué a ver a Orula; que le aconsejó que hacer ebbó.
Oshosi y Oggún eran enemigos porque Eshu había sembrdo cizaña entre ellos.

Ambos rivales fueron al monte a cumplir con su respectivo ebbó. Sin darse cuenta, Oshosi dejó caer su ebbó encima de Oggún. Discutieron muy fuerte, pero Oshosi se disculpó y se sentaron a conversar y contarse sus problemas.
Mientras hablaban, un venado pasó a lo lejos.
Rápido como un rayo, Oshosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo mu**to.
Y le dijo a Oggún: “Ves? Lo mato, pero no lo puedo coger”.
Oggún cogió su machete, en un abrir y cerrar de ojos, abrió un buen camino hacia el venado.
Muy contentos llegaron hasta el animal y lo compartieron.
Desde ése momento, pactaron en casa de Orula, trabajar y comer juntos, porque el uno era necesario para el otro.
💛💙Es por éso, que Oshosi el cazador, siempre anda con Oggún el dueño de los hierros💚🖤
To Iban Eshu
🙏🏼😇Que la bendición de Bogbo Osha y Bogbo Orisha siempre nos acompañe😇
✨📚😇🥰

22/04/2024

LOS GUERREROS

Los Orishas guerreros Orisha Oddé son los orishas que primero debe recibir cualquier iniciado en Religión yoruba. Estos solamente pueden ser entregados por los Sacerdotes de más alta jerarquía, denominados Oluwos o Babalawos.

ESHU Es entregado por Babalawo
Eleggua (Ota) por Olorisha

Elegguá📿🗿

Es la protección primera, ya que es el quien abre los caminos para continuar en la religión. Los iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene. Eleguá es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe. Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le llama Los Guerreros. El es el primero de los guerreros junto a Oggún, Oshosi y Osun. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Eleguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá. Es considerado el mensajero fundamental de Olofin.

Oggún⚔️

Oggún es el Orisha que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza áspera e inicial. Es la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas.

Oshosi🏹

Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros. Este grupo lo conforman Elegguá, Oggún, Ochosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Oggún.

Osun🐓

Osun era el vigilante de Obatalá, quien vivía con su mujer Yemú y sus tres hijos Oggún, Ochosi y Elegguá. Resulta que Oggún era el preferido y los otros dos debían obedecerle , es el vigilante y notificador de alguna tragedia de vida o muerte en nuestras vidas.

💛💚Gracias a todos y cada uno de ustedes que nos han realizado sus preguntas por inbox y les comparto que próximamente vamos a tener un plante de mano de Orula y guerreros estén al pendiente de nuestras futuras publicaciones estaremos dando las fechas correspondientes 💚💛

“𝐌𝐈𝐄𝐋 𝐎 𝐇𝐈𝐄𝐋 𝐄𝐍 𝐓𝐔𝐒 𝐏𝐀𝐋𝐀𝐁𝐑𝐀𝐒.”No grites a nadie, no es bueno que grites,habla con paciencia, no alces la voz,los seres s...
15/04/2024

“𝐌𝐈𝐄𝐋 𝐎 𝐇𝐈𝐄𝐋 𝐄𝐍 𝐓𝐔𝐒 𝐏𝐀𝐋𝐀𝐁𝐑𝐀𝐒.”

No grites a nadie, no es bueno que grites,
habla con paciencia, no alces la voz,
los seres seguros no gritan, ni ofenden,
hasta los susurros clarito se entienden
cuando hay armonía en el corazón.

Si gritas produces, pánico y terror,
siembras confusiones a tu alrededor;
si alguien te ofende, tu nunca respondas,
será tu palabra la que atice el fuego
y despierte el odio en el corazón.

Habla con mesura, suave y sencillo,
con palabras simples, dulces como miel,
endulza el oído de aquel que te oye
y así a los tuyos también.

Cuando dos personas viven la armonía
y sus corazones gozan de la paz,
un gesto alcanza para comprenderse
no importa si no hablas, igual te oirán.

No crees temores, miedo, confusión,
no uses palabras como munición,
que sean tus voces oraciones de vida
sabia bendecida, poema y canción.

No destruyas con tu palabra, no es bueno hacer eso, mejor haz de tu palabra un himno al amor.

El día que aprendamos a respetarnos
con la palabra, iniciaremos el verdadero
camino hacia la paz universal”.

Oshanla es una de los caminos o manifestaciones de Obatala. Es femenino y es una de las que mas avanzada edad aparenta e...
11/04/2024

Oshanla es una de los caminos o manifestaciones de Obatala. Es femenino y es una de las que mas avanzada edad aparenta en su manifestación física, se le representa como una anciana friolenta y temblorosa, la que necesita ser tapada con una sábana blanca.

Algunos dicen que nace en el signo Oggunda melli y es la esposa de Obbatala Oshagriñán, aunque otros afirman que es la esposa de Olofin, por eso su collar lleva nácar como el de Olofin, que es de nácar completamente.

Uno de sus atributos es el marfil, por lo que su collar cada 16 cuentas debe llevar marfil o a falta de este, nácar.

Es una deidad que le gusta la organización, hasta dentro de su recipiente. Dentro de su sopera lleva muchísimas cosas las cuales no creo que publicarlas por acá sería lo correcto pero les recomiendo que indaguen en este asunto.

Algunos la consideran ciega y en un patakí se afirma que enseñó a leer a una niñita. Teje y borda sentada en su sillita. Se le saluda abrazándose uno mismo y se cruza la cabeza con la del santo por 2 veces.

Oshanlá es la luz que aparece, la madre de la hermosa luz. Se le llama así ya que un fenómeno luminoso dio comienzo a su culto. Oshanlá protege a las comunidades humanas y es patrocinadora y propiciadora de la cultura.

Existen debates acerca de si este Orisha es el mismo que Orishanlá, algunos dicen que si pero algunas personas dicen que en realidad Orishanlá representa un anciano venerable que comparte muchas de sus características.

Modupue Oshanla!

07/04/2024

DICE IFA UNA PEQUEÑA REFLEXIÓN. ¿LA MENSTRUACIÓN FEMENINA. UN TABU?
EN LA RELIGIÓN YORUBA LA MENSTRUACION DE LA MUJER ES CONSIDERADA UN TABU. MUCHOS DESCONOCEN LAS VERDADERAS CAUSAS DE ESTA PROHIBICION PUES SE SOBRENETIENDE QUE ESTA CONDICION QUE APARECE CADA 28 DIAS (CICLO LUNAR) ES UNA FUNCION REGULAR DEL ORGANISMO FEMENINO. EXISTE UNA LEYENDA DE IFA QUE NARRA QUE HABIA UN CAZADOR QUE HABIA HECHO UN PACTO CON UN SER DESCONOCIDO DEL BOSQUE. EL DIOS DEL BOSQUE LE PROVEERIA DE SUFICIENTE CAZA SI EL, EL CAZADOR LE ENTREGABA PARA EL LA SANGRE DE DICHOS ANIMALES Y COGIA PARA SI LAS CARNES. TAMBIEN ESTABA INCLUIDO EN EL JURAMENTO DE QUE SIEMPRE EL VENDRIA A SU ALTAR COMPLETAMENTE SOLO, SIN COMPANIA. LA MUJER DEL CAZADOR SIEMPRE VEIA QUE SU ESPOSO TRAIA LAS PRESAS SIN SANGRE . CURIOSA IDEO UN TRUCO PARA SABER DONDE IBA SU ESPOSO. TOMO SU MOCHILA Y LE ABRIO UN PEQUENO ORIFICIO , COLOCO DENTRO DE ESTA UNOS GRANOS DE MAIZ, ASI FUE COMO EL CAZADOR IBA DEJANDO UN RASTRO , EL CUAL FUE SEGUIDO POR LA CURIOSA MUJER. EL CAZADOR DESPUES DE CAZAR FUE A DERRAMAR LA SANGRE DE LOS ANIMALES AL TRONO DEL DIOS DEL BOSQUE. CUANDO ESTABA FRENTE AL ALTAR, SE SINTIO LA VOZ DEL DIOS QUE LE PREGUNTO AL HOMBRE: POR QUE TRAISTES COMPANIA? EL CONTESTO: NO MI SENOR YO HE VENIDO SOLO. EL DIOS CONTINUO: MIRA HACIA ATRAS Y VERAS A TU MUJER QUE LA TENGO PARALIZADA PUES ESTABA OBSERVANDO LO QUE HACIAS. EL DIOS DEL BOSQUE QUE ERA EL MISMO OLOFIN SENTENCIO; MUJER. SI TU DESEO ERA VER SANGRE LA VERAS TODOS LOS MESES Y TU HOMBRE POR NO PODER CONTROLAR A TU MUJER: TU Y TODA TU SIMIENTE SERA CONDENADA A IR A LA GUERRA Y ALLI DERRAMAR LA SANGRE SOBRE LA TIERRA. TODAS LAS MUJERES SON LAS HIJAS DE LAS IYAMI , LAS MADRES ANCESTRALES, POR TANTO VER ESTA SANGRE CONSTITUYE LA SENAL SEGURA DE QUE ESA MUJER NO HA SIDO FECUNDADA, ELLA HA DESFRAUDADO LA LEY DE LAS MADRES ANCESTRALES , ESTA EN ESE MOMENTO Y DURANTE LOS PROXIMOS 18 DIAS EN ESTADO INFERTIL. LA MUJER TIENE AL MES SOLAMENTE 10 DIAS DE FERTILIDAD. EL HOMBRE ES FERTIL HASTA SU MUERTE. ESTO HACE QUE LAS LAS MADRES ANCESTRALES SE ENOJEN CON ELLAS Y LE SEA PROHIBIDO ESTAR CERCA DE LOS ORISHAS Y TOCAR TODA LA PARANELFIA , E INCLUSO LA SANGRE DE LA MENSTRUACION NUNCA DEBE CAER AL SUELO Y MUCHO MENOS EN LA TIERRA, SERIA UNA GRAN OFENSA . TODO LO QUE PROHIBA LA MATERNIDAD ES TABU, TODO LO QUE VAYA CONTRA LA NATURALEZA DE QUEDAR EMBARAZADA (ABORTOS, ANTICONCEPTIVOS, HOMOSEXUALISMO), ES UNA OFENSA PARA LAS IYAMI QUE SON EL SIMBOLO ESPIRITUAL DE LA FECUNDIDAD Y LA PROLIFERACION DE TODAS LAS CRIATURAS. DE ESTO SE DEDUCE DOS COSAS. LAS MUJERES NO OFRECEN SACRIFICIOS PUES SON LAS HIJAS DE IYAMI, LA SANGRE DEL SACRIFICIO PODRIA SER TOMADA COMO LA PROPIA, ASI COMO LA MUJER ES LA BASE DE LA CREACION Y COMO TAL NO DEBE MATAR, ESTO CORRESPONDE AL HOMBRE. ESTA CONDICION NATURAL DE LA MUJER ES UN PUNTO NEGATIVO CONTRA LA GRAN ESTAFA DE ESTAR CONSAGRANDO MUJERES

En la religión yoruba, existen múltiples divinidades y cultos, cada uno con su propia mitología y prácticas rituales. Un...
06/04/2024

En la religión yoruba, existen múltiples divinidades y cultos, cada uno con su propia mitología y prácticas rituales. Uno de estos cultos es el culto a Egúngún, el cual tiene su origen en una leyenda que involucra a las mujeres y los hombres de la comunidad.
En un principio, las mujeres eran las encargadas de dirigir el culto a Egúngún y otros cultos . Ellas utilizaban apariciones alucinantes para asustar a los hombres y demostrar su poder. Oya, una de las deidades femeninas más importantes en la religión yoruba, era la líder de las mujeres en estas prácticas. Para lograr asustar a los hombres, Oya había capturado y domado a un mono carmelita llamado Ijíméré, el cual vestía con tiras de varios colores para que nadie pudiera ver al simio. Siguiendo un ritual, Oya blandía su Isha y el mono saltaba de un árbol a otro y aparecía de forma alucinante moviéndose de la forma en que había sido entrenado.
Durante la noche, mientras los hombres pasaban por el lugar donde se reunían las mujeres, éstas hacían aparecer al mono y los hombres huían despavoridos. Cansados de tanta humillación, los hombres intentaron descubrir lo que estaba sucediendo y fueron a casa de Orúnmìlá por adivinación. Ifá les reveló toda la verdad e indicó ciertos sacrificios que debían realizar para solucionar la situación.
Ògún fue el encargado de llevar a cabo la misión. Se vistió con varios paños para quedar encubierto totalmente y se escondió en el lugar donde las mujeres se reunían. Cuando ellas llegaron, él apareció repentinamente corriendo y blandiendo su espada en el aire. Todas las mujeres corrieron asustadas, incluyendo Oya. Desde entonces, los hombres dominaron nuevamente a las mujeres y las expulsaron para siempre del culto a Egúngún por lo que no se les esta permitido ver cuando se le esta dando Obbi "Coco" a Eggun. Hoy en día, son los hombres los únicos que invocan a Egúngún, ademas rinden homenaje a Oya en calidad de creadora de las apariciones alucinantes como base del culto a Egúngún.
En resumen, esta leyenda muestra la lucha de poder entre hombres y mujeres en la religión yoruba y cómo se originó el culto a Egúngún a través de la utilización de apariciones alucinantes. Además, demuestra la importancia de la adivinación y los sacrificios en la resolución de conflictos dentro de la religión yoruba.

05/04/2024

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Obra sencilla (sin sacrificio de animales) que cualquiera puede hacer para agradar a Eleggua y lograr que abra nuestros ...
21/03/2024

Obra sencilla (sin sacrificio de animales) que cualquiera puede hacer para agradar a Eleggua y lograr que abra nuestros caminos

Contar con la bendición de Eleggua nos puede ayudar a resolver muchas situaciones en la vida, a continuación te dejo una obra sencilla que te permite ganarte los favores del pequeño gigante de la Osha

Una de los conceptos fundamentales de la Osha es que se trata del manejo de energías en el mundo espiritual para lograr conseguir la bendición de los Santos (Orishas) por lo tanto, mientras mas eboses (obras) hagamos con ellos, en esa misma medida se verán favorecidos nuestros asuntos, es por ello que hoy te traigo una obra muy sencilla que agradará grandemente a Eleggua.

Es importante resaltar que esta obra la puede hacer cualquier persona, ya sea que tenga recibido a Eleggua a o no, por lo que puede ser muy útil para aquellos creyentes y aleyos que aún no están iniciados y que quieren ganar el favor de Eleggua para cualquier asunto en particular.

Necesitarás:

Puñado de Caramelos
Puñado de Maíz
Puñado de Monedas
3 bolsas de papel pequeñas
Hilos o cinta de color Rojo y Negro

Procedimiento:

Coloca en una de las bolsas el puñado de Maíz, en otra bolsa el puñado de caramelos y en la tercera bolsa el puñado de monedas. Cierra cada una de las bolsas con el hilo o la cinta de color negro y luego la roja. La idea es que hagas 3 paqueticos o como se le llama en la Osha 3 macuticos.

Puedes hacer grupos de tres paqueticos tantos como puedas o quiera lo importante es que siempre sean grupos de 3 bolsitas.

Luego puedes ir a los sitios predilectos de eleggua y colocar en cada uno de ellos un grupito de 3 bolsitas, al hacerlo dale conocimiento a Eleggua que le estás llevando esa ofrenda de okan (corazón) para rendirle moforibale (pleitesia) para que él siempre se coloque delante de tí y te abra todos los caminos de la saludo, la firmeza y la evolución.

Los lugares predilectos de Eleggua son:

El monte (si esta cerca de un rio mejor recordemos que no hay Eleggua sin Oshun ni Oshun sin Eleggua)
Un cruce de 4 esquinas
Una esquina
Si quien realiza la obra, ya tiene recibido a Eleggua, puede atenderlo como se debe ( si no quieres saber como atender a tu eleggua dale clic aquí) y se le presenta los paqueticos, luego se llevan a los lugares escogidos.

Ahora si quien realiza la obra, no tiene recibido a Eleggua al hacer este ritual tiene un momento idóneo para pedirle a Eleggua que le procure lo necesario para recibirlo y poder iniciarse en la Osha.

Como todas las obras de la santería esto debe realizarse con mucha humildad, alegría y por sobre todas las cosas con fe. Sin fe no hay obra que resulte.

Álamo. Dueño Chango, Yemaya y Aggayu. Con Álamo se nace y se muere en La Regla de Ocha, no puede faltar en la ceremonia ...
20/03/2024

Álamo. Dueño Chango, Yemaya y Aggayu. Con Álamo se nace y se muere en La Regla de Ocha, no puede faltar en la ceremonia del iniciado, ni en la despedida del Santero que ha fallecido. Este es el árbol principal de Chango, cuando él esta enojado se le apacigua cubriendo su batea o receptáculo con las hojas del Álamo que son el manto de este Santo. Así mismo a este Oricha le gusta comer a la sombra de este árbol, allí se llevan sus ofrendas atadas con cintas rojas. Las hojas en cocimiento se utilizan para rebajar la albúmina en las mujeres embarazada, debe beberse abundantemente.

Dirección

Camino Vecinal Cueros De Venado
Tijuana
22160

Horario de Apertura

Lunes 7am - 5pm
Martes 7am - 5pm
Miércoles 7am - 5pm
Jueves 7am - 5pm
Viernes 7am - 5pm
Sábado 7am - 5pm
Domingo 9am - 5pm

Teléfono

+526641642461

Página web

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