https://www.facebook.com/274125269110432/

Sách Sadhguru & Osho - Yoga & Thiền, Ho Chi Minh City (2025)

26/09/2025

🔥Seeker: Lời giảng dạy của Thầy rất mạnh mẽ Sadhguru, vậy tại sao lại cần đến Dhyanalinga?

Sadhguru: Chúng tôi có thể dạy hoặc truyền đạt mọi thứ cho bạn bằng nhiều cách khác nhau. Bạn biết đấy, mọi người đến với tôi theo những cách khác nhau. Một số người đến đây với tư cách là người điều tra, một số là học trò, một số là đệ tử và một số là người sùng kính. Các nhà điều tra muốn tìm hiểu xem có chuyện gì sai. Nghĩa là, ý tôi là không có gì sai cả, nhưng họ muốn tìm hiểu xem có chuyện gì sai; họ không quan tâm đến việc học, bạn hiểu không? Nhiều nhà điều tra đã đến và khá nhiều người trong số họ đã dần dần tiến hóa thành những người sùng kính ngày nay.

Học trò đến vì họ muốn học; họ muốn nhặt thứ gì đó Tôi gọi các nhà điều tra là những người nhặt phân. Họ luôn đến để nhặt điều bẩn thỉu nhất trong mọi tình huống; phần bẩn thỉu nhất của những gì đang xảy ra ở đây. Họ muốn nhặt từ những gì sai. Học trò cũng là người lượm nhặt, họ muốn nhặt từ những gì tốt. Đây là thói quen từ thuở săn bắt hái lượm. Con người đã và đang thu thập, thu thập và thu thập mọi thứ, con người hoặc kiến thức, anh ta muốn thu thập. Nhu cầu thu thập đã đến vì có cảm giác về sự thiếu thốn, sự không trọn vẹn. Bạn luôn muốn thu thập thứ gì đó, có thể là tiền bạc, có thể là của cải, có thể là các mối quan hệ, có thể là kiến thức. Đó chỉ là vấn đề về hương vị, thế thôi. Những người đang thu thập kiến thức luôn nghĩ rằng họ là tốt hơn những người đang thu thập tiền bạc hay đồ vật, nhưng thực tế không phải vậy. Đó chỉ là vấn đề về hương vị; ai đó thích bánh mì nướng cho bữa sáng, ai đó thích món dosa, ai đó thích toàn bộ thức ăn vào buổi sáng. Đó là một vấn đề về hương vị. Mọi người đang thu thập bất cứ điều gì chiếm ưu thế trong họ. Về mặt xã hội, một thứ này được coi là cao hơn thứ kia, nhưng thực ra, việc thu thập kiến thức còn tạo ra nhiều vướng mắc hơn so với việc thu thập tiền bạc, của cải, con người hay bất cứ thứ gì.

Kiến thức là thứ vướng mắc nhất, bởi vì cái cách bạn suy nghĩ và cảm nhận, cách suy nghĩ và cảm nhận của bạn là sự gắn bó sâu nhất bên trong bạn. Mọi người bao giờ cũng nghĩ sự từ bỏ có nghĩa là rời bỏ vợ của bạn, rời bỏ chồng của bạn. Điều đó là dễ dàng, bạn biết không? Nếu vợ hoặc chồng của bạn trở nên phiền phức, thì việc rời bỏ họ là điều khá dễ dàng. Bây giờ, vấn đề đó là, sự gắn bó sâu nhất là với cách suy nghĩ và cảm nhận của chính bạn. Nếu có ai đó đe dọa cách suy nghĩ và cảm nhận của bạn, bạn sẵn sàng rời bỏ con cái của bạn, chồng, vợ, cha, mẹ, bất kỳ ai. Đúng vậy không? Cách suy nghĩ và cảm nhận của riêng bạn, đó chính là cái bẫy. Cho nên việc thu thập kiến thức cũng không tốt hơn, nhưng các học trò muốn thu thập kiến thức, thì đó là cách của họ. Kiểu người thứ ba là đệ tử. Người đệ tử đã tới để biến đổi chính mình. Anh ấy muốn trở thành một cái gì đó khác với những gì anh ấy đang có hiện tại; một sự khởi đầu khá tốt, nhưng một người sùng kính không quan tâm đến tất cả những điều này. Anh ta chỉ muốn tới để tan biến. Anh ta không muốn tồn tại như chính mình nữa, anh ta muốn trở thành một với mọi thứ. Đây là bốn cách mà bạn có thể đến đây.

Bây giờ tùy thuộc vào bạn là ai, và tùy thuộc vào yêu cầu của bạn là gì, chúng tôi bắt đầu truyền đạt mọi thứ theo nhiều cách khác nhau. Chúng tôi có thể biến đổi cơ thể của bạn, bạn biết đấy, mỗi ngày vào buổi sáng uốn cong và vặn xoắn bạn? Nếu bạn tập các tư thế yoga trong sáu tháng, bạn sẽ thấy, mọi thứ đột nhiên bình yên hơn, khỏe mạnh hơn, tốt hơn nhiều. Bạn sẽ thấy một sự thay đổi to lớn trong cơ thể và tâm trí của mình, đơn giản chỉ vì bạn đang thực hiện các asana thể chất đơn giản. Giả sử bạn thực hành trong sáu tháng hay một năm, và bỏ tập thêm sáu tháng nữa, rồi bạn sẽ lại quay trở lại trạng thái ban đầu. Nếu chúng tôi chuyển hóa tâm trí của bạn... với tất cả các lớp học này là cách chúng tôi đang chuyển hóa tâm trí của bạn. Nếu bạn sống trong sự nhận biết trong sáu tháng tới, sẽ có một sự thay đổi to lớn trong bạn, nhưng nếu trong hai năm tới bạn sống trong vô nhận biết, bạn sẽ quay trở lại tình trạng ban đầu. Điều tiếp theo là chúng tôi đang cố gắng để chuyển hóa prana hay năng lượng sống của bạn với các yoga kriya. Bạn luyện tập trong sáu tháng và bạn từ bỏ chúng trong năm năm tiếp theo, bạn sẽ một lần nữa quay trở lại trạng thái ban đầu. Khoảng thời gian này có thể khác nhau tùy theo từng người, tùy thuộc vào lối sống của họ và các tình huống khác - tình trạng nghiệp lực và các khía cạnh khác.

Nếu bạn có thể khắc sâu hay in sâu một cái gì đó vào cơ thể dĩ thái (the etheric body) hay cơ thể tâm linh, một chất liệu mà nó vượt ra ngoài năng lượng prana hay năng lượng vật lý, thì bạn không bao giờ có thể phá hủy nó. Nó không còn trong tay bạn nữa. Đó là ý nghĩa của sự điểm đạo. Một sự điểm đạo không chỉ là một tập hợp các sự hướng dẫn. Tại sao lại phải chuẩn bị công phu đến thế, tôi muốn nói với bạn rất rõ ràng: toàn bộ việc uốn cong cơ thể này, việc hít thở mạnh từ sáng đến tối, mọi thứ chỉ là để cho bạn đi vào thiền Shoonya mười lăm phút. Tất cả vở kịch kéo dài tám ngày này chỉ là để bắt đầu cho bạn bước vào mười lăm phút thiền; chỉ hy vọng rằng bạn sẽ ở mức độ tiếp nhận phù hợp và nhận được Cái Này. Hạt giống của nó, một khi nó rơi vào bạn, bạn không thể phá hủy được. Bất kể bạn làm gì, ngay cả khi bạn sống cuộc sống tồi tệ nhất có thể, bạn cũng không thể phá hủy được hạt giống. Nếu bạn tạo ra một bầu không khí thuận lợi, nó sẽ phát triển và nở hoa. Nếu không, nó sẽ đợi.

Bạn có thấy vào mùa hè mọi thứ dường như khô cằn không? Khi bạn nhìn vào mảnh đất, nó trông thật vô vọng. Có lẽ một mùa hè dài trông giống như kết thúc của cuộc đời. Một vài giọt mưa rơi xuống và bạn có thấy tất cả chúng nảy lên như thế nào không? Tất cả chúng đều đang chờ đợi; chúng chỉ đang chờ đợi. Một giọt và ngay lập tức chúng mọc lên. Đây là một hạt giống. Một khi nó được cấy vào cơ thể ether (cơ thể tâm linh) của bạn, bạn không thể phá hủy nó. Đó là ý nghĩa của sự điểm đạo. Đó là lý do tại sao rất nhiều sự quan tâm được thực hiện về nó. Toàn bộ chương trình Isha Yoga chỉ nhằm mục đích khai tâm (điểm đạo) bạn vào Shoonya. Tôi muốn bạn hiểu điều đó. Bây giờ nếu tôi phải điểm đạo cho mọi người như thế này -- tám ngày miệt mài, và bạn biết tất cả những công việc hậu cần liên quan đến nó -- tôi chỉ có thể điểm đạo cho một nhóm nhỏ người tham gia thiền Shoonya cùng một lúc. Mười nghìn người một ngày là không thể. Vì vậy chúng tôi đã tạo ra một thiết bị... tôi sẽ gọi nó là một công cụ. Dhyanalinga là một công cụ. Ngồi trong không gian của Dhyanalinga một lúc, bạn bắt đầu như một người sùng kính, điều này có lợi thế rất lớn so với các chương trình Isha Yoga. Nó bắt đầu từ đầu bên kia, nơi mà nó không thể bị ảnh hưởng bởi hoàn cảnh bên ngoài. Nếu bạn chuyển hóa cơ thể tâm linh của mình, bạn sẽ thấy rằng sự chuyển hóa này là vĩnh viễn. Một khi bạn ở trong phạm vi của Dhyanalinga, hạt giống giải thoát tâm linh sẽ được gieo vào bạn. Dù bạn có sẵn lòng hay không, là người tin hay không tin, dù bạn đến để điều tra hay để buông xuôi. Nó không thành vấn đề. Khi mọi người ngồi trong ngôi đền, sự khắc ghi này chắc chắn sẽ xảy ra, dù cố ý hay vô tình.

Hạt giống này sẽ chờ đợi. Nếu người đó tạo ra được bầu không khí thuận lợi, thì nó sẽ nở hoa rất nhanh. Nếu anh ta không làm vậy, nó sẽ đợi. Nó sẽ đợi mười kiếp hay hàng trăm kiếp, nhưng bạn không thể phá hủy nó được. Đây là lý do tại sao chúng tôi đã nỗ lực rất nhiều để tạo ra Dhyanalinga. Sự chuyển hóa này hoạt động bên trong bạn hoàn toàn ở một cấp độ khác --- một cấp độ không thể bị phá hủy; không thể hoàn tác được. Sau khi chúng tôi ra đi, Isha Yoga sẽ trở thành gì, chúng tôi không biết. Chúng tôi đang hết sức cẩn thận để đảm bảo rằng những biến dạng không xảy ra. Chúng tôi đang đòi hỏi kỷ luật và sự cống hiến to lớn từ các giáo viên. Chúng tôi đang đặt ra những điều kiện rất khắt khe cho họ để không xảy ra sự biến dạng. Nếu bất cứ điều gì Phật Gautama nói, Krishna nói hay Jesus nói có thể bị bóp méo trong một nghìn năm, thì những gì tôi đã nói chắc chắn cũng sẽ bị bóp méo. Vì vậy Dhyanalinga là shakthi moola cho điều đó; nó không thể bị bóp méo. Nếu toàn bộ Isha Yoga bị bóp méo thì cũng không thành vấn đề. Nếu bạn chỉ đến và ngồi ở Dhyanalinga, mọi thứ cần xảy ra sẽ diễn ra theo cách trải nghiệm, không cần nói một lời; đó là bản chất của Dhyanalinga. Ngay cả khi một người không biết gì về thiền định đến và ngồi đó, người đó sẽ trở nên có tính thiền bởi bản chất riêng của mình. Đó là phẩm chất của Dhyanalinga. Đó là loại công cụ nó là. Phải mất rất nhiều nỗ lực để tạo ra nó. Phải mất ba kiếp sống đối với tôi. Rất khó cho bạn để tin vào điều này. Nghe có vẻ quá khó tin nếu tôi kể cho bạn toàn bộ câu chuyện về những gì đã làm để biến điều đó thành hiện thực. Những người xung quanh tôi đều đã chứng kiến tất cả những gì đã xảy ra. Đó là bản chất của công cụ này.

Nếu chúng tôi tiếp tục giảng dạy theo cách hiện tại, với những biện pháp bảo vệ mà chúng tôi đang tạo ra, chúng tôi sẽ không bao giờ có thể tiếp cận đủ mọi người. Vì vậy, Dhyanalinga chỉ đang đẩy nhanh quá trình này. Đó là lý do tại sao với sự thiết tha để chia sẻ, chúng tôi đã tạo ra công cụ này.

🍂 Trích từ sách Sadhguru.

25/09/2025

🔥Seeker: Nguồn gốc của hình dạng Linga này là gì? Có sự giải thích khoa học nào cho điều đó không, Sadhguru?

Sadhguru: Khi năng lượng không biểu hiện bắt đầu biểu hiện chính nó, hình dạng đầu tiên luôn là Linga. Từ Linga có nghĩa là hình dạng. Tại sao chúng tôi gọi nó như hình dạng là: hình dạng đầu tiên trong sự tồn tại luôn là một Linga. Linga có nghĩa là hình trụ elip hoàn hảo. Hình dạng sáng tạo đầu tiên là hình trụ elip. Ngày nay các nhà vũ trụ học hiện đại đang nói rằng lõi của mọi thiên hà có hình dạng là một hình trụ elip. Có rất nhiều hình ảnh cho thấy điều này. Yoga luôn nói rằng, hình dạng đầu tiên và cuối cùng là một Linga. Nếu bạn trở nên thiền định, năng lượng của bạn sẽ tự nhiên mang hình dạng Linga. Từ trải nghiệm của chúng tôi, chúng tôi biết rõ điều này.

Một điều gì đó đẹp đẽ như thế này đã xảy ra với một trong những thiền sinh của chúng tôi. Cách đây vài năm, khi tôi đang thực hiện một chương trình ở Mỹ, có một người tham gia là một nghệ sĩ có trực giác. Trong suốt chương trình, cô ấy cứ nhìn tôi chằm chằm, viết nguệch ngoạc, không nhìn vào tờ giấy đang vẽ và không bao giờ nhấc bút ra khỏi tờ giấy mà chỉ viết nguệch ngoạc. Sau ba ngày viết nguệch ngoạc, cô đã có được một bức vẽ của một hình dạng. Cuối cùng khi cô ấy nhìn vào nó, cô ấy không thể hiểu được gì từ nó. Cô ấy không biết gì về Dhyanalinga và cô ấy nghĩ bức vẽ trông giống như ô cửa. Cô ấy đến gặp tôi và nói: “Tôi muốn cho Thầy xem cái này. Trực giác của tôi đã thúc đẩy tôi vẽ cái này. Tôi chỉ đang nhìn thầy và đây là những gì hiện ra. Nó trông giống như một ô cửa. Có lẽ Thầy là ô cửa của tôi.” Tôi nhìn nó. Nó có hình dạng của một Linga hoàn hảo. Cô ấy đã nhận ra bản chất năng lượng của tôi như thế và vẽ một Linga hoàn hảo.

Hình dạng đầu tiên là Linga. Hình dạng cuối cùng trước khi giải thể cũng là Linga. Vì vậy, một Linga có ý nghĩa như một ô cửa dẫn đến cõi bên kia, cho dù bạn đi theo hướng này hay hướng kia. Cả hai cách, trước khi tan biến vào cái hư không, hình dạng cuối cùng luôn là một hình trụ elip hoàn hảo. Khoa học chế tạo Linga dựa trên điều này. Nếu bạn đưa cho tôi bất kỳ đồ vật nào, ví dụ như tờ giấy này, tôi có thể làm cho nó có năng lượng cao và đưa nó cho bạn. Trong vài giây, tôi có thể làm cho nó tràn đầy năng lượng. Nếu bạn cầm nó trước và sau khi tôi chạm vào, bạn sẽ cảm nhận được sự khác biệt, nhưng tờ giấy sẽ không giữ được năng lượng này; nó sẽ giữ được năng lượng trong chút thời gian, và một lần nữa nó sẽ chỉ trở thành một mảnh giấy. Nó không thể duy trì năng lượng; nhưng nếu bạn tạo ra một hình dạng Linga hoàn hảo, nó sẽ trở thành một kho năng lượng vĩnh viễn. Một khi bạn sạc nó, nó sẽ luôn ở theo cách đó.

🍂 Trích từ sách Sadhguru.

24/09/2025

🔥Seeker: Sadhguru, ở Ấn Độ có những Linga [Một hình dạng năng lượng được thánh hiến để thờ cúng] ở khắp mọi nơi. Dhyanalinga khác với các Linga khác được tôn thờ trong truyền thống Hindu ở điểm nào? Có những Linga nào khác trên thế giới hay nó chỉ là một khoa học được giới hạn trong văn hóa Ấn Độ? Thầy cũng nói nó không phải là một biểu tượng tôn giáo. Là sao vậy? Và còn khoa học đằng sau việc tạo ra Dhyanalinga thì sao?

Sadhguru: Khoa học chế tạo Linga là một khả năng kinh nghiệm to lớn và đã tồn tại hàng nghìn năm, nhưng trong tám hoặc chín trăm năm qua, đặc biệt khi phong trào bhakthi lan rộng khắp đất nước, khoa học xây dựng một ngôi đền đã bị cuốn trôi. Đối với một Bhakta, đối với một người sùng đạo, không có gì là quan trọng ngoại trừ cảm xúc của anh ấy. Con đường của anh ấy là cảm xúc. Chỉ nhờ sức mạnh của cảm xúc mà anh ấy làm được mọi việc. Vì vậy, họ gạt khoa học sang một bên và bắt đầu xây dựng những ngôi đền theo cách họ thích. Đó là một mối tình, bạn biết không? Một Bhaktha có thể làm bất cứ điều gì mình muốn. Mọi thứ đều là hợp lý với anh ấy. Anh ấy có thể làm bất cứ điều gì anh ấy muốn bởi vì điều duy nhất anh ấy có là sức mạnh của cảm xúc. Đó là cách của bhaktha, vì điều này, mà khoa học tạo ra các Linga đã bị thoái trào. Nếu không thì, đó là một môn khoa học rất sâu sắc. Đây là một môn khoa học rất chủ quan và chưa bao giờ được viết ra, bởi vì nếu bạn viết nó ra sẽ hoàn toàn bị hiểu sai. Nhiều Linga đã được tạo ra giống như thế mà không hề có bất kỳ kiến thức khoa học nào. Những ngôi đền do các bhaktha tạo ra là nơi để mọi người tạo ra cảm xúc. Rất ít người là những bhaktha thật; số còn lại chỉ sử dụng sự sùng đạo như một loại tiền tệ để đạt được thứ họ muốn. Chín mươi tám phần trăm lời cầu nguyện trên thế giới là về "Hãy cho tôi cái này, cho tôi cái kia, hoặc bảo vệ tôi." Đây chỉ là sự sống còn. Không có sự siêu việt nào trong đó. Không có sự sùng đạo nào về nó. Đây chỉ là việc tìm kiếm sự sống còn, thay đổi đồng tiền của bạn từ cái này đến cái khác, chỉ vậy thôi. Nói chung, những Linga duy nhất mà có cơ sở khoa học là những Linga được tạo ra bởi các siddha và các yogi, những người xem sự giải thoát như một quá trình khoa học. Chúng là những sự rung động vĩnh cửu. Thông thường, chúng được thánh hiến bằng cách sử dụng những câu thần chú, cho những mục đích cụ thể và những Phẩm chất cụ thể. Nếu bạn không biết điều này, ở Nam Ấn Độ, có năm Linga đại diện cho năm nguyên tố trong tự nhiên. Năm Linga này được tạo ra cho sadhana chứ không phải để thờ cúng; điều này phải được hiểu. Và sadhana cơ bản nhất trong yoga là Bhootha shuddhi.

Pancha bhootha là năm nguyên tố trong tự nhiên. Nếu bạn nhìn vào chính mình, cơ thể vật lý của bạn được tạo thành từ năm nguyên tố. Đó là đất, lửa, gió, nước và không gian. Chúng đến với nhau theo một cách nào đó để trở thành thân thể. Vì vậy, toàn bộ quá trình tâm linh là vượt ra ngoài vật chất, vượt ra ngoài năm nguyên tố. Những nguyên tố này có ảnh hưởng rất lớn đến mọi thứ mà bạn trải nghiệm. Để siêu việt lên chúng, việc thực hành cơ bản của yoga liên quan đến cái được gọi là bhootha shuddhi. Đối với mỗi nguyên tố mà có liên quan, có một thực hành nhất định để bạn có thể thực hiện để trở nên tự do khỏi nó. Đó là lý do tại sao, để thực hành bhootha shuddhi, họ đã tạo ra năm Linga khác nhau, một cho đất, một cho lửa, một cho gió, một cho nước, và một cho không gian. Những ngôi đền khổng lồ tráng lệ được xây dựng để bạn có thể đến và thực hành sadhana. Nếu bạn muốn thực hành sadhana về nguyên tố nước, bạn hãy đến Thiruvanaikaval. Đối với không gian, bạn hãy đến Chidambaram. Để thực hiện các sadhana khác nhau, nhiều loại đền khác nhau đã được xây dựng. Đây là cách một ngôi đền được tạo ra, một nơi mà năng lượng được tạo ra theo một cách cụ thể cho mục đích cụ thể của sadhana. Họ tạo ra những ngôi đền này làm nơi dành cho sadhana, chứ không phải để thờ cúng. Những ngôi đền Ấn Độ chưa bao giờ là nơi cầu nguyện, không có ai hướng dẫn cầu nguyện ở đó. Không ai bảo bạn rằng bạn phải đến đó, đưa năm rupee và cầu xin Chúa làm điều này hay điều kia. Truyền thống luôn nói với bạn rằng nếu bạn đến ngôi đền, bạn phải ngồi đó một lúc, bởi vì những ngôi đền này là các trung tâm năng lượng. Nó giống như một nơi sạc năng lượng công cộng. Hàng ngày vào buổi sáng, trước khi bước ra ngoài thế giới, bạn phải tắm rửa, ngồi trong ngôi đền và hấp thu nơi đó, nạp năng lượng cho bản thân. Sau đó bước ra thế giới với loại rung cảm phù hợp.

Điều đáng kinh ngạc là có Linga trên khắp thế giới. Ở Châu Phi có những Linga bằng đất nung được sử dụng cho mục đích huyền bí. Ở Hy Lạp có một ngôi đền có Linga dưới lòng đất được biết đến như là 'Navel of the Earth' ‘Rốn của Trái Đất’. Đây là luân xa Manipuraka thuần túy. Có người cho tôi xem bức ảnh và ngay lập tức tôi biết loại người nào đã thánh hiến cho Linga này. Nó chắc chắn được thực hiện bởi các yogi Ấn Độ. Ai đó đã đến nơi đó cách đây 5.000 năm và thánh hiến Linga cho Manipuraka, có lẽ vì vị vua hoặc thủ lĩnh địa phương muốn chiến thắng, thịnh vượng và hạnh phúc. Vì vậy họ đã tạo ra một công cụ hướng tới mục đích đó. Vì hầu hết các ngôi đền đều được tài trợ bởi các vị vua, nên về bản chất, chúng chủ yếu là Manipuraka, nhưng một số vị vua nhìn xa hơn những thứ đó muốn có các Anahata Linga còn được gọi là các Atma Linga. Thông thường những Atma Linga này là dành cho tình yêu và sự sùng đạo, dành cho sự tan biến cuối cùng. Anahata là một loại trạng thái rất dễ uốn nắn, hầu hết mọi người đều có thể tiếp cận được. Có những Linga huyền bí cái là Muladhara Linga, rất cơ sở, thô sơ, và mạnh mẽ, được sử dụng cho các mục đích huyền bí. Những loại Linga đó bạn có thể tìm thấy ở một số vùng nhất định của Assam và Karnataka. Có những ngôi đền bí mật, thường rất nhỏ và có khả năng huyền bí mạnh mẽ, nhưng nhìn chung hầu hết các Linga đều là Manipuraka.

Hiện nay, hầu hết các Linga trong nước đều đại diện cho một hoặc nhiều nhất là hai luân xa. Thông thường chỉ có một, bởi vì Linga được tạo ra mạnh mẽ và mãnh liệt với một luân xa cho một mục đích cụ thể và được thánh hiến bằng các câu thần chú. Dhyanalinga, cái là được nạp năng lượng với tất cả bảy luân xa, được thánh hiến bởi prana prathishta [Quá trình thánh hiến hay Cung cấp năng lượng cho một vật thể bằng Năng lượng Thần thánh thông qua một quá trình trực tiếp liên quan đến năng lượng sống của chính người thánh hiến]

Việc giữ tất cả bảy luân xa lại với nhau là thử thách lớn nhất. Nếu tôi muốn tạo ra bảy Linga riêng biệt cho bảy luân xa thì điều đó sẽ dễ dàng hơn nhiều, nhưng sự tác động sẽ không giống nhau. Dhyanalinga giống như việc có cơ thể năng lượng của sinh vật tiến hóa nhất đang ngồi ở đó, hay bạn có thể nói, sinh vật cao nhất, được nói đến như là Shiva, cơ thể năng lượng của ông ấy. Một điều nữa là, có lẽ là lần đầu tiên trên thế giới, Dhyanalinga được chăm sóc bởi cả đàn ông và phụ nữ. Trước đây chưa ai cho phép phụ nữ làm công việc này, nhưng ngày nay mười bốn ngày trong tháng âm lịch--trước ngày ngày rằm--phụ nữ chăm sóc Dhyanalinga. Mười bốn ngày tiếp theo---trước ngày trăng non---đàn ông sẽ làm công việc đó. Tôi nghĩ đó là một món quà lớn cho xã hội khi có thể vượt ra ngoài những truyền thống này. Những Bhramhacharini [Một người phụ nữ đang đi trên con đường của Thần thánh, người đã chính thức được khai tâm tu hành thông qua một quá trình năng lượng nhất định] là có trong ngôi đền, đang làm mọi việc cần làm.

Nếu một người muốn thực hiện sadhana tâm linh, người đó có thể có được sự thân mật khi ngồi với một Guru, một vị Thầy sống. Đó là mục đích mà Dhyanalinga được tạo ra. Vì thế mọi người đến, ngồi một lúc rồi đi, điều đó là ổn, đây là cơ hội cho những người muốn thực hành sadhana có thể có được sự gần gũi với năng lượng đó mà bình thường là không sẵn có cho mọi người. Điều này là rất hiếm đối với mọi người để có một cơ hội như vậy.

🍂 Trích từ sách Sadhguru.

23/09/2025

🔥Seeker: Dhyanalinga độc nhất ở điểm nào? Có gì khác biệt vậy, Sadhguru?

Sadhguru: Điểm độc nhất của Dhyanalinga là tất cả bảy luân xa đều được thiết lập. Lingadhanda, một ống đồng có thủy ngân đông đặc bên trong, có tất cả bảy luân xa được thiết lập trong dòng chảy đầy đủ của chúng, được bổ sung thêm bằng các vòng đồng ở ngoại vi bên ngoài của Dhyanalinga. Bạn có biết luân xa là gì không? Bên trong cơ thể vật lý của bạn, có nhiều trung tâm khác nhau, có bảy trung tâm cơ bản đại diện cho bảy chiều của cuộc sống, hay bảy chiều của trải nghiệm cuộc sống. Bảy luân xa này là Muladhara, nằm ở đáy chậu, giữa lỗ hậu môn và cơ quan sinh dục. Swadhistana nằm ngay phía trên cơ quan sinh dục; Manipuraka ở ngay dưới rốn; Anahata là điểm mềm bên dưới điểm giao nhau của lồng ngực; Vishuddhi ở hố cổ họng; Ajna ở giữa lông mày và Sahasrar ở trên đỉnh đầu. Bảy chiều này đại diện cho điều gì? Nếu năng lượng của bạn chiếm ưu thế trong Muladhara, thì thức ăn và giấc ngủ sẽ là yếu tố chi phối nhất trong cuộc sống của bạn. Nếu nó chiếm ưu thế ở Swadhistana, khoái lạc sẽ chiếm ưu thế nhất trong cuộc đời bạn.

Bạn sẽ tìm kiếm khoái lạc và tận hưởng thực tế vật chất. Nếu năng lượng của bạn chiếm ưu thế trong Manipuraka, bạn là người hành động --- bạn sẽ làm được nhiều việc trên thế giới. Nếu nó chiếm ưu thế trong Anahata thì bạn là người rất sáng tạo. Nếu năng lượng của bạn chiếm ưu thế trong Vishuddhi, bạn sẽ trở thành một người rất mạnh mẽ. Nếu năng lượng của bạn chiếm ưu thế trong Ajna, bạn sẽ trở nên bình yên. Nếu bạn đạt tới Ajna thì bạn đã được Giác ngộ về mặt trí tuệ. Bạn chưa đạt được Giác ngộ bằng trải nghiệm, nhưng một sự bình yên và sự ổn định nhất định đã nảy sinh bên trong bạn bất kể điều gì đang xảy ra bên ngoài bạn. Nếu năng lượng của bạn đi vào Sahasrar, bạn sẽ bùng nổ trong trạng thái ngây ngất (cực lạc) không giải thích được. Bất cứ trải nghiệm nào xảy ra bên trong bạn, đó chỉ là một sự biểu hiện nào đó của năng lượng sống của bạn. Sự giận dữ, đau khổ, bình yên, vui vẻ, cực lạc... tất cả đều là những mức độ khác nhau của sự biểu hiện đối với cùng một năng lượng. Đây là bảy chiều mà qua đó người ta có thể tìm thấy sự biểu hiện.

Trong kiếp trước, tôi là Sadhguru Shri Bhramha, tôi được biết đến như là Chakreshwara. Đối với những người đến từ bang Tamil Nadu, có thể bạn đã nghe nói về điều này. Nó có nghĩa là người nào đó đã hoàn toàn làm chủ được 114 luân xa. Chính nhờ sự làm chủ đó mà bây giờ chúng tôi có thể khiến mọi người nổ tung khắp nơi như những vụ nổ. Ông ấy được biết đến với cái tên Chakreshwara vì ông phô bày những phẩm chất nhất định về khả năng làm chủ hoàn toàn các luân xa. Một điều phi thường hiếm hoi mà ông đã làm là, khi ông rời khỏi thân thể, ông đã rời đi thông qua tất cả bảy luân xa. Nói chung, khi các yogi rời khỏi thân thể của họ, họ rời đi thông qua một luân xa cụ thể --- bất kỳ luân xa nào mà họ có khả năng làm chủ, thông qua luân xa cụ thể đó mà họ sẽ rời đi. Nếu không thì, tùy theo khuynh hướng của họ, theo đó họ sẽ rời đi. Nhưng Sadhguru đã rời khỏi thân thể của mình thông qua tất cả bảy luân xa. Để chuẩn bị cho việc thánh hiến Dhyanalinga, ông đã rời khỏi thân thể của mình thông qua tất cả bảy luân xa.

Vì vậy, điểm độc nhất của Dhyanalinga là nó có tất cả bảy luân xa được cung cấp năng lượng ở mức cao nhất. Đó là sự biểu hiện cao nhất có thể có, theo nghĩa là nếu bạn lấy năng lượng và đẩy nó lên mức cường độ rất cao, nó chỉ có thể giữ được hình dạng của nó ở một điểm nhất định. Bên ngoài điểm đó, nó không thể có bất kỳ hình dạng nào; nó trở nên vô hình dạng. Nếu nó trở nên vô hình dạng, mọi người không có khả năng trải nghiệm nó. Việc đẩy năng lượng lên điểm cao nhất nơi mà vượt quá điểm đó sẽ không có hình dạng, và kết tinh nó tại điểm đó, nó đã được thực hiện như vậy và đã được thánh hiến. Phải mất ba năm rưỡi cho một quá trình thánh hiến rất căng thẳng. Những loại tình huống mà người ta chứng kiến trong lúc thánh hiến thật quá khó tin. Nhiều yogi và siddha [Người đã đạt được sự hoàn hảo hay làm chủ được một khía cạnh thần bí nào đó của cuộc sống] đã nỗ lực để tạo ra một Dhyanalinga, nhưng vì nhiều lý do khác nhau, tất cả các thành phần cần thiết không bao giờ kết hợp được với nhau. Có 3 Linga được thánh hiến đầy đủ ở bang Bihar hiện nay, nhưng hình dạng vật lý của chúng hiện đã biến mất. Chúng đã hoàn toàn bị san bằng và nhà cửa được xây dựng trên vị trí của chúng, nhưng các dạng năng lượng vẫn còn đó. Chúng tôi biết chúng ở đâu; Tôi đã định vị được chúng. Tất cả các Linga khác chưa bao giờ được hoàn thành. Tôi đã tìm thấy hàng chục vị trí nơi mà họ cố gắng tạo ra Dhyanalinga, nhưng vì lý do nào đó mà chúng chưa bao giờ được hoàn thành.

🍂 Trích từ sách Sadhguru.

22/09/2025

🔥Seeker: Thưa Thầy, Thầy nói rằng Dhyanalinga mang lại khả năng cho mỗi con người để trải nghiệm cuộc sống trong tính tổng thể của nó. Thầy có thể cho chúng tôi biết làm thế nào?

Sadhguru: Tôi nghĩ chúng ta cần mang lại một số hiểu biết về khoa học đằng sau Dhyanalinga. Trong truyền thống yoga, toàn bộ khía cạnh này của cái mà chúng ta gọi là Shiva [‘Cái phi vật chất’, cũng là Chúa tể vĩ đại của Đấng hủy diệt Ba ngôi] và Shakthi là về tính nhị nguyên của cuộc sống. Khi bạn trải nghiệm cuộc sống thông qua sự nhận thức giác quan của mình, trải nghiệm của nó là nhất định mang tính nhị nguyên. Chính tính nhị nguyên này, theo truyền thống được nhân cách hóa thành Shiva và Shakthi, Ardhanarishwara [Shiva ở dạng ½ đàn ông và ½ phụ nữ] Trong yoga, chúng tôi gọi đây là Ida và Pingala, và trong văn hóa viễn đông là Âm và Dương. Bạn cũng có thể gọi nó là khía cạnh nữ tính và nam tính, hay khía cạnh trực giác và khía cạnh logic của cái một. Đây là hai chiều mà bạn và thế giới xung quanh bạn tồn tại. Dựa trên tính nhị nguyên này mà tất cả các ngành khoa học tôn giáo đã phát triển. Dựa trên điều này, cuộc sống được tạo ra; không có hai mặt đối ngẫu này thì cuộc sống không tồn tại như hiện tại. Ở lúc ban đầu, mọi thứ đều thống nhất, không có nhị nguyên, nhưng một khi sự sáng tạo xảy ra, thì có nhị nguyên. Để trải nghiệm và giới hạn bạn vào tính nhị nguyên này -- là lý do tại sao có các cơ quan cảm giác. Bạn trải nghiệm mọi thứ thông qua các giác quan của mình; nhìn, ngửi, nếm, nghe và chạm. Những cơ quan cảm giác này biểu hiện và nâng cao cảm nhận về tính nhị nguyên trong thế giới. Cảm nhận về ánh sáng và bóng tối, tốt và xấu, dễ chịu và khó chịu, là điều mà nó làm cho mọi thứ có vẻ được củng cố hơn. Khi bạn tham gia nhiều hơn vào sự nhận thức giác quan, vào suy nghĩ và cảm nhận cuộc sống, thì tính nhị nguyên chỉ trở nên sâu sắc hơn.

Bây giờ có điều gì đó không ổn với tính nhị nguyên không? Đó không phải là vấn đề. Không có tính nhị nguyên thì không có sự sáng tạo. Chỉ vì những cặp đối cực này mà sự sáng tạo mới xảy ra, nhưng bị mắc kẹt trong tính nhị nguyên mới là vấn đề. Nếu một người bị giới hạn trong nhị nguyên, người đó sẽ không biết được cái vượt ra ngoài. Khi đó nó sẽ trở thành một sự hạn chế lớn trong cuộc sống của bạn. Nhị nguyên chính là nguồn gốc của mọi khoái lạc trên đời. Nếu không có đối cực, sẽ không có khoái lạc. Nhưng đồng thời, nhị nguyên cũng là nguồn gốc của mọi đau khổ. Chính vì có đối cực mà con người đau khổ. Mắc kẹt trong trò chơi “khoái lạc và đau khổ”, con người bị tổn thương bởi cuộc sống. Họ không trở nên khôn ngoan hơn với cuộc sống, họ trở nên bị tổn thương bởi nó. Họ không thể xử lý được tính nhi nguyên này, họ cũng không thể vượt lên trên nó.

Khi bạn tự giới hạn mình vào những sự nhận thức giác quan, bạn bị ràng buộc bởi tính nhị nguyên này. Các giác quan dường như là con đường dẫn tới sự tự do. Đôi mắt của bạn, chẳng hạn, tầm nhìn của bạn, dường như là sự tự do của bạn. Nếu bạn không có mắt, bạn không có trải nghiệm về cái bên ngoài, nhưng chính con mắt đang hạn chế bạn về nhiều mặt. Con mắt giống như cửa sổ của thân thể bạn; qua cửa sổ này bạn có thể nhìn ra ngoài. Cửa sổ này tưởng chừng là một khả năng to lớn, nhưng cửa sổ này cũng là một sự hạn chế đối với bạn. Nếu bạn loại bỏ sự hạn chế của đôi mắt, thế thì bạn sẽ nhận thấy rằng không phải đôi mắt là cái thấy, mà chính bạn là người thấy. Đôi mắt của bạn chỉ là một cánh cửa mở ra thế giới. Vì vậy, sự nhận thức giác quan chỉ là một cánh cửa nhỏ, và đồng thời là sự ràng buộc lớn bên trong chính bạn.

Quá trình hay khoa học của Dhyanalinga là sự kiến lập trọn vẹn và tràn đầy sinh lực của tính nhị nguyên của sự sống. Thông qua các nadi của Ida và Pingala, thông qua bảy luân xa, cùng nhiều sự biểu hiện và trải nghiệm đa dạng, cuộc sống đã diễn ra. Nhiều dạng sống, nhiều cấp độ sống, nhiều cách trải nghiệm cuộc sống là đi vào hiện hữu trên thế giới, chỉ nhờ vào tính nhị nguyên này và bảy luân xa hay bảy chiều của cuộc sống. Dhyanalinga được biểu hiện ở tất cả các cấp độ này, nhưng mục đích của nó là giúp một người vượt ra ngoài tính nhị nguyên này. Chúng tôi không chống lại sự nhận thức giác quan, nhưng nhận thấy sự hạn chế của nó, người ta cần phải vượt ra ngoài điều đó. Thông qua sự biểu hiện này của Ida và Pingala, hay Shiva và Shakthi, cả hai chiều, logic và trực giác, đều có thể được thưởng thức và trải nghiệm. Việc biết rằng cả logic và trực giác đều không đủ, người ta phải biết cái vượt ra ngoài cả hai, cái mà trong yoga chúng tôi gọi là pratibha, nơi bạn không có trực giác cũng không có logic. Bạn có một sự nhận thức trực tiếp về thế giới như cách nó là. Bạn trải nghiệm cuộc sống đơn giản theo cách nó là, chứ không phải thông qua sự diễn giải của các giác quan.

🍂 Trích từ sách Sadhguru.

21/09/2025

🔥Seeker: Sadhguru, Dhyanalinga này, cái mà Thầy gọi là Hình thái Vĩnh cửu, nó là gì? Tôi rất tò mò.

Sadhguru: Dhyanalinga ... nó là về cái gì. Nếu bạn nhìn vào cuộc sống ngày nay, khoa học hiện đại sẽ cho bạn biết chắc chắn rằng toàn bộ sự tồn tại chỉ là năng lượng tự biểu hiện chính nó theo nhiều cách khác nhau. Điều duy nhất đó là -- nó là ở những mức độ khác nhau của sự biểu hiện. Nếu mọi thứ đều có cùng một năng lượng, bạn có thể đối xử với mọi thứ theo cùng một cách không?

Chúng ta vừa mới ăn tối. Có quá nhiều sự đa dạng, tâm trí của tôi do dự. Tôi không biết phải chọn gì. Tôi đã nhờ Momita: “Xin hãy chọn cho tôi.” Tôi không muốn chọn cho mình một trăm loại khác nhau. Bây giờ, món ăn này khi có trên đĩa của bạn, thật tuyệt vời, thơm và ngon. Sáng mai, chuyện gì sẽ xảy ra với thực phẩm mà bạn đã ăn? Nó trở thành phân. Món ăn ngon này và món kia có cùng năng lượng. Thức ăn mà bạn đã ăn và những gì nó đã trở thành sau đó, bạn có thể đối xử với cả hai theo cùng một cách không? Khi nó rơi xuống đất, sau vài ngày nó lại đứng lên như thức ăn. Một lần nữa, bạn ăn nó một lần nữa bạn biết nó biến thành những gì. Đó là cùng một năng lượng mang những hình dạng khác nhau. Hình dạng này và hình dạng kia, chúng là rất khác biệt, phải không? Khi bạn biến bùn thành thức ăn, thì bạn có thể gọi nó là nông nghiệp; thức ăn biến thành năng lượng, bạn gọi là tiêu hóa; đá biến thành Thượng đế, chúng tôi gọi là thánh hiến. Tương tự như vậy, điều bạn gọi là sự sáng tạo là cùng năng lượng đó, từ thô thiển nhất đến vi tế nhất.

Nhớ lại, sau khi học xong đại học, tôi muốn kiếm ít tiền để đi du lịch; Tôi bắt đầu mở một trang trại gia cầm. Một ngày nọ, tôi quyết định sơn tường. Tôi nhúng cọ vào sơn và đặt nó lên tường. Tôi không muốn sơn kỹ toàn bộ bức tường nên chỉ đặt cọ lên bề mặt và đi từ bên này sang bên kia. Lớp sơn ban đầu rất dày, sau đó trở nên mỏng dần, mỏng dần và dần biến mất. Tôi nhìn thấy vết sơn này, ban đầu dày đặc, ngày càng mỏng hơn và sau đó biến mất. Nhìn thấy điều này, tôi bùng nổ; nước mắt tôi chỉ đơn giản là lăn ra khỏi mắt tôi. Tôi chỉ nhìn vào cái này và có toàn bộ sự sáng tạo ngay tại đó. Đó là tất cả những gì toàn bộ sự sáng tạo là: một vết sơn. Nó bắt đầu thực sự dày đặc và thô, trở nên mỏng hơn, mỏng hơn và mỏng hơn, và trở thành hư không. Vì vậy, từ thấp nhất đến cao nhất, tất cả đều ở đó, Vishwa Rupa Darshana [Trải nghiệm về sự thống nhất của sự tồn tại] đối với tôi, chỉ trong vết sơn này. Tôi ngồi đó như phát điên và ngây ngất (cười). Tôi đã không sơn trong ba ngày. Sau đó tôi bắt đầu lại.

Những gì bạn gọi là sự sáng tạo chỉ là như điều đó. Mọi thứ đều có cùng năng lượng. Tảng đá là cùng một năng lượng. Thượng đế cũng là cùng một năng lượng. Cái này là thô; cái kia là vi tế. Khi bạn làm cho nó ngày càng vi tế hơn, vượt quá một mức độ nhất định của cái vi tế, bạn gọi nó là Thần thánh. Khi dưới một ngưỡng thô nhất định, bạn gọi nó là động vật; xa hơn nữa, ở dưới mức đó bạn gọi nó là cái vô tri giác. Tất cả đều là cùng một năng lượng. Vì vậy, toàn bộ sự sáng tạo đối với tôi chỉ là một vết sơn, và nếu bạn nhìn vào nó, nó là tương tự đối với bạn. Cái mà bạn gọi như là Dhyanalinga -- là kết quả của việc đưa năng lượng lên những cấp độ ngày càng vi tế hơn. Toàn bộ quá trình của yoga là trở nên ít thể chất hơn và linh hoạt hơn, vi tế hơn. Ví dụ, Samadhi là trạng thái trong đó sự tiếp xúc với thân thể, được giảm thiểu đến một điểm duy nhất, và phần năng lượng còn lại là lỏng lẻo, không còn liên quan với thân thể. Một khi năng lượng là giống như thế này thì có thể làm được nhiều việc với nó. Khi năng lượng bị mắc kẹt, bị đồng nhất với thân thể, không có gì nhiều có thể được làm với nó. Tất cả những gì bạn có thể làm là tạo ra suy nghĩ, cảm xúc và hành động thể chất; nhưng một khi năng lượng trở nên tự do khỏi sự đồng nhất với thân thể và trở nên lỏng, thì có thể làm được rất nhiều điều không thể tưởng tượng được với nó.

Dhyanalinga là một phép màu. Khi tôi nói phép màu, tôi không nói về những hành động thô thiển của việc biến vật này thành vật khác. Nếu bạn có thể trải qua cuộc sống mà không bị ảnh hưởng, nếu bạn có thể chơi đùa với cuộc sống theo bất kỳ cách nào bạn muốn và cuộc sống vẫn không thể làm gì được bạn, cuộc sống không để lại vết xước nào cho bạn; thì đó là phép màu mà chúng tôi đang nỗ lực để biểu lộ trong cuộc sống của mọi người bằng nhiều cách. Đó cũng chính là phép màu của chương trình Isha Yoga. Nếu một người không nhận ra phép màu của chính mình, phép màu của cuộc sống, phép màu mà giữ bạn trên hành tinh này, phép màu mà khiến bạn chết đi, phép màu mà khiến bạn được sinh ra một lần nữa; nếu một người không hiểu điều này, không trải nghiệm điều này, một kẻ ngu ngốc như vậy sẽ đi tìm kiếm những phép màu phù phiếm này, hay cái gọi là phép màu biến vật này thành vật khác. Về cơ bản, những cái gọi như là phép màu này là đang can thiệp vào quá trình sống. Nếu bạn đã nếm trải cuộc sống, nếu bạn đã biết và trải nghiệm một cảm giác sâu sắc về nó, bạn sẽ biết rằng việc can thiệp vào nó là điều ngu ngốc nhất, vì bạn không thể làm cho nó đẹp hơn nữa. Điều duy nhất bạn có thể làm là cho phép bản thân mình trải nghiệm vẻ đẹp của cuộc sống, cho phép bản thân mình trải nghiệm sự huy hoàng của cuộc sống. Bất cứ điều gì khác bạn làm với nó, chắc chắn sẽ là một hành động ngu ngốc. Từ khả năng hiểu biết hạn chế của bạn, bất cứ điều gì bạn làm, bất cứ điều gì khác mà bạn bị buộc phải làm trong cuộc sống của mình là rất chưa trưởng thành và trẻ con. Dhyanalinga, tôi gọi là một phép màu bởi vì nó là một khả năng để biết cuộc sống ở độ sâu nhất của nó, để trải nghiệm cuộc sống trong tính tổng thể của nó. Phạm vi và năng lượng của Dhyanalinga sẽ tạo ra một khả năng cho mọi người những người đến trong tiếp xúc với nó, hoặc thực sự ở vùng lân cận của nó, hoặc chỉ trong ý thức của những ai người mà đang sẵn lòng cởi mở bản thân mình. Nó sẽ có hiệu lực cho anh ta, nó sẽ trở thành khả năng cao nhất cho anh ta.

Bạn đã biết đến niềm vui thích và sự tiện lợi của khoa học hiện đại; vậy tại sao lại là Dhyanalinga? Đó là bởi vì tôi muốn bạn biết đến sức mạnh, sự giải phóng của một kiểu khoa học khác, khoa học bên trong, khoa học yoga mà qua đó bạn có thể trở thành người làm chủ vận mệnh của chính mình. Đó là lý do tại sao có Dhyanalinga. Một khoa học như thế mang lại cho bạn quyền làm chủ tuyệt đối đối với chính cuộc sống. Toàn bộ quá trình của Dhyanalinga chỉ là để biểu hiện khoa học này theo cái cách mà nó không bao giờ bị lấy đi, để biểu hiện nó theo cái cách mà nó có thể được tiếp cận vào bất kỳ lúc nào cho bất kỳ ai người mà đang sẵn lòng. Không chỉ tạo ra cuộc sống của bạn theo cách bạn muốn nó, mà còn trở nên có thể quyết định chính quá trình sống, chết và tái sinh. Thậm chí đến mức quyết định bụng mẹ, nơi mà bạn sẽ được sinh ra; và cuối cùng, bạn có thể tan biến theo ý muốn.

🍂Trích từ sách Sadhguru.

Sách Sadhguru & Osho - Yoga & Thiền

26/09/2025

25/09/2025

24/09/2025

23/09/2025

22/09/2025

21/09/2025

Address

Telephone

Website

Alerts

Contact The Practice

Shortcuts

Share

Category