25/07/2025
කාශ්මීර ශෛව වාදය (ත්‍රික දර්ශනය) යනු කුමක්ද?
✍️GURU.-SG-. l Luxmi Blessings
👉ආදරණීය පාඨකයෙනි, ලිපියේ මාතෘකාව කියවීමෙන් පසු, වෙනත් බොහෝ පාඨකයින් මෙන් එය මඟ හැරීම වෙනුවට එය කියවීමට තෝරා ගත් ඔබට ස්තූති කරමින් මම මෙම ලිපිය ආරම්භ කරමි.
👇හේතුව කුමක් වුවත්, පාඨකයින් ලිපිය අවසානය දක්වා කියවා ශිව බවට පත්වීමට පෙළඹෙනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි.
👉ආරම්භයේ සිටම, කාශ්මීරය විවිධ දර්ශනවාදයන්ගේ මධ්‍යස්ථානයක් වූ අතර, ඉගෙනීමේ දේවතාවියගේ වාසස්ථානය විය. කාශ්මීරයේ ශෛව ආගම ගැඹුරින් මුල් බැස ගත් එම අවස්ථාවේදී අභිනවගුප්ත (කාශ්මීර ශෛව ආගමේ මහා ගුරුවරයා) පෙනී සිටියේ මෙම කාශ්මීර නිම්නයේ ය. ක්‍රි.ව. 10-11 පමණ වන විට, ශෛව ආගම කාශ්මීර ජනතාවගේ මනෝභාවයට කෙතරම් කාවැදී ඇත්ද යත්, එය ස්පන්ද, ප්‍රත්‍යාභිඥා, ක්‍රම සහ කෞල වැනි විවිධ දාර්ශනික චින්තන පාසල්වලට අතු බෙදී ගියේය. මේ අනුව, ඉහත චින්තන පාසල් ඒකාබද්ධ කිරීමේ මෙම කාර්යය අභිනවගුප්ත විසින් ඔහුගේ 'තන්ත්‍රලෝක' හෝ 'තන්ත්‍ර මත ආලෝකය' නම් ශ්‍රේෂ්ඨ කෘතියෙන් භාර ගන්නා ලද අතර, ඒකීය ගසක මෙම අතු එකතුව ත්‍රික ශෛව ආගම ලෙස හැඳින්විණි. එබැවින්, ත්‍රික ශෛව ආගම සමස්තයේ (කාශ්මීර ශෛව ආගම) කොටසක් ලෙස සැලකිය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, පාඨකයින්ට කාශ්මීර ශෛවවාදය සහ ත්‍රික යන යෙදුම් සමහර විට එකිනෙකට වෙනස් ලෙස භාවිතා වන බව සටහන් කර ගත හැකිය. නමුත් කාශ්මීර ශෛව ආගම සැබවින්ම ඇති වූයේ කෙසේද?
🔱 පුරාවෘත්තයට අනුව, 9 වන සියවසේ කාශ්මීරයේ ජීවත් වූ ආචාර්ය වාසුගුප්ත නම් ගෞරවනීය ගුරුවරයෙකුට ශිව දෙවියන් සිහිනයකින් දර්ශනය විය. ශිව දෙවියන් වහන්සේ වාසුගුප්තට පැවසුවේ තමන් විශාල පර්වතයක් මත රහස් ඉගැන්වීම් ලියා ඇති බවත්, මෙම පර්වතය සොයාගෙන ඒවා ලැබීමට සුදුසු අයට මෙම ඉගැන්වීම් පතුරුවා හැරිය යුතු බවත්ය.
👇පර්වතය මත කොටා ඇති ඉගැන්වීම් ඍෂිවරයා විසින් අනාවරණය කරන ලද අතර ඒවා යෝග පිළිබඳ පුරාවෘත්ත 77 කින් සමන්විත ශිව සූත්‍ර ලෙස ප්‍රසිද්ධ විය. ඒවා කාශ්මීර ශෛව ආගමේ දර්ශනයේ සහ විනයේ බීජයයි. කාශ්මීර ශෛව ආගමේ කෘති සංග්‍රහය මෙම සූත්‍ර පිළිබඳ විවරණයක් හෝ ඒවායේ ව්‍යාප්තියකි. මෙය ශිව සූත්‍රවල ආරම්භය සහ කාශ්මීර ශෛව ආගමේ ලේඛනවල ආරම්භයයි.
🔱"ශෛවවාදය" යන වචනය ව්‍යුත්පන්න වී ඇත්තේ ශිව යන වචනයෙනි, එය අවසාන යථාර්ථයට ලබා දී ඇති නමයි. මේ අනුව, කාශ්මීර ශෛවවාදයේ දර්ශනය උත්තරීතර සත්‍යය උත්තරීතර ශිව ලෙස විස්තර කරයි. ශිව යනු චෛතනය, සදාකාලික සහ සර්වප්‍රකාර විඥානයයි. ලෝකයේ අත්විඳින සියල්ල ශිවය. කාශ්මීර ශෛවවාදය යනු අත්දැකීම් පිළිබඳ දර්ශනයකි. මෙම මූලධර්මයේ අරමුණ වන්නේ පුද්ගලයාට ඔහුගේ ගැඹුරින් මුල් බැසගත් නොදැනුවත්කම ජය ගැනීමෙන් සහ ඔහුගේ සීමාවන් පසෙකලා නිවැරදි දැනුමට යන මාර්ගය පෙන්වීමයි. දර්ශනය "කාශ්මීර ශෛවවාදය" ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ එය පදනම් වූ ශිවසූත්‍ර කාශ්මීර නිම්නයේ හෙළිදරව් වූ නිසා සහ පද්ධතිය ගැන අධ්‍යයනය කළ සහ ලියූ බොහෝ දාර්ශනිකයන් එම ප්‍රදේශයේ ජීවත් වූ බැවිනි. 'ත්‍රික' යන වචනයේ තේරුම 'ත්‍රිත්ව' යන්නයි, මන්ද එය ශිව, ශක්ති සහ නාරා හෝ දෙවියන්, ආත්මය සහ පදාර්ථයේ ස්වභාවය විශ්ලේෂණය කරයි. ශිව යනු දෙවියන් ය; ශක්ති යනු දෙවියන්ගේ මම-විඥානය වන අතර නාරා යනු මිනිසා ය. ත්‍රික යනු නිම්නයේ පුරාණ ඍෂිවරුන් විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද පිරිසිදු කාශ්මීර දර්ශනය වන අතර, එය ශිව, ශක්ති සහ නර එකිනෙකාගෙන් වෙනස් නොවන බව උගන්වයි. මිනිසා සහ දෙවියන් එක හා සමාන බව එහි සඳහන් වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම දාර්ශනික පද්ධතියේ ශිව ලෙස හඳුන්වනු ලබන උත්තරීතර ආත්මය මුළු විශ්වයේම ආත්මය වේ.
ශෛව දර්ශනයේ ප්‍රාථමික සාහිත්‍යය පුළුල් ලෙස කාණ්ඩ තුනකට වර්ග කළ හැකිය:
01) අගම - දෙවියන් වහන්සේ විසින් දේවානුභාවයෙන් හෙළිදරව් කිරීම් (ආනුභාව ලත් ලිවීම) ලෙස විශ්වාස කෙරේ;
2) ස්පන්ද - එය පද්ධතියේ විවේචනාත්මක මූලධර්ම නියම කරයි, හෙළිදරව් කිරීම් පුළුල් කරයි සහ
03) ප්‍රත්‍යභිඥා - එය එම මූලධර්ම සාධාරණව සහ තර්කානුකූලව අර්ථ නිරූපණය කරයි.
ඉන්දියානු සම්ප්‍රදායට අනුව, ඇත්තේ එක් අවසාන යථාර්ථයක් පමණි, නමුත් එම යථාර්ථය පිළිබඳ මූලික අර්ථකථන හයක් ෂඩ් දර්ශන හෝ දර්ශන පද්ධති හය ලෙස හැඳින්වේ. මේවා ඉන්දියාවේ සම්භාව්‍ය දාර්ශනික පාසල් හය වේ: නියා, වෛශේෂිකා, සාම්ඛ්‍යා, යෝග, පූර්ව-මීමාංස සහ උත්තර-මීමාංස (හෝ වේදන්ත). මෙම දාර්ශනික පාසල් හැරුණු විට, කාශ්මීර ශෛවවාදය ඉන්දියානු දර්ශනයේ අද්විතීය ස්ථානයක් හිමි කර ගන්නා අතර අනෙක් ඒවාට වඩා යම් ආකාරයකින් වෙනස් වේ. කාශ්මීර ශෛවවාදය ඉහත සඳහන් පාසල්වලට වඩා වෙනස් වන හෝ පටහැනි වන ආකාරය පිළිබඳ පැහැදිලි චිත්‍රයක් පාඨකයාට ලබා දීම සඳහා, ඉන්දියානු විශ්ව විද්‍යාත්මක න්‍යායන් අනුව (වේදන්ත සහ කාශ්මීර ශෛවවාදයේ) උදාහරණයක් ලබා දීමෙන් මම පැහැදිලි කරමි.
👉අද්වෛත වේදන්ත පාසලට අනුව, ඔවුන්ගේ මැවීමේ න්‍යාය පෙනුම පිළිබඳ වන අතර, ඒ අනුව ඇත්ත වශයෙන්ම කිසිදු මැවිල්ලක් නොමැත.
👇මැවිල්ල නොපවතින බැවින්, එය පවතින බව පමණක් පෙනේ. එබැවින්, අප සිතන දේ හුදෙක් කරුණු වේ. විශ්වයේ මෙම පෙනුම සිහිනයක දිස්වන සිහින වස්තූන් සමඟ සම්බන්ධ වේ. සිහිනය පවතින තාක් කල් සිහිනයක වස්තූන් සැබෑ බව පෙනේ. කෙසේ වෙතත්, සිහිනයේ අරමුණු සිහිනය අවසන් වූ පසු අතුරුදහන් වේ. මෙම න්‍යාය සහ "අප දන්නා ලෝකය මායාවකි" යන එලියා හි පූර්ව-සොක්‍රටීස් පාර්මනයිඩ්ස් විසින් කරන ලද ප්‍රකාශය අතර කැපී පෙනෙන සමානකමක් කෙනෙකුට සොයාගත හැකිය.
👉අනෙක් අතට, කාශ්මීර ශෛවවාදයේ කේන්ද්‍රීය පදනම නම්,
👇එකම අවසාන යථාර්ථයක් පමණක් ඇති බවත්, ප්‍රකාශිත විශ්වයට හේතුව දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වෛරී කැමැත්ත බවත්ය. මෙම මැවීමේ න්‍යාය (දෙවියන්ගේ) ස්වෛරී කැමැත්ත පිළිබඳ මූලධර්මය ලෙස හැඳින්වේ. කාශ්මීර ශෛවවාදය විශ්වාස කරන්නේ ලෝකය ඔහුගෙන් උපත ලබා ඇති බවත්, ඔහු එහි පැවැත්මේ තන්තු බවත්ය. මෙම මූලධර්මය යටතේ ඇති ලෝකය සිහිනයක් නොවන බවයි. එය සැබෑ වන්නේ ශිව ලෝකය තුළ ප්‍රකාශ වන බැවිනි. මේ අනුව ශිව ලෝකය තුළ මෙන්ම ලෝකයෙන් ඔබ්බටද සිටී. ශිව, ඔහුගේම නිදහස් කැමැත්තෙන්, ඔහුගේම පැවැත්මෙන් විශ්වය පිටතට යවයි, එයට පැවැත්ම ලබා දෙයි, සහ එය නැවත තමා තුළට ඉවත් කරයි. ත්‍රික ශෛවවාදයේ විශ්ව විද්‍යාත්මක ව්‍යුහය පදනම් වී ඇත්තේ පැවැත්මේ සාම්ඛ්‍ය කාණ්ඩ 25 (තත්ත්ව/මූලද්‍රව්‍ය) මත ය. කෙසේ වෙතත්, එය තවත් කාණ්ඩ 11 ක් එකතු කරන අතර, එබැවින්, කාශ්මීර ශෛවවාදයේ, ප්‍රකාශන කාණ්ඩ ගණන 36 ක් වන අතර, ඉන් ඉහළම කාණ්ඩය පරම්ශිව වන අතර පහළම එක අතිවිශිෂ්ට ලෝකයයි. කාශ්මීර ශෛව ආගම අපගේ ආනුභවික ලෝකයට අමතරව බොහෝ ක්ෂේත්‍රවල පැවැත්ම විශ්වාස කරන අතර, මෙම ක්ෂේත්‍රවල පියවි ඇසට නොපෙනෙන ජීවීන් වාසය කරන බව සැලකේ. මෙම මූලධර්ම හෝ මූලද්‍රව්‍යවල ස්වභාවය පිළිබඳ අදහසක් පාඨකයාට ලබා දීම සඳහා, මම ඒවායින් කිහිපයක් නම් කරමි:
👉මහා මූලද්‍රව්‍ය පහක් (පෘථිවිය, ජලය, ගින්න, වාතය, ආකාශ),
👉සියුම් මූලද්‍රව්‍ය පහක් (සුවඳ, රසය, ස්වරූපය, ස්පර්ශය, ශබ්දය),
👉ක්‍රියාකාරී අවයව පහක් (ඇස,කණ,නාසය,දිව,සම) යනාදිය.
👇මේ අනුව, පරම්ශිව මෙම මූලධර්ම 36 ඉක්මවා ගොස් සියලු කාලය, අවකාශය සහ හේතුඵලවාදයෙන් බලපෑමට ලක් නොවන නිර්මල ජීවියා ලෙස පවතිනඅතර සෑම දෙයකම ආධාරක සහ උපස්ථරය ලෙස සිටී.
👉කාශ්මීර ශෛව ආගම තනි යථාර්ථයක් (අවසාන යථාර්ථය) අංශ දෙකකින් උපකල්පනය කරන පිරිසිදු ඒකවාදයක් ගොඩනඟයි, එකක් විශ්වය ( ප්‍රකාශ ) ඉක්මවා යන අතර අනෙක ඒ හරහා ක්‍රියාත්මක වන ( විමර්ෂ ). මෙම දාර්ශනික ප්‍රවේශයට අනුව, සෑම ආයතනයක්ම එහි පැවැත්ම ශිවට ණයගැතියි. නිරපේක්ෂ දෙවියන් ලෙස ශිව යනු පිරිසිදු ආලෝකය ( ප්‍රකාශ ) හෝ විඥානයේ අධ්‍යාත්මික ආලෝකයයි. මෙම විඥානයේ ආලෝකය නිසා, අපට දැනගත යුතු දේ දැන ගැනීමට හැකි වේ. ප්‍රකාශ් යනු සියල්ල ආලෝකමත් කරන ස්වයං අවබෝධයේ අංගයයි. කෙසේ වෙතත්, විඥානය ලෙස නිරපේක්ෂය ආලෝකය පමණක් නොව පරාවර්තනය ( විමර්ෂ ) ද වේ. නිරපේක්ෂයේ පරාවර්තක අංගය එහි ගතික ස්වභාවය හෙළි කරයි. පරාවර්තනය තුළ සහ හරහා නිරපේක්ෂය සංසිද්ධි ලෙස දිස්වේ. විචාර යනු තමන්ව සමීක්ෂණය කිරීමට ප්‍රකාශ භාවිතා කරන අංගයයි . විශ්වය මෙන්ම විශ්වයේ ඇති ඕනෑම දෙයක් නිරපේක්ෂයේ ස්වයං ප්‍රකාශනයයි. ත්‍රික ක්‍රමයට අනුව මෙම අවසාන යථාර්ථය සියලු දේවල හරය වන අතර පරම්ශිව (උත්තරීතර ශිව) යන නාමයෙන් හැඳින්වේ. ඔහු සියලු ප්‍රකාශනයන්ගෙන් ඔබ්බට ය; ඔහු ස්වරූපයේ සීමාවන් ඉක්මවා ඇත. ඔහු වෙනස්වීම් ඉක්මවා යයි, සැමවිටම ලෝකෝත්තර හා අඩු නොවී පවතී. නිරපේක්ෂත්වයේ දීප්තිය එහි ස්ථිතික අංගය නියෝජනය කරයි. ආලෝකයේ සාරය පරාවර්තනය වන බැවින්, නිරපේක්ෂත්වය ප්‍රකාශනය, සංරක්ෂණය, ඉවත් කිරීම, අඳුරු කිරීම සහ හෙළිදරව් කිරීම යන විශ්වීය බල පහ හරහා දෙවියන් ලෙස බබළයි. නිරපේක්ෂත්වය එහි විශ්වීය බල පහ ප්‍රකාශ කරන්නේ පරාවර්තක අංශය හරහා ය. සංකල්පීය චින්තනයේ මට්ටමින්, මෙම අංගය ශක්ති ලෙස හැඳින්වේ, එය ආගමික භක්තිය අනුව, දේවතාවිය විසින් සංකේතවත් කරනු ලැබේ. වෙනත් ආකාරයකින් උදාසීන ශිව වෙත අවශ්‍ය ගතිකත්වය ලබා දෙන්නේ ශක්ති ය. ශක්ති යන වචනය ව්‍යුත්පන්න වී ඇත්තේ හැකියාව ඇති "ෂක්" යන මූලයෙන් ය; එබැවින්, එය විඥානයේ ක්‍රියා කිරීමට හෝ ක්‍රියාකාරී අංගයයි. ප්‍රකාශිත විශ්වය පුරා නිරීක්ෂණය කරන ලද සියලුම චලනයන් සහ වෙනස්කම් වලට හේතුව එයයි. කාශ්මීර ශෛවවාදයට අනුව, ශක්ති යනු සියල්ල ඇති කරවන විශ්වීය ශක්තියයි; එබැවින්, එය "විශ්වයේ මව" වන ස්වභාවධර්මයේ කාන්තා අංගය ලෙස සැලකේ. යෝගී භාෂාවෙන්, ශක්ති කුණ්ඩලිනී ශක්ති ලෙස හැඳින්වේ. එය සාමාන්‍යයෙන් සියලුම ජීවීන් තුළ ක්‍රියාත්මක වේ.
👉 "කුණ්ඩලිනි යනු විශ්වය නිර්මාණය කර පවත්වාගෙන යන මහා විශ්ව බලයේ (ශක්ති) පුද්ගලයාගේ ශාරීරික නියෝජිතයා වන ශක්ති තත්ත්වයයි."
👇කාශ්මීර ශෛවවාදය කරුණාවේ ආගම ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ. ගැලවීම සොයන්නාට උත්තරීතර විඥානය, එනම් පරම්ශිව සමඟ ඔහුගේ එකමුතුකම අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා ඔහුගේ විමුක්තියේ ගුප්ත ඉලක්කයට ළඟා වීමට හැකි වන්නේ දිව්‍ය කරුණාව හරහා ය. දෙවියන් වහන්සේගේ අවසාන විශ්වීය ක්‍රියාකාරකම හෙළිදරව් කිරීම හෝ ඔහු තමා සිටින ආකාරයෙන් තමාව හෙළි කරන අවධිය ලෙස කියනු ලැබේ, එය ඔහුගේ කරුණාවේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ය. කාශ්මීර ශෛවවාදය දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව පිළිබඳ අදහස නම් එය පුද්ගලයෙකුගේ විමුක්තිය සෙවීමේ ප්‍රධාන උල්පත ලෙස දැකිය යුතු බවයි. කෙසේ වෙතත්, කරුණාව කෙනෙකුගේ ආගමික ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස නොසැලකිය යුතු බව පද්ධතිය පවසයි. කරුණාව යනු තනිකරම දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලැබුණු තෑග්ගකි; පුද්ගලයෙකු මත කරුණාව පහළ වීම ඔහුගේ නිදහස් කැමැත්ත අනුව සිදු වේ. මිනිසුන් මත ඔහුගේ කරුණාව වැගිරෙන අතර, දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන් පව් කර තිබේද නැද්ද යන්න අනිවාර්යයෙන්ම සැලකිල්ලට නොගනී. කරුණාව ප්‍රධාන වශයෙන් පව්කාරයා සඳහා අදහස් කෙරේ. මේ අනුව, දෙවියන් වහන්සේගේ දිව්‍ය කරුණාව ගැලවීම කරා ගමන් කිරීමේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය ලෙස දැකිය හැකිය. අතිවිශිෂ්ට පැවැත්ම දිව්‍ය ස්වභාවයේ ප්‍රකාශනයක් වුවද, එය සීමාව හෝ අසම්පූර්ණකමේ තත්වයක් බැවින් එය ඉක්මවා යා යුතුය. මුළු අතිවිශිෂ්ට ජීවිතයම ඇතුළත් වන අවදිවීම, සිහින දැකීම සහ ගැඹුරු නින්ද යන අවස්ථා තුන වේදනාකාරී වන අතර වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමේ සහ දුක් විඳීමේ ක්ෂේත්‍රය සාදයි. මෙම අවස්ථා වලදී, නිදහස යටත් ස්ථානයකට අඩු කරනු ලැබේ. එබැවින්, ( තුරිය ) ලෙස හඳුන්වන සිව්වන තත්වය වන විමුක්ති තත්ත්වය බෙහෙවින් සොයනු ලැබේ. එය අධ්‍යාත්මික හෙළිදරව් කිරීමේ තත්වයකි. කෙසේ වෙතත්, ( තුරියතිත ) ලෙස හැඳින්වෙන ඊටත් වඩා ඉහළ අධ්‍යාත්මික ආලෝකකරණ තත්වයක් ඇත, එනම්, හතරවන ස්ථානයෙන් ඔබ්බට. විමුක්තිය සොයන්නේ බන්ධනය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් පමණි. යථාර්ථයේ දී, කිසිදු බැඳීමක් නොමැති වුවද, පුද්ගලයා සීමිත බවක් දැනෙන තාක් කල් බැඳී සිටී. ඔහුට බැඳී ඇති බවක් දැනෙන්නේ නැත්නම්, ඔහුට සැබෑ ගැටළුවක් නොමැත. කෙසේ වෙතත්, ඔහු ශරීරය සමඟ ආත්මාර්ථකාමිත්වයක් සහ අනන්‍යතාවයක් පවත්වා ගන්නා තාක් කල්, ඔහු සීමාවන්ගේ ක්ෂේත්‍රයේ රැඳී සිටින අතර ඔහුගේ පරීක්ෂාවන් සහ දුක් වේදනා ජය ගැනීමට ස්වයං උත්සාහයක් දැරිය යුතුය. මෙම දුක් වේදනා අධ්‍යාත්මික පිබිදීම සඳහා අත්‍යවශ්‍ය උත්තේජනයක් ලෙස ක්‍රියා කරයි. අවසාන නිදහස් කිරීම හෝ විමුක්තිය සමන්විත වන්නේ නිරපේක්ෂ නිදහස හෝ පරිපූර්ණත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීමෙනි. නිදහස ලබා ගත හැක්කේ මායාගේ ක්ෂේත්‍රය ඉක්මවා ගිය විට පමණි. විමුක්තිය යනු තමාගේම සැබෑ ස්වභාවය - මුල්, සහජ, පිරිසිදු මම-විඥානය හඳුනා ගැනීමයි. පුද්ගලයෙකුට මෙම දැනුවත්භාවය ඇති විට, ඔහු තම සැබෑ ස්වභාවය දන්නා අතර විශ්වීය විඥානයේ හෝ ශිව-විඥානයේ ප්‍රීතිය අත්කර ගනී. කාශ්මීර ශෛව ආගමට අනුව, ඉහළම ප්‍රීතියේ ස්වරූපය ජගදානන්ද හෝ ලෝකානන්ද වේ , ලෝකයේ ප්‍රීතිය, එහි මුළු ලෝකයම නිදහස් වූ ආත්මයට ශිවගේ ප්‍රතිමූර්තියක් ලෙස පෙනේ.
කාශ්මීර ශෛවවාදය යනු මිනිසා දිව්‍යමය දේ සමඟ සම්බන්ධ කිරීමේ අධ්‍යාත්මික උත්සාහයේ දීප්තිමත්ම ජයග්‍රහණයන්ගෙන් එකක් නියෝජනය කරන අතර එය වියුක්තය සහ යථාර්ථවාදී මානව අත්දැකීම් ලෝකය අතර ප්‍රීතිමත් විවාහයක් ලෙස සංකල්පනය කර ඇත. කාශ්මීර ඒක දේව ශෛවවාදයේ කේන්ද්‍රීය අදහස සහ සාරය විස්තර කිරීමට හෝ පැහැදිලි කිරීමට යමෙකුට අවශ්‍ය නම්, "මම ජප නොකරන හෝ කිසිදු ධ්‍යානයක් නොකරන නමුත් සෑම දෙයකම සහ සෑම තැනකම ශිව සොයා ගන්නා ඒ මහා භක්තිකයා ඉදිරියේ ගෞරවයෙන් හිස නමා ආචාර කරමි " යනුවෙන් පැවසූ කීර්තිමත් ශෛවවාදියෙකු වන ස්වාමි උත්පලාචාර්ය විසින් කරන ලද නිරීක්ෂණය බොහෝ විට සිහිපත් වේ.
ලිපියේ අවසාන කොටසේදී, අභිනවගුප්තගේ පරමාර්ථසාරයෙන් පදයක් සඳහන් කිරීමට කැමැත්තෙමි:
"මේ විශ්වය අපිරිසිදු කැඩපතක බඳුන් සහ අනෙකුත් වස්තූන් මෙන් මා තුළ හෙළි වේ. නින්දෙන් විවිධ සිහින මතුවන ආකාරයටම, සියල්ල මගෙන් මතු වේ. ශරීරයකට අත්, පාද සහ සංවේදක අවයව ඇති සේම, මෙම විශ්වයේ ස්වරූපය මා තුළය. විවිධ ස්වරූපවලින් බැබළෙන ආලෝකයක් මෙන්, සෑම දෙයකම බබළන්නේ මමයි."
✍️ගුරු.-එස්.ජී-.
ලක්ෂ්මී ආශිර්වාද ආශ්‍රමය.
ඔහිය - ශ්‍රීලංකාව.
fans
