Sukhmani Yoga

14/01/2026

EL PUNTO QUE APAGA EL CUERPO CUANDO YA NO PUEDES MÁS

Hay un punto en el pie, justo en la parte media del dorso, entre los tendones,

que está conectado directamente con el sistema nervioso simpático:

el sistema que controla la alerta, el peligro, el estrés, la percepción de amenaza.

Cuando ese punto está duro, caliente o duele al tocarlo, es porque tu cuerpo no está descansando, aunque estés durmiendo.

Ese punto es el reflejo del Ganglio Estrellado.

Y cuando se estimula, el cuerpo baja revoluciones, como si soltaras el freno de mano interno que te tiene tenso, acelerado y cansado.

¿QUÉ SIGNIFICA ESTO EN PALABRAS CLARAS?

Si tienes:

Palpitaciones sin razón
Cabeza que no se apaga
Mandíbula tensa al dormir
Sudor frío
Tensión en cuello y hombros
Sensación de alerta sin motivo
Te despiertas cansado

No es que estés “estresado”.

Es que tu sistema nervioso está viviendo en modo supervivencia.

Tu cuerpo cree que el mundo es peligroso, porque tú te obligas a cargar más de lo que puedes emocional, mental y físicamente.

CÓMO UBICAR EL PUNTO

En el dorso del pie, justo donde se forma una “V” entre los tendones del segundo y tercer dedo.

Presiona ahí.

Si duele, si quema, si sientes corriente, si te llega hasta la pierna, ahí está la tensión acumulada que tu cuerpo ya no puede sostener.

CÓMO LIBERARLO (SIN FANSY, SIN MIEDO, SIN SUAVIZAR)

1. Usa tu pulgar o la punta de una cuchara.

2. Presiona firme, no suave.

3. Sostén 30 segundos.

4. Suelta y respira lento, profundo.

5. Repite 3 veces.

Sí duele, pero duele porque ahí se quedó lo que nunca dijiste.

¿QUÉ SUCEDE CUANDO SE LIBERA?

La respiración se profundiza sola
El pecho se afloja
La mente se silencia
Los hombros bajan
El cuerpo cambia de alerta a descanso

El cuerpo no te odia, te está advirtiendo.

MENSAJE DE MI PARA TI

No estás cansado porque trabajas mucho.

Estás cansado porque cargas más de lo que tu corazón puede sostener.

El cuerpo habla cuando la boca calla.

Ese punto del pie grita todo lo que te estás guardando.

No naciste para vivir en alerta.
No naciste para aguantar hasta romperte.

Naciste para estar en paz.

Si no sueltas ahora, el cuerpo te detendrá después.

Y cuando el cuerpo detiene… no pregunta.

Web

02/01/2026

23/12/2025

Habitualmente estamos tan ocupados que nos olvidamos de quiénes somos y lo que estamos haciendo.
Conozco a mucha gente que afirma olvidarse incluso de respirar.
Nos acostumbramos a no mirar siquiera a las personas que amamos, de modo que solo las echamos de menos cuando ya se han ido. Y poco importa que no tengamos nada que hacer porque, al habernos desconectado de lo que sucede en nuestro interior, nos aprestamos a encender la televisión o llamar por teléfono… como si fuese posible escapar de uno mismo.
La consciencia de la respiración es la esencia de la plena consciencia, que, según el Buda, es la fuente de la felicidad y de la alegría.
Pero por más que todos llevemos, en lo más profundo, la semilla de la plena consciencia, nos hemos olvidado de regarla.
Si aprendemos, no obstante, a tomar refugio en nuestra respiración o en nuestro caminar,
volveremos a establecer contacto con esas semillas, volveremos a regarlas y a asistir,para nuestro disfrute, a su crecimiento.
En lugar de contentarnos entonces con una noción abstracta de Dios, el Buda o Alá, descubrimos la posibilidad de conectar con Dios a cada respiración y a cada paso.
Pero esta práctica, por más accesible y sencilla que parezca, requiere cierto entrenamiento.
Y, para ello, la práctica de detenerse resulta esencial. ¿Y cómo hacemos
para detenernos? Lo hacemos a través de la inspiración, la espiración y el paso. Y nuestras prácticas fundamentales para ello son la respiración atenta y el paseo atento.
Cuando las domines, podrás ejercitar la comida atenta, la bebida atenta, la cocina atenta,la conducción atenta, etcétera…, que te permitirán estar, en todo momento, aquí y ahora.

Thich Nhat Hanh
Felicidad

22/10/2025

Individuación o Iniciación?

El proceso de individuación, propuesto por Carl Jung, no es otra cosa que una vía iniciática moderna. A diferencia de las antiguas órdenes o escuelas de misterio, hoy la iniciación ocurre dentro de la psique. Jung descubrió que el ser humano atraviesa un viaje interior muy similar al de las tradiciones espirituales, aunque en la actualidad lo experimentamos psicológicamente y no en templos o rituales externos.

La alquimia fue una de las primeras formas en que este proceso se representó simbólicamente. Los antiguos alquimistas hablaban de la “obra” como un trabajo de purificación de la materia, pero en realidad estaban describiendo la transformación del alma. Jung comprendió que cada etapa de la obra alquímica tiene su correspondencia en la evolución psicológica del ser humano.

La primera etapa es la nigredo, el momento de oscuridad y desintegración. En la alquimia es la putrefacción de la materia; en psicología es el encuentro con la sombra. Aquí el ego se enfrenta a sus miedos, sus traumas y sus aspectos reprimidos. Es la crisis necesaria para romper la vieja identidad y abrir el camino a algo nuevo.

Después llega la albedo, que representa la purificación. Es el amanecer tras la noche oscura. En términos junguianos, este es el momento en que la persona se encuentra con su ánima o su ánimus, el principio femenino o masculino interno que media entre el yo consciente y el inconsciente. A través de este contacto surge una limpieza interior, una reconciliación con lo negado, y una apertura hacia la dimensión espiritual de la psique.

La tercera fase es la citrinitas, el estado de iluminación. La conciencia comienza a expandirse, aparece una comprensión más profunda de la vida y del sentido personal. En este punto emerge el Sí Mismo, que para Jung es el centro total de la personalidad, una especie de núcleo espiritual que ordena toda la psique.

Finalmente llega la rubedo, la obra roja, símbolo de la unión de los opuestos. Aquí el ego deja de estar separado del Sí Mismo y se integra plenamente. Es el matrimonio interior entre lo consciente y lo inconsciente, entre lo humano y lo divino. Los alquimistas lo llamaban “la piedra filosofal”; Jung lo entendió como el nacimiento del ser total.

Este mismo proceso aparece en casi todas las tradiciones de sabiduría, solo que con otros nombres. En el cristianismo místico, por ejemplo, se habla de la noche oscura del alma, seguida del bautismo interior, la iluminación por el Espíritu y finalmente la unión con Dios. En el budismo y el vedānta ocurre algo parecido: el sufrimiento lleva a reconocer la ignorancia, la meditación purifica, la comprensión revela la vacuidad y al final se alcanza la liberación o moksha, donde el alma reconoce que Atman y Brahman son uno.

En el hermetismo y la cábala el alma desciende al mundo material y debe ascender por los distintos niveles del Árbol de la Vida. El punto medio, llamado Tiphareth, representa el Sol interior, equivalente al Sí Mismo junguiano. Al llegar a la corona, Kether, se realiza la unidad divina.

En la magia occidental y la tradición de Thelema este proceso toma la forma del contacto con el Santo Ángel Guardián. Primero el mago atraviesa una etapa de disolución y crisis, luego purifica su voluntad, después la alinea con su Voluntad Verdadera, y finalmente alcanza la conciencia de unidad que Crowley llamaba el estado de Ipsissimus.

Incluso en los antiguos misterios egipcios encontramos el mismo esquema. Osiris desciende al inframundo y es desmembrado, luego Isis lo reconstruye, Ra ilumina su espíritu, y al final resucita en una forma más elevada. Es la misma historia que repite el alma humana cuando atraviesa su proceso de muerte y renacimiento interior.

Todas estas tradiciones coinciden en una estructura común. Primero hay una separación o muerte simbólica del yo, luego una purificación que implica enfrentarse a la sombra y soltar el pasado, después llega una iluminación donde se revela la verdad interior, y finalmente una integración donde el individuo renace desde una conciencia más amplia.

Por eso Jung decía que lo que los alquimistas buscaban en el horno, el ser humano moderno debe encontrarlo en su inconsciente. El laboratorio está dentro. No necesitamos iniciadores externos, sino valor para enfrentar el caos interior y permitir que algo más grande que el ego tome forma a través de nosotros.Raul Villanueva

09/10/2025

Sabías que: El cerebro no solo recuerda. El cerebro reactiva Frecuencias que alteran tu estado de Ser en tiempo Real.
Las energías se almacenan en tu cerebro y eso va formando huellas, cada una de ellas mantiene una energía específica.
Tu cerebro puede aprender a buscar memorias útiles y no las que activan sufrimiento, disfuncionales que arruinan tu presente.
Tu puedes re programarlo. La memoria en tiempo Real es la que estás teniendo en este instante y eso te da la oportunidad de reescribir la programación antes que se solidifique a través de la transformación cuántica puedes acceder al futuro que deseas y anclarla como presente en forma Positiva.
Tu puedes transformarte y lo que antes era trauma se convierte en maestría.

16/09/2025

La vida es un viaje, no una lucha

Rumi dijo una vez: "Trata de no resistirte a los cambios que se presentan en tu camino. En vez de eso, deja que la vida viva a través de ti. Y no te preocupes porque tu vida se está poniendo patas arriba. ¿Cómo sabes que el lado al que estás acostumbrado es mejor que el que está por venir? "

La vida no es una lucha para soportar; es un viaje para abrazar. Cada giro y giro, cada desafío y triunfo, nos está moldeando de formas que aún no podemos imaginar. Las dificultades que enfrentamos no están destinadas a rompernos, están aquí para transformarnos, para ayudarnos a crecer en lo que estamos destinados a ser.

Cuando dejamos de resistir y empezamos a armonizar con el ritmo de la vida, encontramos su belleza incluso en el caos. Los desafíos se convierten en trampolín, y cada momento, ya sea alegre o difícil, se convierte en parte de una historia mayor que se desarrolla justo como debería.

Camina este viaje con el corazon abierto, confiando en que cada paso está guiado. La vida no está aquí para derrotarnos; está aquí para despertarnos. Como Rumi nos recuerda, lo que se siente como una agitación podría ser solo el punto de inflexión hacia algo extraordinario.

12/09/2025

Feliz día del Maestro!!!

16/08/2025

Para un bodhisatva la labor de ayudar es tan natural como respirar. Cuando su hermano sufre, ella le cuida y apoya. No piensa que debe ayudarle para poder practicar el Dharma o porque su maestro le haya dicho que debe hacerlo. No es necesario tener la idea de ayudar. Simplemente sentimos que necesitamos hacerlo y lo hacemos. Es fácil de entender. Si actuamos con este espiritu de lo sin-forma, no diremos más tarde: «Cuando mi hermano estaba enfermo, yo le cuidé cada día. Le preparé sopas e hice muchas otras cosas por él, y ahora no me lo agradece.»

Thich Nhat Hanh
Las enseñanzas de Buda