06/09/2020
Dharma – la Ley Divina
La palabra Dharma significa literalmente “ sostener” o “apoyar”. En el Hinduismo Dharma se conoce como la ley divina, lo que en otras culturas ancestrales se conoce también como la Ley de Origen, la ley que rige la vida. La llamamos ley Divina porque es una ley Universal, no la descubrió nadie, no la invento nadie, simplemente existe como las otras leyes que hay en los distintos niveles, como por ejemplo, a nivel físico esta la ley de la gravedad, que no la invento nadie, simplemente existe, ya viene incluida en la creación.
Esta ley existe desde siempre, incluso, desde antes de la creación del Universo y lo que hace es sostener y apoyar la vida. Dharma es todo aquello que sostiene la vida de un individuo, de una sociedad, un ecosistema y del mundo entero.
Por ejemplo, en el mundo vegetal, para que una planta se pueda sostener necesita un suelo fértil, sol, agua y un lugar apropiado, si la planta no cuenta con alguna de estas cosas que necesita no puede prosperar de una manera optima, puede estar enferma, o no crecer lo suficiente, no dar frutos, o se puede morir antes de poder crecer y hacerse grande.
Todo lo que esté en armonía con las necesidades seria el Dharma, y lo que no esta en armonía, es Adharma.
Para las personas el Dharma seria cuidar el cuerpo físico y la mente para mantener su vehículo, el cuerpo, en forma saludable, ya que es una herramienta indispensable para cumplir la misión de vida, alcanzar la iluminación.
Swami Vishnudevananda resumió en cinco principios básicos las recomendaciones para el cuidado personal, para mantener el cuerpo y la mente en perfecta forma. Estos principios son:
1. Hacer ejercicio físico para que la energía no se estanque, para que funcione bien todos sus sistemas, órganos y aparatos. Las posturas de yoga llevan la energía pranica a todos los órganos del cuerpo y mantienen las articulaciones y la columna vertebral flexible y saludable.
2. La respiración es la batería de este vehículo y además ayuda a aquietar la mente.
3. La relajación es muy importante, ya que los niveles altos de estrés son una de las principales causas de muchas enfermedades.
4. La alimentación es el cuarto principio, y los yoguis mantienen la dieta vegetariana por varios motivos. Uno de ellos es Ahimsa, la regla de no causar violencia a ningún ser vivo, no matar, no comer otros seres vivos, ya que el ser humano puede vivir manteniendo una alimentación sin carne. Y otra razón es el daño que produce la actual forma de la ganadería, que perjudica notablemente la vida en la Tierra teniendo un gran impacto negativo sobre el aire, el agua y el suelo. Es importante aclarar que para hacer yoga no es necesario ser vegetariano. La misma practica te va purificando y tus preferencias y gustos comienzan a cambiar gradualmente. Es importante en yoga que todo fluya de forma natural.
5. Y el quinto principio para mantener nuestra mente y nuestro cuerpo en buen estado, es la meditación y pensamiento positivo. Para poder vibrar mas alto el pensamiento positivo es la mejor forma, y también sirviendo a los demás. Y la meditación es la practica mas importante en yoga que nos permite conectarnos con nuestra verdadera esencia, con lo que hemos olvidado y con lo que venimos a recordar.
Estos cinco principios nos recuerdan como mantener nuestro cuerpo saludable, este es el Dharma de nuestro cuerpo.
Cuando hay algún desajuste, enfermedad, significa que no estamos cumpliendo con el Dharma.
Hay muchos tipos de Dharma y se dan en diferentes niveles. Existe el Dharma Universal, y es el Dharma mas elevado. El dharma también significa “propósito”, o “deber”. El Dharma es aquello que debo hacer, aquello que es lo adecuado, aunque no me guste, pero es lo correcto. Dharma es aquello que naturalmente me trae armonía y no hiero a nadie, no miento a nadie, o ni siquiera tengo la intención de mentir. Ahimsa ( no violencia ), Satya ( veracidad ), Asteya ( no robar ), todo esto es Dharma. Cuando seguimos las prescripciones de Yamas y Niyamas hay armonía en nuestras vidas. Una vida de Dharma es esencial para vivir una vida psicologicamente en paz, una vida sencilla, una vida de armonía con uno mismo y con las demás.
En la sociedad vedica y en las sociedades antiguas esta muy claro que es una vida de Dharma.
Es muy importante que las generaciones futuras tengan un modelo de comportamiento dharmico del que aprender. En la cultura vedica hay tres fuentes para poder aprender a llevar un estilo de vida dharmico.
1. Los Vedas
2. Smriti, son otra clase de tratados, incluidos los Puranas, que son historias mitológicas, mezcladas ficción con realidad y con poesía en los que se presentan modelos ideales de valor, de coraje, de devoción, de sabiduría y modelos sociales.
3. Los mayores. Son personas cultivadas, tienen valores y son modelos sociales. Estos últimos son los padres, abuelos o personas que son modelos por su cultivo y sus virtudes.
Si no tenemos un claro modelo social, comunitario, político de una vida dharmica la filosofía de vida que vamos a tener va a estar basada en “lo que me gusta”, como la vida de un niño que hace lo que le apetece.
El ejemplo mas efectivo es el de las personas que nos rodean, personas virtuosas. Las personas que mas nos influencian son la mama, en primer lugar, profesores, hermanos y también el guru. También los gobernantes, los políticos.
Cuando esos modelos no están y no hay un rol en el que podamos entender que es vivir una vida de dharma los modelos van a ser los actores, los futbolistas, las estrellas del rock.
En la India esta lleno de personajes imaginarios en el inconsciente colectivo que transmiten los modelos sociales, modelos de comportamiento, de valores, de fuerza interior, de sabiduría, de generosidad. Cuando una cultura esta llena, a través de mitos de ideales de personajes que encarnan esos valores, el niño tiene esa influencia positiva que copia e imita.
Cuando una sociedad pierde completamente los roles dharmicos y ya no hay nadie que sea la encarnación de esos valores entonces la sociedad copia de lo que hay. El ideal de un niño es un futbolista o un actor.
Hay dos clasificaciones para el Dharma, un Dharma general o Samanya-Dharma y un Dharma específico o Vishesha-Dharma. Samanya es universal, se aplica para todos. Vishesha dharma puede ser especifico para cada situación. Cuando hablamos de Yamas, son normas universales, o sea, la regla de no matar, no robar, no mentir, son reglas universales que se aplican a todos. Pero algunas veces, por el contexto cultural, hay que adaptarse a las normas de distintas culturas o del lugar. Por ejemplo, en la India se come con las manos, es una costumbre normal en el ambiente y cultura de la India. Pero si una persona india tiene que compartir la mesa con personas europeas donde todos comen con tenedor y cuchillo, y come con las manos, va a producir cierta violencia hacia las personas que están a su lado, va a perturbar sus mentes generando un malestar. Se debe vivir perturbando lo menos posible y adaptarse a la situación particular y el contexto de la situación, seguir las normas, usar la cuchara. Eso es Vishesha Dharma. Pero si al estar compartiendo una comida, todos lo que están presentes comen carne, yo no voy a comen carne, porque para mi es mas importante defender la vida de un animal que molestar a la gente en la mesa. Aunque ellos se molesten, sigo el dharma, porque ahimsa es universal. Los valores situacionales están bien mientras no transgredan valores universales que son superiores a las normas culturales. Si seguís estos principios, seguro que vas a encontrar la manera de actuar correctamente.
También existe un Dharma personal, aquello que venimos hacer, Swadharma. No nacimos solo para comer, beber, trabajar y acumular cosas. Nacimos con un propósito. Nosotros somos parte de la creación, y tenemos un rol especifico en ella. Lamentablemente, al nacer y crecer, nos olvidamos de este propósito y nos ponemos a hacer otras cosas, que muchas veces ni siquiera nos gustan. Estudiamos algo que pensamos que nos va a dar dinero y crecimiento, y la mayoría de las personas no logra conectar con su propio Dharma, o su propósito en la vida.
Para poder darnos cuenta cual es nuestra misión hay que preguntarse, que es lo que me gusta hacer, me sale fácilmente y lo puedo hacer durante un largo tiempo? Un indicativo de que estas cumpliendo tu dharma es que hay armonía, hay bienestar y salud. Y como sabemos que no estamos cumpliendo el Dharma? Cuando hay todo lo contrario, estoy enfermo, cuando hay violencia, hay resistencia. Lo primero que debemos saber es que la respuesta esta dentro de uno mismo y el yoga nos va a permitir a conectarnos con nuestra misión e ir mas profundo. Otra de las formas para descubrir cual es nuestra misión es con la ayuda de un guru, o un maestro. Quizás sea una de las formas mas elevadas y avanzadas. Cuando hay una relación especial entre el discípulo y el guru con una total entrega, el maestro nos puede decir cual es nuestra misión. Pero la forma mas directa es consultando nuestra propia conciencia a través de la meditación.
Un indicativo de que estoy haciendo mi dharma es que disfruto mucho lo que hago. Si no estoy haciendo mi dharma estoy permanentemente mirando el reloj para ver cuanto falta.
Cuando estoy haciendo lo que vine a hacer pagaría para que me lo dejen seguir haciendo, porque lo disfruto demasiado, es demasiado natural para mi.
Preguntarnos, ¿ que haría yo hasta si no me pagaran? Y ¿ que haría si todas mis necesidades financieras estuvieran resueltas? Muchas veces el factor económico nos limita, pero si tendría todo resuelto a que me dedicaría?
Y por ultimo, ¿como puedo poner mis talentos al servicio de una causa común? Por ejemplo, si pienso que lo que mas necesita el mundo es amor, o lo que mas necesita el mundo es consciencia, o lo que mas necesita es comida, o buenos gobernantes, cuales serian las estrategias para esto? Cada uno, de acuerdo a sus preferencias y su dharma, va a tener la respuesta y va a tener una guía para descubrir su swadharma.
