31/07/2025
Sobre la Naturaleza de Buda — y Lo Que No Es
por Jetsün Khandro Rinpoche
Antes de cualquier discusión sobre la naturaleza de Buda, es importante reflexionar sobre la intención y la motivación de uno. Todos tenemos la aspiración de recibir y practicar el Dharma. Al mismo tiempo, los hábitos son difíciles de erradicar y las tendencias habituales que distraen siempre están creando perturbaciones. Por lo tanto, el fruto genuino del esfuerzo que ponemos en la meditación puede no llegar a suceder.
Por lo tanto, uniendo tu cuerpo y mente, genera una dedicación sincera al camino de la meditación y la práctica — sabiendo que cualquier esfuerzo que le dediques no es por otra razón que hacer de esta vida una verdadera causa de felicidad para todos los seres sintientes. Es esencial entender esto. De lo contrario, puedes llegar a ser erudito en filosofía y capaz de acumular un gran número de mantras, pero puede que no te conviertas en un verdadero practicante budista. Y eso sería muy desafortunado.
La Simplicidad de Lo Que Enseñó Buda
Cuando empezamos a investigar las diversas enseñanzas sobre la naturaleza de Buda, vemos que la naturaleza de Buda es la esencia de sabiduría de todas las enseñanzas del Dharma. Sin embargo, como con todo tema budista, este tema se ha vuelto innecesariamente difícil y complejo — porque este es nuestro hábito humano.
Cuando estaba creciendo y estudiando el Dharma, tuve mucha suerte de también asistir a una escuela católica de monjas la mitad de cada día y experimentar esa forma de educación. Las monjas católicas eran generosas, amables, y muy simples y directas: debes hacer esto, no debes hacer aquello; y hazlo de esta manera, no de aquella manera. Lo cual era agradable — porque la otra mitad del día la pasaba en el monasterio, donde nada de lo que uno decía era correcto, particularmente durante mis años rebeldes de adolescencia cuando los khenpos nos estaban enseñando los textos del madhyamaka.
Ahora, la lógica básica del examen filosófico budista es esta: uno no declara lo que es la verdad; uno simplemente refuta lo que se declara como verdadero. Este es el enfoque madhyamaka, que trata principalmente con la naturaleza de Buda, o la verdad absoluta en la filosofía budista. Dado que la verdad absoluta no puede ser expresada por ningún concepto, declarar lo que es solo sería mi perspectiva de la verdad absoluta. Así que, similar a algunas filosofías griegas, el enfoque filosófico budista no puede decir lo que es la verdad; solo puede decir lo que la verdad no es.
Para una persona de trece o catorce años, nunca obtener una respuesta real es muy frustrante. Esto no está bien, eso no está bien. Es una fabricación, un concepto mental, un pensamiento — y sí, está vacío en naturaleza; no, no está vacío en naturaleza. Cuando te dicen que medites, meditas lo mejor que puedes, tratando de no apegarte a los pensamientos. Cuando se te pregunta qué son los pensamientos, dices, "Bueno, son solo conceptos mentales que parecen estar vacíos en naturaleza." Pero esa respuesta todavía no es correcta. Y así sigues. Pero no importa cómo lo mires o qué respuesta se te ocurra, no está bien. Te dicen que te estás aferrando, volviéndote arrogante, y así sucesivamente.
A medida que la frustración crecía, fui a Su Santidad Mindrolling Trichen, mi maestro raíz y padre, y le pregunté, "¿Por qué el budismo es tan complicado? Parece ser tan innecesariamente complicado." A lo que Rinpoche respondió, "Cuando el Buda alcanzó la realización e iluminación, trató de exponer lo que encontró que era verdad, pero nadie parecía entender."
Se dice que el Buda no enseñó durante casi siete semanas después de su iluminación. Finalmente, comenzó a enseñar lo que ahora se conoce como el "origen del budismo." Giró la Rueda del Dharma una vez, luego dos veces — y más tarde dio muchas enseñanzas diferentes referidas como el Tercer Giro de la Rueda del Dharma.
La simplicidad de lo que el Buda enseñó en el Primer y Segundo Giro puede parecer casi irónica para nuestra inteligencia humana. Se nos dice que hay sufrimiento. Hay una causa del sufrimiento. Y si queremos que el sufrimiento cese, hay un camino de práctica que nos lleva de las causas del sufrimiento al cese. Es muy simple — sin embargo, así comenzó una filosofía muy compleja.
Al crecer, siempre culpé a ese primer grupo de personas que no lograron entender lo que el Buda descubrió. Si hubieran sido lo suficientemente inteligentes como para comprender la presentación directa de la verdad absoluta, ahora no tendríamos que sufrir todo el análisis, la meditación, los métodos, los rituales y la filosofía altamente compleja que es el budismo hoy en día.
Sabiduría Intrínseca y Lo Que Hacemos Con Ella
Nuestra naturaleza fundamental es intrínseca. Ningún ser humano sano e inteligente tiene impedimento para estar en contacto con esta naturaleza básica. No hay nadie parado entre tú y ella, nadie está apareciendo como un mara para realizar danzas de distracción. En cualquier momento dado, cada uno de ustedes — incluso sin entender el budismo — tiene el potencial natural de darse cuenta de que están completa e inseparablemente unidos con su naturaleza de sabiduría intrínseca. Nunca han estado separados de ella por un momento. No es una cualidad a veces-ahí-a veces-no o un adorno que ha sido adherido o añadido a ustedes.
¿Cómo sabemos realmente dónde, cómo o qué es la "sabiduría intrínseca"? La respuesta es simple. Es la mente de sabiduría básica que discierne lo que es bueno y lo que es dañino para nosotros: la conciencia intrínseca que nos dice que estamos al borde de un techo y no deberíamos dar un paso más; o que sabe cuándo dejar de sostener el fósforo mientras encendemos una vela. Llamamos a este potencial intrínseco para el discernimiento "naturaleza de Buda".
Esta naturaleza fundamental poderosa — con todas sus capacidades, cualidades e inmenso potencial para el crecimiento y la bondad genuina — debe ser reconocida y realizada. Desafortunadamente, muchos seres humanos efectivamente reconocen y usan su conciencia discriminatoria, pero lo hacen imprudentemente. En lugar de usar su potencial de manera constructiva, se infligen daño a sí mismos y terminan destruyendo sus vidas a través del alcohol, las dr**as u otros malos hábitos. Así, los seres humanos dotados de tanto potencial terminan destruyéndolo, en lugar de usarlo adecuadamente.
Cada uno de nosotros tiene la capacidad de saber lo que es bueno para nosotros. Pero, ¿usamos la capacidad discernidora de nuestra mente de sabiduría adecuadamente?
Pídele a cualquier grupo de budistas que escriba sobre cómo vivir una vida ideal, y todos sabemos lo que dirían: felicidad, amabilidad, generosidad, silencio, meditación, prajna, no dualidad, no apego, ecuanimidad imparcial. Podemos enumerar cientos de buenas cualidades que sabemos que debemos cultivar. Cuando entramos en una iglesia, templo o sala de santuario, lo hacemos porque la mente de sabiduría sabe lo que es bueno. Ver a otros hacer buenas acciones nos hace felices, porque la mente de sabiduría reconoce lo que es generoso y bueno.
Por otro lado, cuando la sociedad humana hace algo negativo, las generaciones posteriores dicen, "Eso fue un error. Eso nunca debería haber sucedido. Tal error nunca más debería suceder en el futuro." Reconociendo nuestra propia sabiduría discriminatoria, somos capaces de discernir entre lo correcto y lo incorrecto.
Pero como meditador individual, mira dentro y pregúntate con qué frecuencia ejercitas esa sabiduría de la discriminación. ¿Todos los días?
Teóricamente, sabemos lo que está bien y lo que está mal. En el budismo hablamos de diez disciplinas fundamentales: las diez acciones virtuosas y las diez no virtuosas. No matar, por ejemplo — lo opuesto a lo cual es salvar o proteger vidas. Pero, ¿cuántos de nosotros realmente nos abstenemos de matar seres sintientes? Es muy difícil enseñar a los budistas a volverse vegetarianos. O, no mentir — lo opuesto a lo cual es decir la verdad. Sabiendo lo que es verdadero y lo que es falso, ¿cuán honesto eres en un lapso de veinticuatro horas? Así que ves la paradoja: lo que sabemos no necesariamente lo ponemos en acción.
Hasta el día en que tomé mis votos, pensé que estas disciplinas — no matar, robar o mentir, abstenerse de la mala conducta sexual, no tomar alcohol — parecían fáciles. Sería fácil, por ejemplo, no mentir. Pero desde entonces he descubierto que, aparte de permanecer en silencio, nada de lo que digo es completamente veraz. A menudo es una exageración o una suposición sobre algo que he oído por casualidad, sin ninguna base en la realidad o el conocimiento verdadero.
¿Y qué hay de la generosidad? Nos encanta la idea de ser generosos y amables. Por otro lado, ¿somos realmente generosos? De la misma manera, mira la amabilidad, el amor, la fidelidad y la evitación del habla áspera o cualquier intención de dañar. Estas son algunas de las disciplinas más básicas que un meditador budista debería cultivar. Pero, ¿cuántas de estas cosas realmente incorporamos a nuestras vidas? Podemos encontrar que no necesariamente practicamos las muchas cosas que sabemos. Esto, creo, es lo que el Buda descubrió.
Y así no podemos culpar a ese primer grupo de personas por no entender las enseñanzas directas del Buda. Lo que les sucedió a ellos nos sucede a nosotros. No hacemos las cosas más obvias; en cambio, encontramos maneras de evitar hacer las mismas cosas que más necesitamos hacer. Y luego nos encontramos en una situación muy complicada. Teniendo la sabiduría inherente y la capacidad de saber y discernir, se nos ocurren excusas para no usar esa sabiduría discriminatoria.
¿Cómo llamarías a eso sino ignorancia? Era inevitable que la primera enseñanza del Buda tuviera que señalar estos hábitos.
La Naturaleza de Buda y la Verdad del Sufrimiento
La Primera Noble Verdad que el Buda enseñó cuando giró por primera vez la Rueda del Dharma fue la verdad del sufrimiento. Esta es la visión fundamental del Buddhahdharma — y a menudo, la resistencia a la verdad del sufrimiento es la razón de la resistencia u obstrucción a una comprensión genuina y directa del Dharma por completo. La Segunda Noble Verdad, la causa del sufrimiento, es la ignorancia. Estas dos verdades son tan verdaderas hoy como lo fueron hace 2500 años — y hasta que las entendamos, nunca entenderemos la naturaleza de Buda.
El Dharma nunca ha sido enseñado tanto ni ha sido tan accesible como lo es hoy. Muchas personas están practicando sinceramente y con gran diligencia y devoción, lo cual es notable. Al mismo tiempo, cuando miramos la fruición, encontramos que definitivamente falta algo. No vemos el tipo de resultado que debería venir después de 25, 35 o 40 años de práctica sincera de meditación y devoción al Dharma.
Después de tantos años, ¿qué es lo que les falta a los meditadores modernos? Es la Noble Verdad del Sufrimiento — el fundamento mismo del budismo — lo que falta absolutamente.
Esto no es un mero malentendido acerca de que hay dolor y sufrimiento en los seis reinos de la existencia samsárica. Más bien, una comprensión profunda de la verdad del sufrimiento debe generar una repulsión profunda e íntima hacia nuestro fracaso en usar nuestra propia sabiduría de discriminación. Si realmente entendemos la Primera Noble Verdad, estamos desesperados por averiguar por qué sucumbimos a las causas del sufrimiento. ¿Por qué — cuando nuestra naturaleza fundamental es tan capaz de pureza y bondad — todavía somos apartados de la constancia de esa naturaleza básica por tendencias habituales?
Piensa en tus propios hábitos y observa cuidadosamente. Verás que cada momento tiene la posibilidad de nada más que bondad genuina. No hay necesidad de ira, egoísmo, celos u odio. No lo quieres, otros no lo quieren y no lo necesitas. Aún así, te ahogas fácilmente en los celos, te enojas fácilmente, eres inseguro, tacaño, avaro y egoísta. Como meditador, observas estos patrones en ti mismo, sabiendo que es posible ser bueno — pero no eres bueno. Es posible permanecer honesto, pero mientes. Al ver tus patrones, surge una comprensión muy directa y completa de la repulsión hacia el sufrimiento y el samsara.
Erróneamente, muchas personas piensan que "repulsión al sufrimiento y al samsara" significa no gustarle el sufrimiento, no gustarle el samsara. Pero no es eso. Repulsión significa que tienes una motivación muy fuerte para averiguar por qué un ser humano dotado de todas las buenas cualidades es incapaz de permanecer fiel a ellas. Es una situación extraña.
Semillas de Limón y Fruta de Mango
Como personas inteligentes y pensantes, todos tenemos algo de qué quejarnos, ¿no? El gobierno, el medio ambiente, los líderes políticos y religiosos — expresamos nuestras preocupaciones sobre cada cosa negativa que ocurre. Y de esta manera, hacemos lo mismo de lo que nos quejamos: constantemente nos alejamos del potencial para el bien.
Por lo tanto, si las situaciones que enfrenta el mundo hoy son violentas y agresivas, todos somos responsables; todos estamos contribuyendo a ello. Si el medio ambiente está sufriendo, todos estamos contribuyendo a ello. Si la sociedad es inestable y antipática, todos estamos contribuyendo. Individualmente, nuestra contribución puede no parecer una fuerza muy destructiva, pero desde una perspectiva budista lo que estamos haciendo es irresponsable.
Hablamos de la preciosidad de la existencia humana y su potencial para la productividad constructiva, sin embargo, pocos de nosotros logramos poner esto en práctica antes de envejecer. Pasamos décadas de nuestras vidas queriendo felicidad, paz y satisfacción — sin sembrar las causas para esa aspiración. ¿Por qué no plantamos las semillas de la fruición a la que aspiramos? La lógica budista dice que si plantas una semilla de limón y ruegas por una fruta de mango, lógicamente no funcionará. Pero esto es lo que hacemos: deseamos la felicidad sin plantar las semillas de la felicidad.
De hecho, hacemos exactamente lo contrario. Plantamos las causas del descuido, la falta de reflexión, la falta de atención y una falta de conciencia, conciencia y consideración por los demás y su bienestar — todo el tiempo esperando la felicidad y el cese del sufrimiento. Llámenlo patrones kármicos, tendencias habituales, neurosis o lo que sea — es esencial entender este comportamiento humano.
Entonces entenderemos por qué el simple hecho de la naturaleza de Buda se volvió tan complicado hace 2500 años. Se volvió complicado porque el Buda tuvo que transmitir su experiencia de la verdad absoluta a través de las muchas enseñanzas que todavía necesitamos escuchar hoy. Es humillante que luchemos con las mismas tendencias habituales con las que la gente luchaba entonces — sin dejar al Buda otra opción que enseñar el tema de varias maneras complejas.
Generando Certeza
Nuestra comprensión de la naturaleza de Buda podría ser muy simple y directa. Todas las diversas enseñanzas y meditaciones que aplicamos hoy no son más ni menos que antídotos para nuestra duda, vacilación y desconfianza de la bondad básica, o verdadera naturaleza, inherente en cada uno de nosotros.
Desde el principio, por lo tanto, es importante suplicar a todos los budas y bodhisattvas por la bendición de la sabiduría no complicada. Tal sabiduría te permite liberarte de la duda y la vacilación. Y genera certeza en la bondad de tu naturaleza intrínseca y tu potencial para manifestar tal sabiduría en todo momento.
La certeza es simplemente el coraje para enfrentar la verdad de tu propia mente de sabiduría. Cuanto más fuertes sean tu duda y vacilación, más tiempo tomará y más métodos necesitarás para que la duda y la vacilación sean eliminadas, abandonadas o purificadas — razón por la cual las enseñanzas del Buda están compuestas por tres niveles principales.
Pero podríamos comenzar muy simplemente: "La naturaleza de Buda es inherente dentro de ti, y deberías permanecer verdaderamente en contacto con tu naturaleza fundamental en todo momento." Esto debería ser suficiente. No hay necesidad de ir más allá de eso. Escuchando estas palabras o experimentando esto en la meditación, si concluyes que tu naturaleza intrínseca fundamental está primordialmente iluminada — perfecto. No se necesita más información. Tu único requisito es permanecer siempre inseparable de eso. Si puedes mantener esto en mente, esta es la forma más simple y directa. Genera esto tanto como sea posible.
Tradicionalmente, esta es la forma en que se harían las cosas. El maestro luego enviaría al estudiante lejos. El desafío del estudiante sería tratar de poner las palabras del maestro en práctica. Aquellos que son capaces de aferrarse a esta realización por el resto de sus vidas son llamados "liberados al escuchar". Para otros, la comprensión puede durar un tiempo antes de desvanecerse. Otros se habrán olvidado antes de ponerse los zapatos. Aún peor, algunos escucharán y no oirán nada de lo que se dice. Estos son los diferentes potenciales.
Certeza y Potencial
Todas las diferentes categorías del Buddhahdharma — hinayana, mahayana y vajrayana, con sus nueve u once yanas — son las diversas enseñanzas ideadas para abordar los diversos potenciales de los meditadores. Estos potenciales se refieren a individuos, no a grupos. Por ejemplo, cada individuo dentro del hinayana, mahayana y vajrayana tendrá diferentes capacidades, reflejando diferentes niveles de duda, vacilación o certeza.
Se dice que el "buen potencial" surge de una alta capacidad para generar certeza; volverse más seguro de la verdad se refleja en un mayor potencial. En este punto, sin embargo, no mezcles la duda y la vacilación con ninguna crítica a tu potencial. Esto no es una crítica. Todos tenemos duda y vacilación — lo que simplemente significa no estar seguros.
¿Cómo se rompe la duda y la vacilación? Aplica los medios hábiles de escuchar, reflexionar, contemplar y meditar en el Dharma, luego poner el Dharma en práctica en tu vida diaria. Estos son los medios para trabajar con la duda y la vacilación. De esta manera llegarás a comprender la verdad de lo que se ha enseñado o meditado desde tu propia experiencia — y la certeza se convertirá en tuya.
Cuando la certeza se convierte en tuya, el budismo se ve como solo un método, o medio, para realizar lo que fundamental y naturalmente es tu naturaleza intrínseca.
Realizando la Naturaleza de Buda: El Único Verdadero Milagro
Está bien llamar al budismo una religión. Al principio, el budismo puede ser enseñado como una religión. Esencialmente, sin embargo, el budismo siempre debe ser visto como un medio hábil para realizar el aspecto más básico de la vida humana: la naturaleza de Buda inherente a uno. Si pudiéramos permanecer fieles a esta naturaleza básica, el budismo y su filosofía nunca se habrían vuelto necesarios.
¿Por qué nos alejamos de nuestra naturaleza fundamental? La respuesta es por la ignorancia. Debido a que la duda y la vacilación siguen interponiéndose en nuestro camino, muchas enseñanzas y métodos han surgido como antídotos. La liberación de la duda y la vacilación proviene de la generación de certeza: certeza de quién eres como ser humano. Este descubrimiento se llama "realizar la naturaleza de Buda".
La naturaleza de Buda no se trata de que te crezcan alas y volar de aquí para allá, o volverse clarividente, o experimentar gran luminosidad. Hace veinte o treinta años, el budismo estaba envuelto en misticismo. Las películas sobre el budismo hicieron las cosas mucho más misteriosas de lo que realmente son. Cuando los tibetanos vemos documentales sobre el Tíbet, a menudo nos preguntamos de dónde vino tal profundidad. Nunca nos dimos cuenta de que éramos tan profundos como algunos documentales occidentales sobre el budismo nos harían creer. Las cosas han mejorado un poco. Sin embargo, el Dharma ha sido envuelto en mucho misticismo acompañado de mucha fanfarria e ideas magníficas.
Su Santidad Trichen Rinpoche siempre decía: "Si eso es realmente atractivo para ti, deberías aprender trucos de magia. Los magos pueden realizar mejores milagros que los yoguis o los verdaderos meditadores."
Un verdadero practicante budista no es alguien que pueda realizar milagros o trucos de magia. Un verdadero practicante budista es alguien en absoluto control de su propia mente — una mente que ha generado certeza y permite que la bondad humana fundamental esté siempre presente.
Hace muchos años, cuando Jetsunla y yo estábamos leyendo sobre los grandes maestros y sus actividades milagrosas, le preguntamos a Su Santidad: "¿Por qué los maestros no realizan milagros como solían hacerlo en el pasado? Sería inspirador para nosotros poder decir que nuestro maestro realiza milagros."
Rinpoche se rió y dijo: "El milagro más grande que he hecho en mi vida es nunca haber lastimado a nadie. Y si crees que eso no es un milagro, entonces yo no hago milagros."
En el mundo de hoy, un verdadero milagro sería simplemente ser un buen ser humano. Si se cultiva adecuadamente, el budismo es un método muy importante para acercarnos a esa verdad — no como esperamos o nos gustaría que fuera, sino la verdad tal como es.
Realizar la verdad de quiénes y qué somos como seres humanos es realizar nuestra naturaleza de Buda.
