Centro Budismo Tibetano Druk Manjushri

25/03/2026

Relajarse significa no tener conceptos. No quiere decir que te vuelvas como una piedra, o que estés sin conciencia. Estás presente y consciente de todo, pero no estás juzgando. En ese momento estás más allá del tiempo y el espacio. Este es el estado del Ati Guru Yoga. Entonces, en algún momento, quizás pienses: "¿Estoy relajado o no?". O quizás surja otro pensamiento en tu mente. En ese momento no hacés nada, simplemente te relajás con ese pensamiento. No lo seguís, ni intentás bloquearlo. Intentás continuar en ese estado tanto como sea posible.

Esto es lo que significa trabajar con la transmisión, que es como una corriente eléctrica indispensable para encender esa luz interior. Si la corriente está cortada, la luz no se enciende. La práctica de Guru Yoga es la esencia de todas las transmisiones.

No siempre estás consciente de esa luz interior que experimentaste durante o después de recibir la transmisión directa del maestro. Pero si descubriste tu condición real, tenés lo que se llama la Base. Este es el primer paso. Claro que, solo esa primera experiencia no es suficiente, deberíamos intentar tenerla más a menudo, familiarizarnos con ella, hasta que un día estemos en ese estado todo el tiempo. ¿Cómo hacemos eso? Primero que nada, podemos practicar meditación.

Cuando decimos "Hago meditación", siempre es un concepto. Hay algo sobre lo que meditar. Pero en la enseñanza Dzogchen, no aplicamos la meditación de forma conceptual. Simplemente nos entrenamos para estar en nuestra naturaleza real: nos sentamos cómodos en un lugar tranquilo, hacemos Guru Yoga y descansamos en ese estado. Cuando intentás estar en ese estado día tras día, te familiarizás más con él. De esta forma, te volvés cada vez más libre. Cuando estás en ese estado siempre, de día y de noche, estás completamente libre de la transmigración en el samsara. Esto se llama iluminación, o realización. Ya no somos esclavos de nuestras emociones y condición dualista: Así es como deberíamos aplicar la enseñanza.

~ Chogyal Namkhai Norbu

De: 'Starting the Evolution'

25/03/2026

25/03/2026

¿Cuál es la diferencia entre Ta**ra y Dzogchen?

La diferencia es que el Dzogchen afirma que no se trata de algo sagrado o profano: desde el principio, todo ha sido siempre el resplandor de la mente. Entonces, el Ta**ra puede ser útil si la gente tiene una buena capacidad de visualización, si le gustan los símbolos, si realmente pueden involucrarse estéticamente en él. Porque es una actividad muy ardua. Es un tipo de práctica de construir y disolver, pero hay que construir bastante. El Dzogchen, por otro lado, no implica construir, y el Shamata y Vipassana tradicionales tampoco implican construir.

~ James Low

24/03/2026

*La situación kármica mundial*

No se puede decir que un país o una era entera esté entrando en la Edad de Oro o en la Edad Oscura, como tal. La agresión, la velocidad y el caos de los individuos siempre plantean las mismas preguntas, sin importar cuál sea la situación general, y esas preguntas proporcionan nuevas respuestas. No podemos destruir la civilización. La civilización no puede ser destruida porque no es una sola entidad. Es un grupo. Es una comunidad de bienestar (commonwealth). Y debido a que existe ese "bienestar común", cuando hay una depresión en un lado, el otro comienza a elevarse. Es como el paso del día a la noche. La situación continúa una y otra y otra vez.

Podría ser útil diferenciar los problemas nacionales, internacionales y mundiales de los problemas individuales. Por ejemplo, podríamos buscar el conocimiento en esta vida y, justo antes de estar a punto de descubrir la respuesta, morimos. Pero alguien más puede retomar aquello en lo que trabajaste y realizar el descubrimiento. Encuentran la respuesta y son capaces de ponerla en práctica. Ese tipo de situación kármica nacional o mundial es muy poderosa. Es una situación que nunca muere.

La depresión plantea automáticamente la pregunta de por qué estamos aquí, y la pregunta trae automáticamente la respuesta, y comenzamos a llegar a alguna comprensión. Los dos lados de una situación juegan entre sí, que es el concepto indio de maya o lalita: danzar con una situación. La situación, de hecho, danza consigo misma constantemente. La química ayuda a mantener ambos lados de una situación. La química positiva no puede existir sin la negativa, y viceversa. Por lo tanto, la oscuridad y la luz son complementarias entre sí.

~ Chögyam Trungpa, The Future Is Open: Good Karma, Bad Karma, and Beyond Karma.

24/03/2026

Hay una historia de una mujer escapando de tigres. Corre y corre y los tigres se acercan cada vez más. Cuando llega al borde de un precipicio, ve unas lianas ahí, así que desciende y se aferra a las lianas. Mirando hacia abajo, ve que también hay tigres debajo de ella. Entonces nota que un ratón está royendo la liana a la que se aferra. También ve un hermoso y pequeño racimo de frutillas cerca de ella, creciendo de un manojo de pasto. Mira hacia arriba y mira hacia abajo. Mira al ratón. Luego, simplemente toma una frutilla, se la pone en la boca y la disfruta plenamente. Tigres arriba, tigres abajo. Esta es, de hecho, la encrucijada en la que siempre estamos, en términos de nuestro nacimiento y muerte. Cada momento es simplemente lo que es. Podría ser el único momento de nuestra vida; podría ser la única frutilla que comamos. Podríamos deprimirnos por eso, o podríamos finalmente apreciarlo y deleitarnos en la preciosidad de cada instante de nuestra vida.

~ Pema Chodron

[Traducción al español rioplatense]

23/03/2026

Claro, desarrollar bodhichita a menudo requiere algún sacrificio, una decisión de poner el bienestar de otro por encima de nuestros propios deseos, necesidades, esperanzas y miedos.

Significa otorgar a las personas el derecho a tomar sus propias decisiones, incluso si no estamos de acuerdo con ellas.

Significa permitir que las personas cometan errores y permitirles aprender de ellos.

Significa aceptar lo que podemos considerar "defectos" en nuestras propias personalidades y en las de los demás, y aceptarlos como parte de un proceso de aprendizaje más amplio y a largo plazo.

Significa cultivar dentro nuestro un lugar de profundo cuidado, un sentido de "hogar" al que siempre podemos regresar, ser bienvenidos y redescubrir la capacidad de sanar de cualquier daño que nos hayamos causado a nosotros mismos y a los demás.

A través de esta sanación, comenzamos a acercarnos a un potencial humano mayor del que jamás podríamos haber imaginado.

~ Tsoknyi Rinpoche
[Traducción al español rioplatense]

23/03/2026

El poder es una ilusión. Desde los tiempos del Buda, todos los grandes maestros han mu**to. Todas las grandes yoguinis han mu**to. Todos mueren. Si no tenés el poder de detener la muerte, ¿cuál es tu poder? Nacemos, nos enfermamos, morimos. La gente famosa nace, se enferma y muere, y la gente común nace, se enferma y muere. Entonces, ¿qué es la meditación? Es entrar en lo inmutable, lo que no cambia, que es la conciencia, la base de todas las diferentes estructuras de la mente. Todas las prácticas de Dharma, aparte de reconocer y descansar en tu propia mente, son prácticas de energía.

Tenemos dos aspectos en nuestra existencia: tenemos quietud y movimiento, *nepa* y *drolwa*. La quietud es la mente misma, la mente descansando en la vacuidad, sin contenido alguno, pura claridad, esto no cambia. Dentro de eso, todo viene y va, son patrones de lo que podés llamar energía; en tibetano lo llaman *ripa'i tsal* o *rolpa*. Hay muchas formas distintas de entender la energía, pero esencialmente significa que es una manifestación dinámica que aparece y luego desaparece, aparece y luego desaparece. Entonces, cuando rezamos, cuando hacemos mantras, cuando hacemos recitaciones, estamos trabajando con energía, estamos cambiando los patrones de energía. Podríamos ser capaces de detener la lluvia o curar ciertos tipos de enfermedades o tener un montón de visualizaciones o hacer que vientos psíquicos suban y bajen por nuestros canales para tener muchas sensaciones, podrías ser muy lúcido en tus sueños, todo esto surge de causas y es impermanente, porque es energía.

Lo más preciado es lo que él está describiendo, que es descansar en la naturaleza no nacida de la mente, porque eso por sí solo te permite ver que la energía es la energía de la mente, pero si te involucrás con la energía como energía, es muy fácil pensar que sos el mago, el que puede hacer que las cosas sucedan.

~ James Low

(Capítulo 10 del libro de James Low, *Simply Being*, que es una traducción del texto de Patrul Rinpoche, *Self-liberating Understanding*)

[Traducción al español rioplatense]

22/03/2026

El Martes el Centro permanecerá cerrado por el Dïa de la Memoria.

22/03/2026

Mucha gente intenta encontrar un camino espiritual donde no tengan que enfrentarse a sí mismos pero donde aún puedan liberarse - liberarse de sí mismos, de hecho. En verdad, esto es imposible.

No podemos hacer eso. Tenemos que ser honestos con nosotros mismos. Tenemos que ver nuestras entrañas, nuestra mi**da real, nuestras partes más indeseables.

Tenemos que ver eso. Esa es la base del espíritu guerrero y el fundamento para conquistar el miedo. Tenemos que enfrentar nuestro miedo; tenemos que mirarlo, estudiarlo, trabajar con él y practicar meditación con él.

~ Chögyam Trungpa
[Traducción al español rioplatense]