Centro Budismo Tibetano Druk Manjushri

03/02/2026

Si continuamos simplemente permitiéndonos ser conscientes de la actividad de nuestras mentes, gradualmente llegaremos a darnos cuenta de la naturaleza transparente de nuestros pensamientos, emociones, sensaciones y percepciones que antes considerábamos sólidos y reales. Es como si capas de polvo y suciedad estuvieran siendo lentamente limpiadas de la superficie de un espejo. A medida que nos acostumbramos a mirar la superficie clara de nuestras mentes, podemos ver a través de toda la charla sobre quién y qué creemos que somos, y reconocer la esencia brillante de nuestra verdadera naturaleza.

~ Mingyur Rinpoche, The Joy of Living, Capítulo 9, pág. 132.

02/02/2026

02/02/2026

No veo el propósito de la práctica como el proceso de volverse budista.

De la misma manera que, ya sabes, cuando estamos sanos, nuestra salud es un poco invisible. Nos enfermamos, entonces tenemos una condición, una enfermedad, un resfriado, una dolencia o una pierna rota. Y eso es una interrupción de la salud. Pero cuando tienes salud, simplemente tienes salud. Estás simplemente sano. No andas diciendo "Estoy sano, estoy sano". Pero le dices a la gente que estás enfermo.

Y el budismo trata sobre el despertar, el despertar a un tipo básico de salud. Así que el budismo, en cierto sentido, es una especie de hospital y hogar de convalecencia, en el que haces la transición de estar enfermo como un perro a estar invisiblemente sano. Y si te vuelves más despierto y más sano, deberías ser más invisible. La idea de que quieres volverte más budista es un poco tonta. En realidad, quieres empezar con mucho budismo y terminar sin budismo en absoluto, porque entonces es tan simple e integrado como respirar y superponer mucho simbolismo y prácticas, creando una casa en la que habitar a partir de eso es malinterpretar de qué se trata todo.

~ James Low

02/02/2026

Cuando los pensamientos surjan mientras meditas, deja que surjan; no hay necesidad de verlos como enemigos. Cuando surjan, relájate en su surgimiento. Por otro lado, si no surgen, no te preguntes nerviosamente si lo harán o no. Simplemente descansa en su ausencia.

Si pensamientos grandes y bien definidos aparecen de repente durante tu meditación, es fácil reconocerlos. Pero cuando ocurren movimientos pequeños y sutiles, es difícil darse cuenta de que están ahí hasta mucho después. A esto lo llamamos namtok wogyu, la corriente subterránea del deambular mental. Este es el ladrón de tu meditación, así que es importante que mantengas una vigilancia constante. Si puedes estar constantemente atento, tanto en la meditación como después, cuando estés comiendo, durmiendo, caminando o sentado, eso es todo, ¡lo has hecho bien!

~ Dudjom Rinpoche

01/02/2026

Los pensamientos son ornamentos. En la tradición tibetana se les llama flores del cielo. Son simplemente algo hermoso. Brillando como una luciérnaga, se mueven a través del espacio de la mente pero no establecen nada. Son como patrones. Es como la música: la música puede darte esperanza o miedo, todo tipo de cosas.

~ James Low

01/02/2026

01/02/2026

Aun careciendo de renuncia pura no hay forma de pacificar
la sed continua de placer en el océano del saṃsāra,
y como todos los seres vivos están atados por su anhelo de existencia,
debes empezar por encontrar la determinación de ser libre.

~ Je Tsongkhapa Lobzang Drakpa

31/01/2026

Primero, conoce tu mente.
Segundo, conoce el hábito de tu mente.
Tercero, transforma tu mente.
Cuarto, date cuenta de la naturaleza de tu mente.

~ Phakchok Rinpoche

31/01/2026

Cuando surge un pensamiento, trae consigo otro, y luego otro, en una secuencia interminable. Es esta cadena la que nos ha engañado desde tiempo inmemorial, y si no la rompemos, continuará engañándonos en el futuro.

~ Dudjom Rinpoche

30/01/2026

El estado de apertura o presencia siempre está ahí, y según la tradición nunca estamos a más de un cabello de distancia de él. Pero ese cabello hace una gran diferencia. Nuestra libertad natural siempre está aquí diciendo: "Aquí estoy. Aquí estoy", pero respondemos: "Shh, estoy ocupado iluminándome. Vete y déjame en paz. Cuando me ilumine, tendré tiempo para la libertad. Pero primero tengo que hacer esto y es muy importante".

Desde el punto de vista del dzogchen, confía en la libertad. Hacer menos podría ser suficiente. Pero este es el gran sacrificio; esto es lo que es difícil porque el ego siente como si se estuviera volviendo redundante. El ego ha sido el centro de nuestra existencia desde que tenemos memoria.

Por lo general, después de que pasan algunos años, nuestro corazón tiene algunas cicatrices. Confiamos un poco menos y eso trae consigo una cierta sensación de pesadez: "Oh, mejor tener cuidado. Todo depende de mí". Porque recordamos cuando todavía éramos jóvenes y más frescos, abiertos y espontáneos, nos quemamos.

Así que, en términos de la práctica, tenemos que confrontar estas ansiedades y el deseo de volver a un sentido aislado de nosotros mismos y protegernos, porque es nuestra actitud de autoprotección la que está causando nuestra limitación. Cuando la vida es dura, es difícil confiar en que el despertar es fácil.

~ James Low
Libro 'Easy Does It'

🎨 Dominique Huskin