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AMTO Consultorio de Medicina Tradicional Oriental en Zarate, Zárate (2025)

18/08/2025

“Esencia, Energía y Espíritu”

En la visión de la Medicina Tradicional China (MTC), la salud nunca se limita únicamente a la reparación del cuerpo físico, sino que es la armonía integral de cuerpo, mente, energía y espíritu.
En el mundo actual, de ritmo acelerado y sobrecarga de información, nuestro interior suele estar ocupado por emociones, pensamientos confusos y deseos, lo que provoca que el Shén (espíritu) pierda su estabilidad, el flujo del Qi se estanque e, incluso, que la esencia vital se desgaste en silencio. Con el tiempo, surgen todo tipo de enfermedades.

Tal como dice el Huang Di Nei Jing – Su Wen:
“En toda verdadera acupuntura, primero se debe tratar el espíritu.”

Este antiguo precepto revela una verdad eterna: la auténtica curación comienza por calmar el espíritu. Solo cuando aprendemos a vaciar la mente de complejidad, a dejar los apegos y el ruido interior, pueden brotar de manera natural la claridad, la energía vital y la sabiduría.

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I. El corazón gobierna la mente: la sanación empieza en el interior

El Nei Jing señala:
“El corazón es el soberano; de él surge la conciencia.”

Entre los cinco órganos, el corazón rige la conciencia y regula las emociones y el pensamiento.
Cuando el Shén se ve perturbado por emociones fluctuantes o estímulos externos, pierde su estabilidad y el Qi se desordena. En la práctica clínica, esto suele manifestarse en:
• Palpitaciones, insomnio, sueños abundantes, pérdida de memoria
• Inestabilidad emocional, ansiedad, depresión
• Opresión torácica, disnea, fatiga

Sugerencia clínica:
Regular el corazón exige primero calmar el espíritu. Cuando el espíritu está en paz, el Qi fluye; y cuando el Qi fluye, los órganos se autorregulan.
Entre las fórmulas frecuentes para calmar el espíritu:
• Fitoterapia 1: nutre la sangre y tranquiliza el espíritu, indicada en insomnio por vacío
• Fitoterapia 2: nutre el Yin y disipa el fuego, útil en pacientes con vacío de Yin de corazón y riñón
• Fitoterapia 3: tonifica el Qi y la sangre, indicada en insuficiencia de sangre con agitación

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II. Desbloquear el flujo del Qi: equilibrar emociones y órganos

En MTC se reconoce que las siete emociones afectan directamente el funcionamiento de los órganos, siendo el hígado el más vulnerable. Preocupación, depresión o ira generan estancamiento de Qi hepático, lo que repercute en bazo, estómago, corazón y pulmón. Los síntomas más frecuentes son:
• Pérdida de apetito, distensión abdominal, heces blandas
• Opresión torácica, dolor costal, irregularidades menstruales
• Cambios emocionales, cansancio extremo

Estrategias de tratamiento:
• Fitoterapia: fórmulas como Chai Hu Shu Gan San o Xiao Yao San para desbloquear el hígado y regular las emociones
• Prácticas de regulación corporal: Dao Yin, Taichi, Qigong, que facilitan la circulación del Qi y la sangre
• Apoyo psicológico y liberación emocional, integrando terapia psicológica y medicina china

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III. Nutrir a través de la reducción: claridad y simplicidad para generar energía vital

El Nei Jing afirma:
“En calma y vacío, surge el Qi verdadero.”

El arte de la salud en la MTC se centra más en limpiar que en suplementar. Una mente cargada de pensamientos dispersos impide que la energía y la sangre nutran los órganos; el espíritu carece de refugio y la esencia vital se agota. La verdadera salud no está en añadir continuamente, sino en eliminar lo innecesario y regresar a la calma interior.

Prácticas recomendadas:
• Meditar 10 minutos al día, observando la respiración y cultivando la concentración
• Escribir un diario para liberar emociones reprimidas
• Reducir el uso de dispositivos electrónicos y redes sociales para recuperar la serenidad
• Mantener horarios regulares, evitar preocupaciones excesivas y proteger la esencia vital

Este enfoque de “nutrición por reducción” ayuda a fortalecer la energía correcta (Zheng Qi) y recuperar la capacidad de autocuración.

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IV. Cultivar cuerpo y espíritu: unidad y tratamiento integral

La MTC sostiene la idea de “unidad de forma y espíritu”.
Un desequilibrio emocional puede dañar los órganos, y un trastorno orgánico puede alterar el espíritu. Por eso, tratar una enfermedad exige atender tanto al cuerpo como al espíritu. Solo mediante un cuidado integral se logra la verdadera armonía y salud.

Métodos integrales:
• Acupuntura calmante: puntos como Shenmen (HT7), Neiguan (PC6), Baihui (DU20), Sishencong, Taichong (LV3)
• Digitopuntura y moxibustión: para abrir los orificios y regular el espíritu
• Integrar meditación consciente, Taichi y Qigong: aumenta la conciencia corporal y la estabilidad interna

Cuando el tratamiento abarca lo visible y lo invisible, el efecto se vuelve más profundo y duradero.

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Conclusión: vaciar la mente para que nazca la verdad

Vaciar la mente de lo complejo no significa dejar de pensar, sino abandonar los apegos y cargas internas.
Este “vacío” no es nada, sino el origen de la verdad.
Cuando el corazón se aclara, el Qi y la sangre fluyen, los órganos se equilibran y el espíritu vuelve a su lugar, entonces la capacidad de autocuración y la sabiduría interior despiertan naturalmente.

Esto refleja la armonía integral de los tres tesoros de la MTC: Jing, Qi y Shen:
• Jing (Esencia): raíz de la vida, almacenada en los riñones, rige el crecimiento y la reparación
• Qi (Energía): fuerza vital que regula ascenso, descenso, entrada y salida en todo el cuerpo
• Shen (Espíritu): luz de la conciencia, reside en el corazón, rige la percepción y la claridad

El dicho clásico enseña:
“Si la energía correcta permanece dentro, el mal no puede invadir.”

La práctica demuestra que solo al vaciar el corazón de cargas, la verdad puede manifestarse.

Que en medio del ruido y la agitación, podamos siempre conservar un espacio de claridad en el corazón, para que la salud, la sabiduría y el verdadero sentido de la vida florezcan de manera natural.

• 精 (Jīng) → Esencia vital (la base de la vida, fundamento de la existencia)
• 氣 (Qì) → Energía vital (la fuerza que impulsa, regula y conecta todas las funciones del cuerpo)
• 神 (Shén) → Espíritu (la conciencia, la mente y la claridad interior)

29/07/2025

Disfunción cardiopulmonar post-COVID-19 y el papel clínico de la Medicina Tradicional China: Perspectiva de la acupuntura

Desde el estallido de la pandemia de COVID-19, un número creciente de pacientes ha experimentado síntomas persistentes después de la recuperación de la fase aguda de la enfermedad, condición conocida comúnmente como “COVID prolongado”. Entre estos pacientes, aquellos con infecciones graves son particularmente propensos a sufrir daños a largo plazo en los pulmones y el corazón. Frecuentemente presentan dificultad para respirar, fatiga, opresión torácica, palpitaciones, insomnio, sudoración nocturna, deterioro cognitivo, mayor susceptibilidad a infecciones y alteraciones emocionales. Aunque los análisis de laboratorio e imágenes suelen volver a la normalidad, los pacientes continúan refiriendo sentirse lejos de su estado previo al COVID-19, lo que afecta significativamente su calidad de vida.

Desde la perspectiva de la Medicina Tradicional China (MTC), estos síndromes post-virales se atribuyen a una combinación de toxinas epidémicas persistentes, agotamiento del qi defensivo, deficiencia simultánea de qi y yin, y estasis sanguínea. Sin una intervención oportuna y específica, los pacientes corren el riesgo de progresar hacia disfunción pulmonar crónica, enfermedad coronaria e incluso insuficiencia cardíaca.

Incluso en la etapa post-pandemia, siguen apareciendo casos clínicos con alta frecuencia. Esta semana atendí a un paciente que presentaba una sensación persistente de tensión e incomodidad que se irradiaba desde el lado izquierdo del pecho hacia el brazo. Al indagar, relató haber tenido COVID-19 y haber sido hospitalizado. Aunque se recuperó de la hospitalización, reportó que estos síntomas cardiopulmonares persistentes se han vuelto cada vez más molestos. Su caso es representativo de muchos otros: personas cuya vida está significativamente afectada por un síndrome post-viral no resuelto, que escapa al diagnóstico convencional pero se manifiesta mediante un sufrimiento corporal inconfundible.

Además de las secuelas del COVID-19, también se han observado síntomas prolongados en pacientes que nunca contrajeron el virus, pero que recibieron la vacuna contra el COVID-19. Estos síntomas pueden incluir reactivación del herpes, disfunción inmunitaria, dolor articular, alteraciones emocionales, erupciones cutáneas y menstruaciones irregulares. La MTC interpreta estas reacciones como la retención de toxinas húmedas no resueltas debido a patógenos latentes. Este fenómeno es particularmente común en individuos con constitución debilitada, función hepática y renal comprometida o enfermedades crónicas preexistentes. La inyección de partículas virales exógenas o adyuvantes puede crear un terreno interno propenso a calor latente, humedad tóxica o bloqueo de qi y sangre, especialmente cuando los mecanismos de desintoxicación son débiles.

En mi experiencia clínica, muchos de estos pacientes ya han recibido tratamiento de otros médicos e incluso han probado fórmulas herbales teóricamente adecuadas, sin resolución de sus síntomas. Tras una evaluación más detallada, el problema a menudo no reside en la fórmula, sino en el orden de la intervención. La MTC enfatiza que “primero se regula el qi, luego se nutre la sangre”; cuando hay estancamiento del qi y los meridianos, incluso la fórmula más precisa puede perder efectividad. Por ello, priorizo las técnicas manuales antes del uso de hierbas. Comienzo liberando el diafragma, abriendo el pecho y regulando el flujo del qi a lo largo de los meridianos de Ren y Pulmón. Posteriormente aplico terapia de ventosas a lo largo del meridiano de la Vejiga para eliminar toxinas persistentes, seguido de moxibustión en puntos como CV4, DU4, BL13, BL15, con el objetivo de restaurar el yang y la vitalidad de los órganos. Una vez desbloqueado el qi y mejorada la circulación, introduzco las fórmulas herbales, las cuales muestran entonces una eficacia notablemente aumentada. Los pacientes suelen reportar mejoría rápida en la respiración, el sueño, la comodidad torácica y la vitalidad general.

En conclusión, el tratamiento de los síndromes prolongados post-COVID y las complicaciones relacionadas con la vacuna requiere más que una sola prescripción; exige un enfoque integral y secuencial adaptado a los síntomas individuales y a la etapa de recuperación del paciente. La fortaleza de la MTC radica en su diferenciación personalizada de patrones, combinando técnicas manuales, acupuntura, prescripción herbal y regulación dietética, proporcionando un camino tangible hacia la restauración de la salud. Clínicamente, abogo firmemente por el principio de “primero la regulación manual, luego el tratamiento con hierbas”, alineado con el ritmo natural del cuerpo, para optimizar la absorción, la circulación y la curación. Solo mediante una intervención dinámica y secuencial es posible lograr una verdadera recuperación de la salud cardiopulmonar en la era post-pandémica.

29/07/2025

Introducción a la Terapia de Gua Sha

Gua Sha es un método tradicional de la medicina china que consiste en utilizar una herramienta de bordes suaves (generalmente de cuerno de buey, jade o acero inoxidable) junto con aceite de masaje, para raspar repetidamente la superficie de la piel. Esto provoca la dilatación de los capilares cutáneos, mejora la circulación sanguínea y consigue efectos como activar la energía y la sangre, eliminar el viento y el frío, relajar los músculos y aliviar el dolor.

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🟢 Mecanismos principales de acción
1. Mejora de la microcirculación: aumenta el flujo sanguíneo local y favorece la eliminación de productos metabólicos.
2. Regulación del sistema inmunológico: estimula las terminaciones nerviosas de la piel, fortaleciendo la inmunidad.
3. Desbloqueo de los meridianos: alivia la obstrucción de la energía y la sangre, armonizando las funciones de los órganos internos.
4. Efecto analgésico y antiinflamatorio: reduce el dolor y la inflamación mediante la acción de los reflejos nerviosos.

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✅ Indicaciones
• Resfriado, fiebre, tos, asma alérgica
• Dolor de cuello y hombros, lumbalgia, dolor articular
• Indigestión, dolor de estómago, opresión torácica, lesiones internas
• Golpe de calor, fatiga, dolor de cabeza, insomnio, entre otros

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🚫 Contraindicaciones
• Zonas con heridas, infecciones o enfermedades cutáneas graves
• Personas con tendencia a hemorragias o que toman anticoagulantes
• Mujeres embarazadas en abdomen y región lumbar
• Pacientes con enfermedades cardíacas graves o insuficiencia hepática/renal severa

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🛠 Método de aplicación
1. Selección de la zona: según los síntomas, se eligen las áreas correspondientes a los meridianos (cuello, hombros, espalda, pecho, abdomen, extremidades).
2. Aplicación del medio: como aceite de masaje, para evitar lesiones por fricción.
3. Dirección del raspado: siguiendo el recorrido de los meridianos o la dirección de las fibras musculares, de arriba hacia abajo o de adentro hacia afuera.
4. Intensidad y frecuencia: moderada, tolerable para el paciente. Es adecuado cuando aparecen puntos o manchas rojas o moradas (“sha”).
5. Cuidado posterior: evitar corrientes de aire y frío; descansar y beber agua tibia.

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🍵 Cuidados después del Gua Sha
• Evitar duchas con agua fría el mismo día
• Proteger la zona tratada del frío
• Evitar alimentos crudos o muy picantes
• Es normal sentir un ligero dolor en la zona

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Tipos de manifestaciones del “Sha” según el color
• Rojo brillante: calor interno
• Rojo púrpura: frío en la superficie del cuerpo
• Púrpura: frío interno
• Púrpura oscuro: frío interno con estasis sanguínea
• Negro: frío severo
• Puntos pequeños: estado de salud equilibrado
• Manchas: acumulación de frío y humedad
• Bultos de “sha”: frío y humedad pronunciados, tendencia a enfermar
• Manchas grandes: frío y humedad graves

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Es una de las formas de autocuidado en casa mediante Gua Sha, pero es necesario comprender los principios básicos, la técnica y la intensidad adecuados para lograr un mejor efecto preventivo y terapéutico. ¡Que esto sirva como orientación y cuidado para todos!

20/07/2025

¡Feliz Día del Amigo!
Que tengas un día hermoso y que vos y tu familia estén siempre llenos de salud y bendiciones. ~AMTO~

09/07/2025

Más allá de los puntos y meridianos: por qué el tuina y los meridianos musculotendinosos son cruciales en las enfermedades musculoesqueléticas

En la medicina tradicional china (MTC), el sistema de meridianos ha sido siempre la base para comprender la fisiología del cuerpo humano y orientar los tratamientos. Sin embargo, dentro de la enseñanza clínica, existe una distinción fundamental pero frecuentemente ignorada: la diferencia entre los doce meridianos principales y los meridianos tendinomusculares. Muchos profesionales conocen bien los meridianos principales, conectados a los órganos y responsables de regular el Qi y la sangre, pero tienen poco conocimiento sobre el recorrido y función de los meridianos tendinomusculares, los cuales son clave para tratar patologías musculoesqueléticas.

Los meridianos tendinomusculares, también llamados jingjin, no son una construcción meramente teórica, sino estructuras reales que siguen el trayecto de músculos y fascias. Son responsables de mantener la estabilidad estructural del cuerpo y coordinar el movimiento. A diferencia de los meridianos principales, que se dirigen hacia el interior del cuerpo y se conectan con los órganos, los jingjin recorren la superficie, siguiendo músculos, tendones y articulaciones, sin penetrar en los órganos internos. No obstante, son los que dominan la postura, la contracción muscular y la defensa frente a traumatismos externos.

Muchos acupuntores formados principalmente con un enfoque interno clínico siguen tratando síndromes dolorosos basándose en la teoría de los meridianos principales. Por eso, al enfrentar problemas musculoesqueléticos, a menudo eligen puntos tradicionales como los del meridiano del pulmón o de la vesícula biliar, sin considerar el trayecto real del jingjin correspondiente a esa región. Lamentablemente, este enfoque muchas veces no logra resolver el bloqueo estructural profundo. Solo aquellos con experiencia en traumatología, acupuntura deportiva o técnicas manuales tradicionales comprenden realmente que los problemas musculares deben abordarse con métodos musculares —esto es, mediante un enfoque táctil, estructural, guiado por la teoría de los jingjin.

Por esta razón, el tuina (masaje terapéutico chino) suele ser más efectivo que la simple punción con agujas para resolver disfunciones estructurales. La acupuntura puede movilizar el Qi y la sangre, pero no siempre logra liberar adherencias fasciales o nódulos musculares, a menos que se tenga una localización anatómica precisa. En cambio, el tuina actúa directamente sobre la estructura física: a través de la palpación, tracción, presión y liberación, el terapeuta puede percibir las tensiones a lo largo de los jingjin, reorganizar los tejidos blandos y restaurar los movimientos funcionales. Esta intervención mecánica puede activar el Qi local, haciendo que la acupuntura posterior sea más efectiva y específica.

Desde el punto de vista clínico, el profesional debe primero distinguir si el origen del trastorno es interno o musculoesquelético. En los casos de este último tipo, la palpación a lo largo de los jingjin es clave. Muchos nódulos dolorosos, bandas tensas o puntos gatillo miofasciales se encuentran fuera de los puntos tradicionales. Una vez identificados, el tratamiento inicial no debería ser con agujas, sino con técnicas manuales apropiadas para liberar la obstrucción. Luego, se puede aplicar acupuntura en la misma ruta del jingjin para armonizar el Qi y la sangre y consolidar los efectos del tratamiento. Cuando sea necesario, también pueden incorporarse técnicas complementarias como ventosas, gua sha o moxibustión.

He visto numerosos casos —dolor de hombros, rigidez crónica del cuello o síntomas del nervio ciático— que no mejoraban con un enfoque académico tradicional de acupuntura, pero que mostraban alivio inmediato al trabajar manualmente sobre el trayecto correcto del jingjin. La clave es comprender que no todo dolor pertenece al dominio de los meridianos principales. Algunos dolores se encuentran en los tendones, en los enredos de la fascia y en el estancamiento del Qi dentro de las capas estructurales del cuerpo.

En última instancia, los textos clásicos nunca ignoraron a los jingjin —fuimos nosotros, los contemporáneos, quienes los olvidamos. Como profesionales modernos de la MTC, debemos recuperar este conocimiento y aplicarlo donde más se necesita. Frente al dolor musculoesquelético, la tensión fascial o las estasis causadas por traumatismos, debemos ir más allá de los puntos y trayectos clásicos. Es necesario tocar la estructura, seguir los meridianos tendinomusculares y aplicar primero la mano antes que la aguja. Solo así podremos realmente “hacer lo correcto, en el momento correcto”.

05/07/2025

“La medicina no tiene fin. Solo el esfuerzo constante nos mantiene avanzando.”

05/07/2025

Eliminar el frío en los días de calor: Di adiós al dolor de estómago

En pleno verano, durante los días más calurosos del año conocidos como Sanfu (los “tres períodos de máximo calor” según el calendario chino), también se presenta una excelente oportunidad para tratar el frío en el estómago. La medicina tradicional china (MTC) dice: “El frío invade el estómago; si no hay circulación, hay dolor”. Muchas personas sufren dolor de estómago, frío abdominal o aversión al frío en invierno, pero su causa a menudo se origina en el verano mal gestionado. Aprovechar el momento de mayor energía yang del año para eliminar el frío puede establecer una base saludable para el otoño e invierno.

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¿De dónde viene el “frío estomacal”?

Según la MTC, las causas principales del dolor de estómago son:
1. Invasión de factores patógenos externos
2. Alimentación inadecuada
3. Desequilibrios emocionales
4. Constitución débil

La más común es la invasión del frío patógeno. El llamado “frío en el estómago” significa que el frío ha penetrado en el sistema digestivo, bloqueando la energía yang, afectando el proceso digestivo y causando dolor, sensibilidad al frío, y problemas digestivos a largo plazo.

Factores típicos que lo provocan:
• Consumo frecuente de bebidas frías, frutas crudas, cervezas heladas, etc.
• Exposición prolongada al aire acondicionado
• Constitución naturalmente débil y frío interno (deficiencia de yang en bazo y estómago)

Todo esto permite que el frío se acumule en el centro del cuerpo (Zhongjiao).

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¿Por qué el verano es el mejor momento para tratar el frío estomacal?

El principio de “tratar las enfermedades del invierno en verano” es fundamental en la MTC. Proviene del Huangdi Neijing: “En primavera y verano se cultiva el yang, en otoño e invierno se nutre el yin”.

Durante el Sanfu, la energía yang del cuerpo está en su punto máximo. Los meridianos se abren y los poros se dilatan, lo que permite que los tratamientos sean más eficaces y profundamente absorbidos. Tratar el frío con calor y estimular el yang en este momento permite expulsar el frío interno y prevenir recaídas en otoño/invierno, e incluso resolver la afección crónica de raíz.

Aplicar moxibustión durante el verano no solo alivia el dolor estomacal, sino que también mejora la constitución general.

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Problemas comunes causados por el frío en el estómago
1. Deficiencia de energía y sangre, sistema inmunológico debilitado
El estómago frío impide una buena absorción de nutrientes, lo que puede causar debilidad, palidez y resfriados frecuentes.
2. Acumulación de toxinas, sobrepeso
La energía estancada y el metabolismo lento provocados por el frío pueden llevar a acumulación de toxinas, retención de líquidos, grasa abdominal y hasta frío en el útero.
3. Dolor estomacal recurrente
A menudo desencadenado por comer en exceso o alimentos fríos. El dolor suele ser sordo o tipo distensión, y se agrava con el frío pero mejora con el calor.
4. Náuseas y reflujo
El frío bloquea el estómago, haciendo que la energía ascienda en lugar de descender, lo que provoca náuseas, eructos y vómitos.
5. Fatiga mental, desnutrición
El estómago frío puede afectar el apetito y el estado de ánimo, provocando irritabilidad, debilidad y mal humor.

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Plan de moxibustión para tratar el frío estomacal

Durante el Sanfu, la moxibustión es ideal para calentar el estómago y expulsar el frío. Aquí se recomiendan los siguientes puntos de acupuntura:

Puntos principales:
1. Pishu y Weishu (en la espalda)
Fortalecen bazo y estómago, regulan la energía
Ubicación: a 1.5 cun de distancia lateral de las apófisis espinosas de las vértebras torácicas T11 y T12.
2. Zhongwan (en el abdomen)
Alivia el dolor, mejora la digestión
Ubicación: 4 cun arriba del ombligo.
3. Zusanli (en la pierna)
Refuerza el sistema digestivo, gran punto de longevidad
Ubicación: 3 cun debajo de la rótula, al lado de la tibia.
4. Neiguan y Liangqiu (puntos auxiliares)
Alivian dolor, náuseas y vómitos
Ubicación: Neiguan está a 2 cun por encima de la muñeca; Liangqiu en la parte frontal del muslo.

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Recomendaciones para el tratamiento con moxa:
• Puntos del abdomen y espalda: 30 a 60 minutos por punto
• Puntos de las piernas: 30 minutos por punto
• Aplicar 1–2 veces al día; en casos severos, aumentar la frecuencia
• Realizar el tratamiento por 10 a 15 días consecutivos
• Combinar con parches medicinales para Sanfu (Sanfu Tie) para mejores resultados

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Consejos adicionales para evitar el frío estomacal:
• Evita alimentos fríos o crudos
• Mantén el abdomen abrigado, especialmente en lugares con aire acondicionado
• Sigue una alimentación regular, evita excesos
• Aprovecha el Sanfu para hacer moxa y cuidar el estómago

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🔚 Conclusión:

No te engañes por el calor del verano, el frío interno puede estar al acecho. La moxibustión estacional durante el Sanfu es una oportunidad natural de sanación. Aprovecha esta época para eliminar el frío, fortalecer el estómago y evitar que el otoño e invierno te traigan más dolor y molestias. ¡Hazlo ahora y prepárate para un año sin dolores estomacales!

02/07/2025

La acupuntura no es solo para el dolor: Recuperando el verdadero alcance de la medicina antigua

En el mundo moderno, la acupuntura es ampliamente conocida y utilizada como una herramienta para tratar el dolor, desde dolores de espalda y artritis hasta migrañas y ciática. Aunque este efecto analgésico es real y respaldado tanto por la experiencia clínica como por investigaciones modernas, reducir la acupuntura a un simple método para aliviar el dolor es malinterpretarla y limitar gravemente su verdadero potencial terapéutico. La acupuntura, tal como la concibe la medicina tradicional china (MTC), es un sistema diagnóstico y terapéutico completo para tratar enfermedades internas, disfunciones orgánicas, desequilibrios emocionales e incluso para la prevención de enfermedades.

Históricamente, la acupuntura nunca fue desarrollada únicamente para calmar el dolor. Su objetivo era regular el flujo de Qi y sangre, armonizar los órganos internos, restablecer el equilibrio entre el Yin y el Yang, y tratar tanto la raíz (Ben) como la manifestación (Biao) de la enfermedad. Textos clásicos, como el Huang Di Nei Jing, describen el uso de la acupuntura en casos de apoplejía, infertilidad, asma, trastornos digestivos, palpitaciones, alteraciones mentales e incluso epidemias. Esta aplicación más amplia tiene sus raíces en el enfoque holístico de diagnóstico de la MTC, donde cada síntoma se conecta con patrones más profundos de desequilibrio.

Además, la esencia de la acupuntura no reside simplemente en insertar agujas, sino en la habilidad del practicante para usarlas con maestría. La definición común de acupuntura —“la inserción de agujas finas en puntos específicos del cuerpo”— apenas rasguña la superficie del arte que realiza un verdadero acupuntor. Para unas manos experimentadas, la aguja no es solo una herramienta, sino una extensión de la conciencia diagnóstica y de la intención terapéutica. El maestro no simplemente “pincha”, sino que escucha el Qi, guía su flujo, armoniza los órganos internos y ajusta el entorno interior a través de técnicas sutiles como levantar, empujar, girar, tonificar, dispersar o retener según el momento. El acupuntor interpreta las respuestas del cuerpo mediante el tacto, la percepción, el pulso y el tono facial — respondiendo en tiempo real a un paisaje energético vibrante y vivo.

Es también importante eliminar ciertos malentendidos comunes: muchos pacientes han presenciado a un acupuntor insertar agujas rápidamente, logrando un alivio inmediato del dolor — y esto, sin duda, puede ocurrir. Pero este no es el propósito central de la acupuntura, ni debería ser el criterio principal de éxito. Este tipo de efecto inmediato puede ser pasajero y superficial, muchas veces fruto de una estimulación nerviosa momentánea o una distracción del camino del dolor crónico. Si no se aborda la raíz del problema, el dolor suele reaparecer. La acupuntura no es un espectáculo, ni una demostración para resultados rápidos. La verdadera acupuntura es un proceso — a veces sutil y gradual — que puede reconstruir la armonía fisiológica, fortalecer la constitución, eliminar factores patógenos y prevenir recaídas. Esperar resultados rápidos y teatrales convierte este arte sanador en una mera presentación superficial y corre el riesgo de degradar el tratamiento a un placebo escénico.

En las clínicas modernas, este potencial más profundo de la acupuntura a menudo queda oculto por su uso casi exclusivo en afecciones musculoesqueléticas. Aunque los pacientes con dolor crónico pueden experimentar grandes mejoras, personas con problemas digestivos, fatiga, desequilibrios hormonales o secuelas de un ACV a veces recurren solo a hierbas o medicina biomédica, ignorando la acupuntura. Sin embargo, cuando se aplica con diferenciación sindrómica clara y técnicas adecuadas, la acupuntura puede tonificar deficiencias, eliminar excesos, regular las vísceras y aumentar la resiliencia general del cuerpo. Por ejemplo, puntos como ST36 (Zusanli), RN12 (Zhongwan), y PC6 (Neiguan) regulan el sistema digestivo y calman el apetito desordenado; SP6 (Sanyinjiao) y KI3 (Taixi) equilibran el sistema reproductivo; DU20 (Baihui) e Yintang calman la mente y regulan el cerebro.

Además, los efectos de la acupuntura no se limitan al alivio sintomático; se extienden a la regulación del sistema inmunológico, el sistema nervioso autónomo, la función endocrina y el flujo sanguíneo cerebral. Investigaciones actuales confirman lo que los médicos antiguos ya observaban: la acupuntura puede mejorar la variabilidad del ritmo cardíaco, aumentar los niveles de dopamina y serotonina, y potenciar la neuroplasticidad. Estos cambios sistémicos explican por qué la acupuntura funciona en casos como insomnio, síndrome climatérico, rehabilitación post-ACV o fatiga crónica — condiciones no relacionadas directamente con el dolor, sino con desequilibrios funcionales profundos.

En definitiva, para recuperar el verdadero lugar de la acupuntura en la medicina, tanto los practicantes como el público deben ir más allá de su faceta analgésica. Es necesario volver a los principios centrales de la MTC — diferenciación sindrómica, diagnóstico holístico, tratamiento personalizado — donde la acupuntura no es solo para aliviar molestias, sino para restaurar la armonía. Solo así se puede honrar plenamente el legado de los antepasados médicos: la acupuntura no es una herramienta de relajación, sino un método profundo de recuperación y transformación — un arte tan científico como espiritual, en manos expertas.

27/06/2025

Heredar la Esencia, Mantener la Rectitud y Fomentar la Innovación

La medicina tradicional china (MTC) concibe al cuerpo humano como un todo orgánico, centrado en los cinco órganos principales y conectado a través del sistema de meridianos, el cual integra a las vísceras, los orificios, las extremidades y todos los tejidos y órganos del cuerpo. El médico generalista en MTC se guía por una visión holística del ser humano y por la teoría del tratamiento basado en la diferenciación de síndromes, analizando integralmente el estado del paciente tanto en su interior como en su exterior, de arriba abajo, para evaluar con precisión la condición clínica y adoptar las estrategias terapéuticas adecuadas, así como la selección y dosificación correcta de los medicamentos. Solo de esta manera es posible alcanzar una curación efectiva que trate tanto los síntomas como la raíz del problema.

Desde esta perspectiva, hay quienes afirman: “La medicina china no se divide en especialidades; un buen médico debe ser, necesariamente, un médico generalista”. Sin embargo, ser un médico generalista no significa ser omnipotente, ni la especialización implica tratar solo los síntomas de manera aislada.

La medicina, como toda ciencia, tiene sus límites. Incluso los médicos más experimentados no pueden dominar todos los campos con igual profundidad. Como bien dice el proverbio: “Cada arte tiene su especialista”. Por ello, cada médico desarrolla habilidades y experiencia en áreas específicas, y cuando un caso excede su ámbito de conocimiento, lo más responsable es derivar al paciente a un colega con mayor competencia en ese aspecto.

No obstante, en la actualidad se observa con preocupación la proliferación de médicos poco capacitados que, con conocimientos superficiales, se aventuran a aplicar tratamientos inseguros, convirtiendo a los pacientes en sujetos de prueba. Se atreven a tratar cualquier enfermedad sin diagnóstico certero, lo que con frecuencia conduce a errores, tratamientos inadecuados, y pérdida de oportunidades valiosas para una recuperación eficaz.

En realidad, ya desde la dinastía Zhou, la medicina china contaba con divisiones especializadas: el shi yi (nutrición), ji yi (medicina interna), yang yi (cirugía) y shou yi (veterinaria). Posteriormente surgieron otras disciplinas como medicina interna, cirugía, traumatología, ginecología, obstetricia, pediatría, odontología, acupuntura y masaje, cada una con su propio sistema teórico y metodológico. Estas especialidades se han desarrollado progresivamente a lo largo del tiempo, enriqueciendo el acervo clínico y académico de la MTC.

Actualmente, los hospitales de MTC en China disponen de consultas médicas organizadas por especialidades, muchas de las cuales han sido reconocidas como disciplinas clave a nivel provincial o nacional, especialidades clínicas prioritarias del Estado, o proyectos de desarrollo en enfermedades y especialidades específicas.

Estas áreas de especialización representan una dirección estratégica en la reforma y modernización de los hospitales de medicina china en la nueva era, destacando sus fortalezas distintivas y ventajas terapéuticas. Este modelo no solo permite elevar el nivel diagnóstico y académico del personal médico, sino también fortalecer sus capacidades clínicas. Asimismo, facilita la comprensión de las tendencias, desafíos y avances científicos del sector, permitiendo al médico ejercer con mayor responsabilidad social y ofrecer a los pacientes tratamientos precisos, confiables y de alta calidad.

AMTO Consultorio de Medicina Tradicional Oriental en Zarate

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