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11/09/2025

~Notre Fana (extinction) c’est la prière.


Un frère m’a interrogé au sujet de l’état de "Fana", c’est-à-dire l’état d’extinction totale en ALLAH que peut vivre un Waliy ou un cheminant vers ALLAH. De façon simplifiée, on définit l’extinction totale comme un état spirituel, dans lequel le croyant est tellement pris et attiré par la présence d’ALLAH Sobhanaho wa Ta'ala, qu’il en oublie toute autre chose. La présence d’ALLAH le dispense de tout autre besoin, que ce soit celui de manger, de boire ou de communiquer avec les autres. Lorsque l’on ressent cet état naturel, rien ne peut nous détourner de la présence d’ALLAH Sobhanaho wa Ta'ala.

Ce frère m’a demandé si cet état peut dispenser le croyant du besoin de manger, et si le ramadan est une expérience qui doit nous rappeler notre satisfaction d’ALLAH, au point de nous dispenser du besoin ou de l’envie de manger ou de boire.

En fait, l’Homme a été créé pour être en perpétuel état de présence avec ALLAH Sobhanaho wa Ta'ala, que ce soit avec son corps, avec son esprit ou avec son intellect. Tout chez lui a été créé pour être avec son Créateur, ALLAH. On peut alors se demander : comment est-il possible d’être dans notre travail, avec nos familles, avec nos amis et être avec ALLAH en même temps ? Cela paraît impossible, difficile, inimaginable, mais puisqu’on a été créé pour cela, il y a forcement un moyen d’atteindre cet état.

ALLAH Sobhanaho wa Ta'ala ne nous oublie pas. A chaque seconde, à chaque moment, ALLAH nous comble de millions de bienfaits de Sa part et ne nous oublie pas une seconde. Cela signifie qu’ALLAH veut de nous que nous ne l’oublions pas non plus une seule seconde. Il est Présent, Généreux, Donneur avec nous, afin que nous nous rappelions de Lui à chaque instant. Mais notre cécité du cœur nous empêche de voir ces bienfaits d’ALLAH et nous conduit à fermer les yeux. Cette cécité nous conduit à ne pas se donner les moyens, à ne pas faire l’effort de réagir à cette générosité venant d’ALLAH Sobhanaho wa Ta'ala, même pas par une reconnaissance verbale en disant "Dieu merci", "al-hamdou LiLLAH, non, on L’oublie.

Toutes les recommandations données par ALLAH sont faites pour que l’on se détache de ce monde matériel et que l'on s’oriente vers Lui, pour qu’à chaque moment, on dise à ALLAH :
« Ô ALLAH, c’est vrai que je travaille mais ce travail ne me détournera pas de Toi.
C’est vrai que je me marie mais ce mariage ne me fera pas oublier ALLAH.
C’est vrai que j’ai des enfants mais ces enfants ne me feront pas oublier ALLAH.
Ô ALLAH, c’est vrai que j’ai de l’argent, mais cet argent ne me détournera pas de Toi.
Je ne vais pas prendre un bienfait de Toi et m’en servir pour T’oublier, c’est l’ingratitude absolue ».

Ainsi, quand ALLAH nous demande de travailler, de gagner de l’argent pour subvenir à nos besoins, à ceux de nos proches et à ceux des gens qui en ont besoin, Il nous recommande ensuite de faire l’aumône, la zakat. Cela signifie qu’ALLAH attend de nous que nous disions « Ô ALLAH, Tu m’as donné de l’argent mais je vais m’en servir pour me rapprocher de Toi, je vais le dépenser pour te dire que cet argent n’est pas plus précieux que Toi ».

- Faire la prière, cela signifie : « Ô ALLAH, c’est vrai que j’ai des occupations mais quand j’entends l’appel à la prière, je laisse tout tomber et je viens à Toi, avec mon corps et mon esprit pour me soumettre à Toi ».

- Quand on se rend au pèlerinage, on dit « Ô ALLAH, j’ai une famille, j’ai un travail, j’ai des obligations mais je laisse tout tomber pour Toi.
J’ai ma famille, j’ai mon pays, j’ai ma maison mais je viens à Ta maison, Ô ALLAH, rien ne me fera oublier Ton visage ».

Donc, toutes les adorations sont faites de sorte à nous permettre de se détacher des choses et d’aller vers ALLAH, ceci, tout en mettant l’accent sur la prière. En effet, la prière est une adoration complète puisqu’elle regroupe toutes les adorations. C’est une adoration qu’ALLAH nous demande de faire en toutes circonstances. On doit faire les ablutions et faire la prière. Si tu ne peux faire les ablutions (absence d’eau, maladie), tu dois alors faire les ablutions sèches ( Tayammum ). Tu ne peux pas prier debout ? Tu peux prier assis.
Tu es alité ? Tu peux la faire allongé, mais rien ne te permet de dire que tu n’as pas pu faire tes ablutions ou que tu n’as pas pu faire ta prière, car c’est une adoration centrale pour te rapprocher d’ALLAH.

D’ailleurs, dans la prière, il y a toutes les adorations :
En effet, pour prier, il faut du temps, un bout de temps durant lequel je prie. Or, ce temps, c’est de l’argent puisque c’est un moment durant lequel j’aurai pu gagner de l’argent. Quand je prie, je donne de mon temps, et donc je donne de mon argent, je fais zakat.

Quand je prie, je n’ai pas le droit de manger, donc je jeûne.

Quand je prie, je fais aussi le pèlerinage puisque je m’oriente vers la Mecque, donc c’est un « petit hajj » si j’ose dire.

La prière est donc une adoration totale et complète, dans laquelle on se soumet entièrement à ALLAH. On est debout devant ALLAH, on est orienté dans la direction demandée par ALLAH Sobhanaho wa Ta'ala, avec une certaine posture du corps. Le corps exécute des gestes de soumission à ALLAH Sobhanaho wa Ta'ala, l’intellect est orienté vers les versets du Qoran que l’on récite et que l’on médite avec notre intellect, notre langue récite les versets d’ALLAH Sobhanaho wa Ta'ala.
Notre cœur est présent avec ALLAH, notre corps est en posture devant ALLAH Sobhanaho wa Ta'ala, c’est une adoration complète qui regroupe les adorations des cinq piliers de l’Islam.

Donc, l’état de fana, c’est la prière.
C’est vrai que, parfois, on peut avoir cette curiosité de s’interroger au sujet de l’état ressenti par un Waliy, mais il faut se concentrer sur nous : nous, à notre petite échelle de croyant, quel est notre état de Fana ? Quand peut-on espérer vivre cette état de Fana ? On peut essayer de le vivre durant la prière.
Quand on entend "ALLAHOU Akbar", on lâche tout, on abandonne tout et on va vers une source d’eau pour se préparer à la rencontre d’ALLAH Sobhanaho wa Ta'ala, et ceci, avec tout notre corps et tout notre esprit.
C’est cela l’état de Fana, c’est oublier tout et tous les besoins qu’on peut avoir.

D’ailleurs, quand on lit les récits des Compagnons du Prophète ﷺ, on voit que ce sont des gens qui, lorsqu’ils étaient dans leurs occupations, leurs échanges ou leur travail et entendaient l’Adhan (l’appel à la prière), devenaient comme des fous, ils laissaient tout et s’orientaient vers ALLAH Sobhanaho wa Ta'ala. Cela est notre état de Fana.

Travaillons notre Fana dans la prière. Travaillons notre présence de cœur, d’esprit et d’intellect avec ALLAH pendant la prière, c’est cela notre Fana. Le Fana des Awliya et des gens qui cheminent sérieusement avec ALLAH Sobhanaho wa Ta'ala, c’est une autre notion, que l’on ne peut comprendre, et dont on n’a pas le droit de parler car c’est une expérience qui doit être vécue. Il ne faut pas en parler aussi car c’est quelque chose de très personnel et de très intime pour chaque cheminant vers ALLAH Sobhanaho wa Ta'ala.

Donc, notre Fana, c’est la prière, c’est ce qui nous fait oublier tout et nous dispenser de tout. Lorsque l’on entend « ALLAHOU Akbar », « ALLAH est plus grand », toute notre attention et tout notre intérêt doit se diriger vers la prière, notre Fana.

- Sheikh AbdelAziz Al-Amghari ق -

09/09/2025
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09/09/2025

God turns you from one feeling to...❣️



08/09/2025
08/09/2025

« Au lieu d'adorer différentes divinités, nous devons adorer notre ishtadevata, en le ou la considérant comme le Suprême. Nous devons considérer les autres formes de Dieu comme des aspects différents de notre ishtadevata.

Si nous vénérons différentes divinités à différents moments, nous n'obtiendrons pas les fruits de notre culte aussi rapidement. Notre mental doit s'établir dans la forme et le mantra associés à notre ishtadevata.

Si nous essayons de creuser un puits, il ne sert à rien de creuser de petits trous à différents endroits. Nous ne trouverons de l'eau que si nous creusons profondément en un seul endroit. Nous devons vénérer exclusivement notre unique ishtadevata, en le ou la considérant comme le Suprême.

Ce principe spirituel se reflète dans la pratique des pèlerins de Sabarimala qui crient "Swamiye Saranam Ayyappa !" ("Accorde-nous le refuge, ô Seigneur !"). ("Accorde-nous le refuge, ô Seigneur Ayyappa !"), quel que soit le temple qu'ils visitent. »

~ Sri Mata Amritanandamayi Devi ~

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