The Kwan Um Zen Belgium - Brussels

The Kwan Um Zen Belgium - Brussels L'école Zen Kwan Um à Bruxelles (Belgique). La méditation Zen rend la vie plus harmonieuse et cultive un esprit ouvert et constructif.

Elle tend ainsi à faire progresser le monde. Nous pratiquons la méditation Zen selon la tradition coréenne. Il s'agit d'une approche globale, un ensemble de méthodes pratiques destinées à rendre la vie plus harmonieuse. Organisés à intervalles réguliers, des entretiens particuliers permettent de suivre une formation sur mesure et à son rythme. Cette formation procède donc autant d'une transformation fondamentale de l'esprit que d'une méthode pratique pour se sentir bien dans la vie, s'armer contre le burn-out, le stress et la dépression et cultiver un esprit ouvert et constructif. Nous espérons ainsi apporter notre petite pierre pour faire progresser le monde.

We Are This Universe           NANCY BROWN HEDGPETH JDPSNSo we practice being present, we practice being in this moment,...
05/05/2023

We Are This Universe NANCY BROWN HEDGPETH JDPSN
So we practice being present, we practice being in this moment, being available in this moment, and we begin to string together the experience of moments of presence. We can talk about that as true “self” and also as the interconnectedness that we have, our interbeing, as Thich Nhat Hanh talks about: The complete connection and oneness that we are with this universe. And that experience is not extraordinary. Everybody—every human being—has that experience. Every day. Many many times a day. We just don’t string those moments together enough to always notice them.
We practice that, and we find out for ourselves, from our own experience, that we are completely connected. Our school Zen master, Bobby Rhodes, once used this example, which I just loved. She held up her two hands and she said “So my right hand is stronger than my left hand. But my right hand never says to my left hand, ‘You’re no good. You’re inadequate. I don’t like you.’” You know. They help each other. They work together. They’re part of the same body.
These experiences of being connected to this universe and to one another, we can build on those, and we can see for ourselves that another person is part of us. That veil that can be so thick between us and others, or us and this moment, can begin to soften and get gauzy, and we get to experience it ourselves. Not as an idea, but actually as a truth. That we’re not separate from the world. Anytime we do anything completely, that’s the case. We practice being present; we practice inquiry into this moment, open-mindedness, openheartedness, to this moment of our life and bring that into even the places where that’s hard to do. Those places where we feel the fear, where we feel the shame, where we feel separate, where we believe we are separate. We practice so that we can bring that very inquiry and openness to those places allowing our true nature to function with less hindrance.
Nous sommes cet univers NANCY BROWN HEDGPETH JDPSN
Nous nous exerçons donc à être présents, à être dans ce moment, à être disponibles dans ce moment, et nous commençons à enchaîner l'expérience de moments de présence. Nous pouvons parler de cela comme d'un véritable "moi", mais aussi comme de l'interconnexion que nous avons, notre inter-être, comme le dit Thich Nhat Hanh : La connexion complète et l'unité que nous sommes avec cet univers. Et cette expérience n'a rien d'extraordinaire. Tout le monde - chaque être humain - fait cette expérience. Tous les jours. Plusieurs fois par jour. C'est juste que nous n'enchaînons pas assez ces moments pour toujours les remarquer.
Nous pratiquons cela, et nous découvrons par nous-mêmes, à partir de notre propre expérience, que nous sommes complètement connectés. Le maître zen de notre école, Bobby Rhodes, a utilisé un jour cet exemple, que j'ai adoré. Elle a levé ses deux mains et a dit : "Ma main droite est plus forte que ma main gauche. Mais ma main droite ne dit jamais à ma main gauche : "Tu n'es pas bonne. Tu es inadéquate. Je ne t'aime pas.'" Vous savez. Elles s'entraident. Elles travaillent ensemble. Elles font partie du même corps. »
Ces expériences de connexion à cet univers et à l'autre, nous pouvons les développer, et nous pouvons voir par nous-mêmes qu'une autre personne fait partie de nous. Ce voile qui peut être si épais entre nous et les autres, ou entre nous et ce moment, peut commencer à s'adoucir et à devenir gazeux, et nous pouvons en faire l'expérience nous-mêmes. Pas comme une idée, mais comme une vérité. Que nous ne sommes pas séparés du monde. Chaque fois que nous faisons quelque chose de complet, c'est le cas. Nous nous entraînons à être présents, nous nous entraînons à nous interroger sur ce moment, à avoir l'esprit ouvert, à avoir le cœur ouvert, à ce moment de notre vie et à l'apporter même dans les endroits où c'est difficile à faire. Ces endroits où nous avons peur, où nous avons honte, où nous nous sentons séparés, où nous croyons que nous sommes séparés. Nous pratiquons afin de pouvoir apporter cette même interrogation et ouverture à ces endroits, permettant à notre vraie nature de fonctionner avec moins d'entraves.
We zijn dit universum NANCY BROWN HEDGPETH JDPSN
We oefenen dus in aanwezig zijn, in ‘in dit moment zijn’, in dit moment beschikbaar zijn, en we beginnen de ervaring van momenten van aanwezigheid aaneen te rijgen. We kunnen daarover praten als het ware "zelf" en ook als de onderlinge verbondenheid die we hebben, ons ‘interzijn’, zoals Thich Nhat Hanh dat noemt: de volledige verbinding en eenheid die we zijn met dit universum. En die ervaring is niet uitzonderlijk. Iedereen - ieder mens - heeft die ervaring. Elke dag. Vele malen per dag. We rijgen die momenten alleen niet genoeg aaneen om ze altijd op te merken.
We oefenen dat, en we ontdekken uit eigen ervaring dat we volledig verbonden zijn. Zenmeester Bobby Rhodes, van onze school, gebruikte ooit dit voorbeeld, dat ik geweldig vond. Ze hield haar twee handen omhoog en zei: "Dus mijn rechterhand is sterker dan mijn linkerhand. Maar mijn rechterhand zegt nooit tegen mijn linkerhand: 'Jij deugt niet. Je bent ontoereikend. Ik mag je niet.” Weet je. Ze helpen elkaar. Ze werken samen. Ze maken deel uit van hetzelfde lichaam.
Deze ervaringen van verbondenheid met dit universum en met elkaar, daar kunnen we op voortbouwen, en we kunnen zelf zien dat een ander een deel van ons is. De sluier die zo dik kan zijn tussen ons en anderen, of ons en dit moment, kan zachter en luchtiger worden, en we kunnen het zelf ervaren. Niet als een idee, maar als een waarheid. Dat we niet gescheiden zijn van de wereld. Telkens als we iets volledig doen, is dat het geval. We oefenen in aanwezig zijn; we oefenen in onderzoek naar dit moment, openheid van geest, openhartigheid, naar dit moment van ons leven en brengen dat zelfs naar de plaatsen waar dat moeilijk te doen is. Die plaatsen waar we angst voelen, waar we ons schamen, waar we ons afgescheiden voelen, waar we geloven dat we afgescheiden zijn. We oefenen zodat we juist dat onderzoek en die openheid naar die plaatsen kunnen brengen, waardoor onze ware natuur minder belemmerd wordt.

You can become Buddha        ZEN MASTER WU B**GSo you have a choice in this life; you can become an expert, or you can n...
02/04/2023

You can become Buddha ZEN MASTER WU B**G
So you have a choice in this life; you can become an expert, or you can not know, and become Buddha. Again this brings us to practicing. No matter what anybody says and no matter how well anything can be explained; it is finally all up to you. The wonderful thing about Buddha’s teaching is that Buddha taught us not to accept something just because a wise person or an expert said it. Don’t accept something because a holy book says it is true, or because of tradition. You must find the truth for yourself. Everyone has that capacity.
You came to a Dharma talk, but no matter how well things are explained and how appealing it may be to you, that alone has no power to change your life. There is a vast gulf between understanding what is being said and actually doing it. That’s why having a big question is very important. If you take care of this question, then it can grow up, grow up, grow up. Then one day this flower can bloom. Then you can say, (slapping his knee) “Ah ha.” This “Ah ha” is not the Buddha’s, is not Zen Master Seung Sahn’s, is not Wu B**g’s, it is all yours. So everybody must find that, because this world needs you.
Vous pouvez devenir Bouddha MAÎTRE ZEN WU B**G
Vous avez donc le choix dans cette vie ; vous pouvez devenir un expert, ou vous pouvez ne pas savoir, et devenir Bouddha. Cela nous amène à nouveau à la pratique. Peu importe ce que les gens disent et peu importe la façon dont tout peut être expliqué, tout dépend finalement de vous. Ce qui est merveilleux dans l'enseignement de Bouddha, c'est que Bouddha nous a appris à ne pas accepter quelque chose simplement parce qu'une personne sage ou un expert l'a dit. N'acceptez pas quelque chose parce qu'un livre saint dit que c'est vrai, ou à cause de la tradition. Vous devez trouver la vérité par vous-même. Tout le monde a cette capacité.
Vous êtes venu assister à une conférence sur le dharma, mais quelle que soit la qualité de l'explication des choses et l'attrait qu'elle peut avoir pour vous, elle n'a pas le pouvoir de changer votre vie. Il y a un grand fossé entre comprendre ce qui est dit et le faire réellement. C'est pourquoi il est très important de se poser une grande question. Si vous vous occupez de cette question, elle peut grandir, grandir, grandir. Et un jour, cette fleur pourra s'épanouir. Alors vous pourrez dire, (en frappant votre genou) "Ah ha." Ce "Ah ha" n'est pas celui du Bouddha, ni celui du maître Zen Seung Sahn, ni celui de Wu B**g, il est tout à vous. Donc tout le monde doit trouver cela, parce que ce monde a besoin de vous.
Je kan Boeddha worden ZEN MASTER WU B**G
Je hebt dus een keuze in dit leven; je kunt een expert worden, of je kunt 'niet weten', en Boeddha worden. Dit brengt ons weer bij het oefenen. Wat iemand ook zegt en hoe goed iets ook kan worden uitgelegd; het is uiteindelijk allemaal aan jou. Het prachtige van Boeddha's leer is dat Boeddha ons leerde iets niet te accepteren alleen omdat een wijs persoon of een expert het zei. Accepteer niet iets omdat een heilig boek zegt dat het waar is, of vanwege traditie. Je moet zelf de waarheid vinden. Iedereen heeft dat vermogen.
Je kwam naar een Dharma toespraak, maar hoe goed de dingen ook worden uitgelegd en hoe aantrekkelijk het je ook lijkt, dat alleen heeft geen kracht om je leven te veranderen. Er is een enorme kloof tussen begrijpen wat er gezegd wordt en het daadwerkelijk doen. Daarom is het hebben van een grote vraag heel belangrijk. Als je voor deze vraag zorgt, kan hij groeien, groeien, groeien. Dan kan deze bloem op een dag bloeien. Dan kun je zeggen: "Ah ha." Deze "Ah ha" is niet van de Boeddha, is niet van Zen Meester Seung Sahn, is niet van Wu B**g, het is helemaal van jou. Dus iedereen moet dat vinden, want deze wereld heeft je nodig.

How To Control Thinking During Sitting?          ZEN MASTER SEUNG SAHNOne morning a student asked Seung Sahn Soen Sa, “H...
12/03/2023

How To Control Thinking During Sitting? ZEN MASTER SEUNG SAHN
One morning a student asked Seung Sahn Soen Sa, “How can one control thinking while sitting Zen?” Soen Sa replied, “If you are attached to thought, your practice and your thoughts are different. if you are not attached to thoughts, thinking is practicing, practicing is thinking. This is called only practicing.” The student asked, “What is only practicing?” “When you first start driving, you cannot give your attention to sights or sounds, or else you will crash. However, after much practice, you can talk, look at things, and listen to the radio without any problem. Talking and sightseeing have become only driving. Your seeing, hearing, and speaking are non-attachment. It is the same with Zen. ‘Only Zen’ contains walking, eating, sleeping, talking, and watching television. All of these have become unattached thinking. This is only practicing.” “What is attachment thinking?” “While driving, if you are attached to your thoughts, you will go through a stop sign and get a ticket; you will cross the center line and have a crash; you will, thinking that you are going to New York, instead head for Boston. In this way, attachment to thinking leads to suffering.” The student said, “Thank you very much. I understand well.” “Since you understand, I will now ask you, are thinking and not thinking different? Are they the same?” “When I am thirsty, I drink.” “Very good. Go drink tea.”
Comment contrôler la pensée pendant la position assise ? MAÎTRE ZEN SEUNG SAHN
Un matin, un étudiant a demandé à Seung Sahn Soen Sa : " Comment peut-on contrôler ses pensées pendant l'assise zen ? ". Soen Sa répondit : " Si vous êtes attaché à la pensée, votre pratique et vos pensées sont différentes. Si vous n'êtes pas attaché aux pensées, penser est pratiquer, pratiquer est penser. C'est ce qu'on appelle pratiquer seulement." L'étudiant demanda : "Qu'est-ce que pratiquer seulement ?" "Lorsque vous commencez à conduire, vous ne pouvez pas donner votre attention aux vues ou aux sons, sinon vous allez vous écraser. Cependant, après beaucoup de pratique, vous pouvez parler, regarder des choses, et écouter la radio sans aucun problème. Parler et faire du tourisme sont devenus des activités de conduite. Le fait de voir, d'entendre et de parler est un non-attachement. Il en va de même pour le zen. L'expression "uniquement le zen" englobe la marche, le fait de manger, de dormir, de parler et de regarder la télévision. Tout cela est devenu une pensée sans attachement. C'est seulement la pratique." "Qu'est-ce que la pensée attachée ?" "En conduisant, si vous êtes attaché à vos pensées, vous allez griller un stop et recevoir une contravention ; vous allez franchir la ligne médiane et avoir un accident ; vous allez, en pensant que vous allez à New York, vous diriger plutôt vers Boston. De cette façon, l'attachement aux pensées conduit à la souffrance." L'étudiant répondit : "Merci beaucoup. Je comprends bien." "Puisque vous comprenez, je vais maintenant vous demander si la pensée et la non pensée sont différentes ? Sont-elles identiques ?" "Quand j'ai soif, je bois." "Très bien. Va boire du thé."
Hoe het denken controleren tijdens het zitten? ZEN MASTER SEUNG SAHN
Op een morgen vroeg een leerling aan Seung Sahn Soen Sa, "Hoe kan men het denken controleren terwijl men zen zit?". Soen Sa antwoordde, "Als je gehecht bent aan gedachten zijn je praktijk en je gedachten verschillend. Als je niet gehecht bent aan gedachten is denken oefenen, oefenen is denken. Dit wordt enkel praktiseren genoemd." De student vroeg: "Wat is alleen oefenen?" "Wanneer je voor het eerst gaat rijden, kun je je aandacht niet geven aan bezienswaardigheden of geluiden, anders zal je verongelukken. Maar na veel oefenen kan je zonder problemen praten, naar dingen kijken en naar de radio luisteren. Praten en kijken zijn alleen nog maar autorijden geworden. Je zien, horen en spreken zijn niet-gebonden. Zo is het ook met zen. 'Alleen zen' bevat lopen, eten, slapen, praten en televisie kijken. Dit alles is ongebonden denken geworden. Dit is alleen oefenen." "Wat is gehechtheids-denken?" "Tijdens het rijden, als je gehecht bent aan je gedachten, zul je door een stopbord rijden en een bekeuring krijgen; je zult de middenlijn overschrijden en een botsing krijgen; je zult, denkend dat je naar New York gaat, in plaats daarvan naar Boston gaan. Zo leidt gehechtheid aan het denken tot lijden." De student zei: "Hartelijk dank. Ik begrijp het goed." "Aangezien je het begrijpt, zal ik je nu vragen: zijn denken en niet denken verschillend? Zijn ze hetzelfde?" "Als ik dorst heb, drink ik." "Heel goed. Ga theedrinken.”

Let Your Mind Go          ZEN MASTER BON YEONThe most important thing is to stay nimble, stay with things they are, and ...
02/03/2023

Let Your Mind Go ZEN MASTER BON YEON
The most important thing is to stay nimble, stay with things they are, and keep awake. There’s going on retreat and there’s returning home or as they call it in the Zen tradition, “returning to the marketplace.” There’s clarity in solitude, and there’s clarity as you drive your car on Route 95 during rush hour.
Even the slightest hint of holiness or righteousness will take you away from just doing it. Keen-eyed people can see it coming from miles away and they’ll run for their lives. Who can blame them? If you have a Zen idea, it’s still that: an idea. Let your mind go anyplace without hindrance.
Laissez votre esprit aller Maître Zen Bon Yeon
La chose la plus importante est de rester agile, de suivre les choses telles qu'elles sont et de rester éveillé. Il y a la retraite et le retour à la maison ou, comme on l'appelle dans la tradition zen, le "retour au marché". Il y a la clarté dans la solitude et il y a la clarté lorsque vous conduisez votre voiture sur la route 95 à l'heure de pointe.
Le moindre soupçon de sainteté ou de droiture vous détournera du simple fait de le faire. Les personnes aux yeux aiguisés peuvent le voir venir à des kilomètres et elles prendront leurs jambes à leur cou. Qui peut les en blâmer ? Si vous avez une idée zen, cela reste ainsi : une idée. Laissez votre esprit aller n'importe où sans entrave.

Laat je gedachten gaan ZEN MASTER BON YEON
Het belangrijkste is om wendbaar te blijven, bij de les te blijven en wakker te blijven. Er is retraite en er is thuiskomen, of zoals ze het in de zen-traditie noemen, "terugkeren naar de markt". Er is helderheid in eenzaamheid, en er is helderheid als je met je auto over Route 95 rijdt tijdens de spits.
Zelfs de geringste zweem van heiligheid of rechtschapenheid haalt je weg van gewoon doen. Mensen met scherpe ogen zien het van mijlenver aankomen en rennen voor hun leven. Wie kan het ze kwalijk nemen? Als je een zen-idee hebt, blijft het dat: een idee. Laat je geest ongehinderd zijn gang gaan.

I only Teach Don’t Know          Zen Master Seung SahnSeveral years ago, after I had been teaching in the West for some ...
23/02/2023

I only Teach Don’t Know Zen Master Seung Sahn
Several years ago, after I had been teaching in the West for some time, some of my American students were having a meeting to discuss the use of certain practice forms in the Kwan Um School of Zen. During the meeting, one of the students asked, if everything is One, why I had to teach Asian-style Buddhism, why l taught Mahayana style, and Zen. "Doesn't this make 'same' and 'different`?" she asked. This is a very interesting question.
I answered. "Yah, I don't teach Korean or Mahayana or Zen. I don't even teach Buddhism. I only teach don't know. Fifty years here and there teaching only don't know. So only don't know. OK?" Only don't know, always and everywhere. Our don't-know mind can do anything.

Je ne fais qu'enseigner "ne sais pas" Maître zen Seung Sahn
Il y a plusieurs années, après que j'aie enseigné en Occident pendant un certain temps, certains de mes étudiants américains tenaient une réunion pour discuter de l'utilisation de certaines formes de pratique dans l'école zen Kwan Um. Au cours de la réunion, l'un des étudiants a demandé, si tout est Un, pourquoi je devais enseigner le bouddhisme de style asiatique, pourquoi j'enseignais le style Mahayana, et le Zen. "Cela ne fait-il pas des "mêmes" et des "différents" ?" a-t-elle demandé. C'est une question très intéressante.
J'ai répondu. "Oui, je n'enseigne pas le coréen, le Mahayana ou le Zen. Je n'enseigne même pas le bouddhisme. J'enseigne seulement " ne sais pas". Cinquante ans ici et là à enseigner seulement "ne sais pas". Donc, ne sais pas. OK ?" Seulement ne pas savoir, toujours et partout. Notre esprit " ne sait pas » peut tout.

Ik geef enkel les in ‘niet-weten’ Zen Master Seung Sahn
Enkele jaren geleden, nadat ik enige tijd in het Westen les had gegeven, hadden enkele van mijn Amerikaanse studenten een bijeenkomst om het gebruik van bepaalde praktijkvormen in de Kwan Um School of Zen te bespreken. Tijdens de bijeenkomst vroeg een van de studenten, als alles Eén is, waarom ik dan het Aziatische boeddhisme moest onderwijzen, waarom ik de Mahayana-stijl onderwees en zen. "Maakt dit niet 'hetzelfde' en 'verschillend'?" vroeg ze. Dit is een zeer interessante vraag.
Ik antwoordde. "Ja, ik geef geen les in Koreaans, Mahayana of zen. Ik geef zelfs geen les in boeddhisme. Ik geef alleen les in niet-weten. Vijftig jaar hier en daar onderwijs ik alleen 'niet-weten'. Dus alleen 'don't know'. OK?" Alleen niet-weten, altijd en overal. Onze niet-wetende geest kan alles doen.

How to Take Away Karma?          ZEN MASTER SEUNG SAHNQuestion: How does Zen practicing take away karma?Zen Master Seung...
15/02/2023

How to Take Away Karma? ZEN MASTER SEUNG SAHN
Question: How does Zen practicing take away karma?
Zen Master Seung Sahn: Zen practice does not take away karma. If you practice Zen, your karma becomes clear. If you are not practicing, your karma controls you. But if you are practicing, you control your karma. So your karma becomes clear. Good karma, bad karma, whatever karma you have becomes clear; then only help other people. That’s the point. Sometimes when a person first starts practicing Zen we talk about “taking away karma,” but those are only teaching words. Bodhisattvas have bodhisattva karma. Karma means mind action. So, karma controls me, or I control my karma and help other people. These two are different, but same karma.

Comment enlever son karma? MAÎTRE ZEN SEUNG SAHN
Question: Comment la pratique du Zen enlève-t-elle le karma?
Maître Zen Seung Sahn : La pratique du zen n’enlève pas le karma. Si vous pratiquez le zen, votre karma devient clair. Si vous ne pratiquez pas, votre karma vous contrôle. Mais si vous pratiquez, vous contrôlez votre karma. Alors votre karma devient clair. Bon karma, mauvais karma, quel que soit le karma que vous avez, il devient clair; alors aidez seulement les autres. C’est le but. Parfois, lorsqu’une personne commence à pratiquer le zen, nous parlons de “supprimer le karma”, mais ce ne sont que des mots d’enseignement. Les bodhisattvas ont un karma de bodhisattva. Karma signifie action de l’esprit. Ainsi, le karma me contrôle, ou je contrôle mon karma et j’aide d’autres personnes.
Ce sont deux choses différentes, mais le même karma.

Hoe kun je karma wegnemen? ZEN MASTER SEUNG SAHN
Vraag: Hoe neemt zenbeoefening karma weg?
Zenmeester Seung Sahn: zenbeoefening neemt geen karma weg. Als je zen beoefent, wordt je karma helder. Als je niet oefent, beheerst je karma je. Maar als je oefent, beheers jij je karma. Dus je karma wordt helder. Goed karma, slecht karma, wat voor karma je ook hebt, wordt helder. Help dan alleen andere mensen. Daar gaat het om. Soms, wanneer iemand voor het eerst zen gaat beoefenen, praten we over "karma wegnemen", maar dat zijn slechts woorden om iets uit te leggen. Bodhisattva's hebben bodhisattva-karma. Karma betekent actie van de geest. Dus, karma beheerst mij, of ik beheer mijn karma en help andere mensen. Deze twee zijn verschillend, maar hetzelfde karma.

Everything becomes Buddha          Zen Master GU JAWe sit, looking, perceiving how the thoughts are coming, going, comin...
10/02/2023

Everything becomes Buddha Zen Master GU JA
We sit, looking, perceiving how the thoughts are coming, going, coming, going. This is actually all that we are doing. Our work during sitting time is to sit and watch as thoughts are coming and going. And don’t touch this; then the thought itself is Buddha.
There is no good thinking and bad thinking. There are thoughts. We don’t welcome them, but we don’t reject them. And so we sit, straight but relaxed. We just naturally watch, without manipulation, just relaxed. But the thinking, the sounds that we perceive are not that important, too. Our minds just reflect these things, but it comes and goes.
But one thing: we stay awake, aware of what is coming, what arises. And we let go, by itself. This awakening from moment to moment is very important. In this way, we can be master of our house. We don’t get controlled by others, or by our mind.
So we don’t need to keep saying, “How may I help you” All this is bu****it. This is only speech. If we, from moment to moment, awaken and be aware of what is coming, that is already a big help. So I hope we keep clear mind from moment to moment, save first ourselves from suffering, and at the same time others.
Tout devient Bouddha Maître Zen GU JA
Nous sommes assis, regardant, percevant comment les pensées vont, viennent, vont, viennent, vont. C'est en fait tout ce que nous faisons. Notre travail pendant le temps d'assise est de nous asseoir et de regarder comment les pensées vont et viennent. Et ne pas y toucher ; alors la pensée elle-même est Bouddha. Il n'y a pas de bonnes ou de mauvaises pensées. Il y a des pensées. Nous ne les accueillons pas, mais nous ne les rejetons pas. Et donc nous nous asseyons, droits mais détendus. Nous regardons naturellement, sans manipulation, simplement détendus. Mais les pensées, les sons que nous percevons ne sont pas non plus très importants. Notre esprit ne fait que refléter ces choses, mais ça va et ça vient. Mais une chose : nous restons éveillés, conscients de ce qui vient, de ce qui se présente. Et nous laissons aller, tout seul. Cet éveil d'instant en instant est très important. De cette façon, nous pouvons être maître de notre maison. Nous ne sommes pas contrôlés par les autres, ou par notre esprit. Donc nous n'avons pas besoin de continuer à dire, "Comment puis-je vous aider ?" Tout cela c'est des futilités. Ce ne sont que des paroles. Si, d'instant en instant, nous nous éveillons et sommes conscients de ce qui arrive, c'est déjà une grande aide. J'espère donc que nous garderons l'esprit clair d'instant en instant, que nous nous sauverons d'abord nous-mêmes de la souffrance, et en même temps les autres.

Alles wordt Boeddha Zen Master GU JA
We zitten, kijken, en nemen waar hoe de gedachten komen, gaan, komen, gaan. Dit is eigenlijk alles wat we doen. Ons werk tijdens het zitten is zitten en kijken hoe de gedachten komen en gaan. En dit niet aanraken; dan is de gedachte zelf Boeddha.
Er is geen goed denken en slecht denken. Er zijn gedachten. We verwelkomen ze niet, maar we verwerpen ze ook niet. En zo zitten we, rechtop maar ontspannen. We kijken gewoon natuurlijk, zonder manipulatie, gewoon ontspannen. Maar het denken, de geluiden die we waarnemen zijn ook niet zo belangrijk. Onze geest reflecteert deze dingen gewoon, maar het komt en gaat.
Maar één ding: we blijven wakker, bewust van wat komt, wat ontstaat. En we laten los, vanzelf. Dit ontwaken van moment tot moment is heel belangrijk. Zo kunnen we meester zijn over ons huis. We worden niet gecontroleerd door anderen, of door onze geest.
Dus we hoeven niet steeds te zeggen: "Hoe kan ik je helpen?" Dat is allemaal onzin. Dit is slechts spraak. Als we van moment tot moment ontwaken en ons bewust zijn van wat er komt, is dat al een grote hulp. Dus ik hoop dat we van moment tot moment een heldere geest houden, eerst onszelf redden van het lijden, en tegelijkertijd anderen.

Karma - The Transformation Of Each Mind-Moment           ZEN MASTER JOK UMStudent: Will you share Prajna on how Karma re...
05/02/2023

Karma - The Transformation Of Each Mind-Moment ZEN MASTER JOK UM
Student: Will you share Prajna on how Karma relates to severe suffering, especially with childhood sickness, disability, and abuse?
Zen Master Jok Um: I find it best to describe karma as a shorthand for the way things unfold -- the vast, layered, complex and ungraspable web of cause and effect throughout time and space. Though it's ungraspable, it's also discernable as each mind-moment arises, since each mind-moment is the emergence of all these elements in a specific place, in a specific way, with a specific flavor. If you have a spoonful of vanilla ice cream, you know immediately it's vanilla, cold, smoothe, and how good the brand is. Maybe if you have unusually good intuition, you may discern something about the people who picked the vanilla beans. Ultimately, though, there's a point beyond which you can't see, and you just have to trust. It's way of saying that each conditioned phenomena is exactly the way it is, and the way it is makes sense, in that lots of things came together in a way that created precisely this. Since all is in constant emergence, karma allows room to see how transformation happens, and to see where you stand it its ecosystem, and therefore what's in your hands and what's not in your hand. Perceiving karma, then, is more about what you see -- clear discernment -- and much less about figuring anything out. And like everything else, the more you look well, the richer your vision.
This allows room to be puzzled, of course, or frustrated, or joyful, or sad. It thus also allows room to discern how difficult, painful, abusive circumstances came to be, how they affected and still affect you, how little freedom of movement you would have had, necessarily, as a child, and what range of freedom of movement you might have access to as an adult. In a way, it makes the experience of the world larger.
So karma is not an explanatory system, not linear, not fatalistic, not assigning blame, and in a way, opening up the path to fuller agency.

Karma - La transformation de chaque instant de l'esprit MAÎTRE ZEN JOK UM
Étudiant : Voulez-vous partager la Prajna sur la façon dont le Karma est lié à la souffrance sévère, en particulier avec la maladie infantile, le handicap et les abus ?
Maître Zen Jok Um : Je trouve qu'il est préférable de décrire le karma comme une abréviation de la façon dont les choses se déroulent - le vaste réseau complexe et insaisissable de causes et d'effets à travers le temps et l'espace. Bien que ce soit insaisissable, c'est aussi discernable à chaque moment de l'esprit, puisque chaque moment de l'esprit est l'émergence de tous ces éléments à un endroit spécifique, d'une manière spécifique, avec une saveur spécifique. Si vous prenez une cuillerée de glace à la vanille, vous savez immédiatement qu'elle est à la vanille, froide, onctueuse, et que la marque est bonne. Si vous avez une intuition hors du commun, vous pouvez peut-être discerner quelque chose sur les personnes qui ont cueilli les gousses de vanille. En fin de compte, cependant, il y a un point au-delà duquel vous ne pouvez pas voir, et vous devez simplement faire confiance. C'est une façon de dire que chaque phénomène conditionné est exactement ce qu'il est, et ce qu'il est a un sens, dans la mesure où beaucoup de choses se sont combinées d'une manière qui a créé précisément ceci. Puisque tout est en constante émergence, le karma permet de voir comment la transformation se produit, et de voir où vous vous situez dans son écosystème, et donc ce qui est dans vos mains et ce qui ne l'est pas. Percevoir le karma, c'est donc davantage se concentrer sur ce que l'on voit - un discernement clair - et beaucoup moins chercher à comprendre quoi que ce soit. Et comme pour tout le reste, plus vous regardez bien, plus votre vision est riche.
Cela permet d'être perplexe, bien sûr, ou frustré, ou joyeux, ou triste. Cela permet également de discerner comment des circonstances difficiles, douloureuses, abusives sont apparues, comment elles vous ont affecté et vous affectent encore, le peu de liberté de mouvement que vous auriez eu, nécessairement, en tant qu'enfant, et la gamme de liberté de mouvement à laquelle vous pourriez avoir accès en tant qu'adulte. D'une certaine manière, cela rend l'expérience du monde plus vaste.
Le karma n'est donc pas un système explicatif, il n'est pas linéaire, il n'est pas fataliste, il n'attribue pas de faute et, d'une certaine manière, il ouvre la voie à une plus grande autonomie.

Karma - de transformatie van elk geestesmoment ZEN MASTER JOK UM
Student: Wilt u Prajna delen over hoe Karma verband houdt met ernstig lijden, vooral met ziekte, invaliditeit en misbruik in de kindertijd?
Zen Meester Jok Um: Ik vind het het beste om karma te beschrijven als een aanduiding voor de manier waarop dingen zich ontvouwen -- het enorme, gelaagde, complexe en onbegrijpelijke web van oorzaak en gevolg door tijd en ruimte heen. Hoewel het onbegrijpelijk is, is het ook waarneembaar als elk geestesmoment ontstaat, want elk geestesmoment is het ontstaan van al deze elementen op een specifieke plaats, op een specifieke manier, met een specifieke smaak. Als je een lepel vanille-ijs krijgt, weet je meteen dat het vanille is, koud, glad, en hoe goed het merk is. Als je een ongewoon goede intuïtie hebt, kun je misschien iets ontdekken over de mensen die de vanillebonen hebben geplukt. Maar uiteindelijk is er een punt dat je niet kunt zien en dat je gewoon moet vertrouwen. Het is een manier om te zeggen dat elk geconditioneerd verschijnsel precies is zoals het is, en de manier waarop het is, is logisch, omdat een heleboel dingen samenkwamen op een manier die precies dit creëerde. Omdat alles voortdurend in opkomst is, biedt karma ruimte om te zien hoe transformatie plaatsvindt, en om te zien waar je staat in het ecosysteem ervan, en dus wat je wel en niet in de hand hebt. Karma waarnemen gaat dus meer over wat je ziet -- helder onderscheidingsvermogen -- en veel minder over iets uitzoeken. En zoals alles, hoe meer je goed kijkt, hoe rijker je visie.
Dit laat ruimte om verbaasd te zijn, natuurlijk, of gefrustreerd, of vreugdevol, of verdrietig. Het laat dus ook ruimte om te onderscheiden hoe moeilijke, pijnlijke, misbruik makende omstandigheden zijn ontstaan, hoe ze je hebben beïnvloed en nog steeds beïnvloeden, hoe weinig bewegingsvrijheid je als kind noodzakelijkerwijs had, en tot welke bewegingsvrijheid je als volwassene toegang zou kunnen hebben. Het maakt de ervaring van de wereld in zekere zin groter.
Karma is dus geen verklarend systeem, niet lineair, niet fatalistisch, geen schuldigen aanwijzend, en opent in zekere zin de weg naar een vollediger agency.

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