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05/09/2025

03/09/2025

Le Ménon est un dialogue de Platon qui traite principalement de la nature de la vertu et de la possibilité de son enseignement. Il met en scène Socrate et Ménon, un jeune aristocrate thessalien, dans une discussion sur ce qu'est la vertu et comment on peut l'acquérir.

Les questions centrales du dialogue

1. Qu'est-ce que la vertu ?
Ménon commence par demander à Socrate si la vertu peut être enseignée. Socrate, fidèle à sa méthode, insiste d'abord sur la nécessité de définir la vertu avant d'envisager comment elle s'acquiert. Plusieurs définitions sont proposées mais rejetées par Socrate, car elles sont soit trop spécifiques (par exemple, la vertu d’un homme n’est pas la même que celle d’une femme), soit circulaires.

2. Peut-on apprendre la vertu ?
Cette question conduit au fameux paradoxe de Ménon :

Si l’on sait déjà quelque chose, il est inutile de le chercher.

Si l’on ne sait pas ce que l’on cherche, comment le reconnaître lorsqu’on le trouve ?
Ce paradoxe remet en question la possibilité même de l’apprentissage.

La théorie de la réminiscence

Pour répondre au paradoxe, Socrate introduit sa théorie de la réminiscence (anamnesis). Il affirme que l’âme est immortelle et possède déjà toutes les connaissances, mais qu’elle les a oubliées en s’incarnant. Apprendre, c’est en réalité se souvenir.

Il illustre cette idée en interrogeant un esclave de Ménon sur un problème de géométrie. Par des questions guidées, l’esclave finit par découvrir une vérité mathématique sans qu’on la lui enseigne directement. Cela suggère que la connaissance est déjà présente en nous et que la méthode socratique (la maïeutique) permet de la faire émerger.

La vertu vient-elle de l'enseignement, de la nature ou d’une faveur divine ?

Après avoir discuté de la possibilité d’enseigner la vertu, Socrate conclut qu’il n’existe pas de véritables maîtres en la matière. Il semble alors suggérer que la vertu est plutôt un don divin ou une forme d’opinion juste (doxa), qui guide bien les hommes sans être un savoir véritable.

Conclusion

Le Ménon est un dialogue clé pour comprendre la pensée platonicienne sur la connaissance et l'éthique. Il introduit des concepts fondamentaux comme la réminiscence et le rôle de l’interrogation philosophique. Cependant, il ne donne pas de réponse définitive sur la nature de la vertu, laissant le lecteur dans une réflexion ouverte.

Via Club de lecture

02/09/2025

Dans son ouvrage La Médiocratie, le philosophe canadien Alain Deneault écrit :

« Les médiocres ont remporté la bataille. »
L’époque des valeurs et de la vérité semble révolue.
Aujourd’hui, les esprits vides tiennent les rênes, armés de leur insignifiance et de leur corruption.
Lorsque les grandes valeurs s’effacent, c’est un chaos moral qui s’installe — un effondrement du goût, de l’éthique, de l’esprit.
Nous sommes entrés dans le règne des insignifiants, dans un monde où les vils triomphent.

Et plus un individu s’enfonce dans la vulgarité, l’indécence et le vide, plus il gagne en popularité et en notoriété.
Plus il descend, plus il brille aux yeux de la masse.

Deneault ajoute :
« Les réseaux sociaux ont réussi à ériger les insignifiants en idoles.
Il suffit aujourd’hui qu’une jolie idiote ou qu’un bel imbécile se filme pour devenir célèbre.
À travers des plateformes creuses, dépourvues de toute profondeur intellectuelle ou morale,
on impose à la société des visages vides, dénués de sens,
des figures sans substance,
des produits sans âme. »

Ces plateformes, pour la plupart, ne produisent rien de réellement porteur —
aucune idée, aucun contenu apte à traverser le temps ou à nourrir l’esprit.

Via le monde littéraire

01/09/2025

« Il est essentiel de le comprendre : l'homme moderne est en fait un curieux mélange de caractères acquis au long d'une évolution mentale millénaire. Et c'est de cet être mêlé de cet homme et de ses symboles qu'il nous faut nous occuper, et qu'il faut examiner la vie mentale avec la plus grande attention.
Le scepticisme et la conviction scientifique co-existent chez lui avec des préjugés démodés, des manières de penser et de sentir, dépassées, des contresens obstinés, une ignorance aveugle.
.. l'homme contemporain soutient sa croyance au prix d'un remarquable défaut d'introspection. Il ne voit pas que, malgré son raisonnement et son efficacité, il est toujours possédé par des "puissances" qui échappent à son contrôle.

Ses dieux et ses démons n'ont pas du tout disparu. Ils ont simplement changé de nom. Ils le tiennent en haleine par de l'inquiétude, des appréhensions vagues, des complications psychologiques, un besoin insatiable de pilules, d'alcool, de tabac, de nourriture, et surtout par un déploiement impressionnant de névroses.

L'homme moderne ne comprend pas à quel point son "rationalisme" (qui a détruit sa faculté de réagir à des symboles et à des idées numineux l'a mis à la merci de ce monde psychique souterrain. Il s'est libéré de la "superstition" (du moins il le croit) mais ce faisant, il a perdu ses valeurs spirituelles à un degré alarmant. Ses traditions morales et spirituelles se sont désintégrées, et il paie cet effondrement d'un désarroi et d'une dissociation qui sévissent dans le monde entier.»

C.G. Jung " L'homme et ses symboles ."