Qi - Terapêutica e Estética

Qi - Terapêutica e Estética Terapias e Estética

Terapias
* Tui-ná: Terapia chinesa que atua no trabalho muscular, prevenindo e tratando dores, melhoras na circulação sanguinea, insônia, fadiga, stress, resultando em reequilibrio energético e fisiológico.
* Reflexologia Podal: Utiliza a aplicação de pressão especifica em áreas de reflexo nos pés, harmonizando a energia vital, proporcionando intenso bem estar.
* Massagem Sueca (Desportiva): Técnica indicada especialmente para quem pratica esportes que sobrecarregam a musculatura com grandes esforços, aliviando a sensação de cansaço. Estética
* Drenagem Linfática (Corporal e Facial): Atua no sistema linfático, reduzindo edemas, facilitando o retorno venoso, aliviando a retenção de liquidos e auxiliando no aspecto estético.

03/12/2013

Jing - Essência, Poder
20 de março de 2013 às 15:10
Representa a energia essencial primária. É armazenada pelos Rins, Supra-Renais e também no Abdómen.

São como uma bateria que o nosso corpo tem para a vida toda, quando se esgota ocorre doença, cansaço e morte.Pode ser interpretado como o ADN das células e como o potencial que temos para a vida toda enquanto seres humanos.

Um "Jing fraco" pode ter como causas:
- Excessos se***is
- Gravidezes seguidas
- Consumo de dr**as, álcool
- Excesso de trabalho, stress
- Situações de susto, medo forte
- Jejum prolongado, não comer alimentos com "boa energia"
- Excesso de café e estimulantes

Todos estes comportamentos esgotam o que em Medicina Chinesa se chama "Jing dos Rins", que tem como sintomas:
- Ossos fracos
- Pouca memória
- Cansaço crónico
- Cabelos brancos prematuros
- Infecções repetidas
- Pouca libido, abortos espontâneos, esterilidade
- Impotência
- Dor lombar crónica
- Frio generalizado

Solução:
- Tónicos Chineses que tonif**am o Jing dos Rins
- Acupunctura e Moxabustão para tonif**ar o Jing
- Exercícios específicos- Tratamento dietético e nutricional
- Alteração de hábitos de vida para preservar o Jing


:)

03/12/2013

O QI: A ENERGIA DO UNIVERSO

Na China é chamado Ch`i ou Qi; no Japão é chamado Ki; Prana na índia. O signif**ado do ideograma Qi =氣 na sua forma tradicional mais conhecida é uma imagem do vapor=气 emanando do arroz=米, enquanto cozinha. O Kanji Ki 気 vem do ideograma chinês e tem a mesma descrição. Encontramos no dicionário 31 signif**ados associados ao ideograma. Os mais usados são ar, sopro, essência, espírito, coração, éter, atmosfera, temperamento, sabor, etc, enquanto energia, tão comumente associado ao Ki no ocidente, tem outra denominação: Seiryoku=精力 em japonês; Néngyuán=能源 em chinês. O Qi é um tipo de energia metafísica que circunda, permeia e existe na natureza e em todos os seres. Aqui no ocidente também é conhecida como energia vital, bioenergia, energia espiritual, cosmoenergia, etc.

Huang Di, o Imperador Amarelo, famoso herói chinês, coletou e formalizou muita informação em seu livro Nei Jing Su Wen, manual que preconizou o que chamamos de Medicina Tradicional Chinesa. Esta obra é toda baseada na compreensão do funcionamento do Qi em nosso corpo.

Na Medicina Tradicional Chinesa o corpo tem padrões naturais de Qi que circulam por canais denominados Meridianos. Não é possível entender completamente o conceito de Qi sem compreender o conceito de Yin e Yang, os opostos que se atraem e se complementam. O Qi pode se manifestar de diferentes formas, dependendo apenas de sua tendência para Yin ouYang. Sintomas de várias doenças são atribuídos a bloqueios, desequilíbrios e rupturas no movimento da energia Qi através dos meridianos, assim como às deficiências e desequilíbrios nos órgãos e vísceras.

O local de origem a partir de onde o Qi circula pelo corpo é uma área no abdômem, denominada Hara=腹, em hindú que signif**a barriga; Tanden=丹田em japonês; DanJeon=단전 em koreano; Dantian= ตันเถียน em tailandês; ou Tan t'ien=丹田 em chinês, que signif**a literalmente área vermelha, um ponto localizado a 6cm, mais ou menos três dedos atrás e abaixo do umbigo, examente no centro do corpo. O seu conceito é expandido para também incluir a energia exterior que vêm do Céu e da Terra. Os taoístas acreditavam que no útero o feto humano recebe um tipo especial de Qi pelo cordão umbilical, o Qi pré-natal. Antes do nascimento, ele circulava livremente em sua órbita bem como em todos os 32 meridianos de energia. Depois do nascimento e com o passar do tempo o Qi perde o seu controle sobre o corpo, não circula mais livremente, os meridianos f**am bloqueados e resultam em desequilíbrios emocionais, doenças físicas e fragilidade na velhice. Tan t'ien também é o nome dado a três principais centros de energia localizados no eixo interno de nosso corpo:
1- Tan t'ien Superior - Localizado atrás do ponto médio entre as sobrancelhas – Hipófise, que seria o terceiro olho.
2- Tan t'ien Médio - Localizado na região do Plexo - Coração.
3- Tan t'ien Inferior - Localizado três dedos abaixo do umbigo.

É esse último ao qual nos referimos, também é chamado de Mar de Energia. Na Medicina Tradicional Chinesa, o reservatório estando cheio, transborda para os oito vasos energéticos e posteriormente flui para os doze canais, cada um dos quais associados a órgãos específicos. Dessa forma o Qi circula por todo o corpo ao longo de canais, animando toda a matéria viva de nosso ser.

A Medicina Tradicional Chinesa alivia os desequilíbrios ajustando a circulação do Qi no corpo empregando diversas técnicas terapêuticas, por exemplo: tratamentos com medicamentos a base de ervas; alimentação baseada na Teoria dos Cinco Elementos; os treinamentos físicos com Qi gong, o Tai Chi Chuan, Lian Gong e outras artes marciais; Tui Nah; Shiatsu; Digitopuntura; Auriculopuntura; Reflexologia podal e manual; Acupuntura.

O Tan t'ien, portanto, é claramente a base de todo o sistema energético. Mas os órgãos de vital importância para o corpo, na medicina chinesa, são os rins, Shènzàng=腎臟,pois são eles que regulam o armazenamento e a distribuição do Qi para todo o corpo. Alguns sacerdotes das diversas religiões parecem saber disto, pois usam uma cinta, faixa ou corda exatamente nesta altura, e não é uma questão estética porque ela f**a um pouco acima da cintura. Artistas marciais também costumam amarrar uma larga faixa bem apertada nesse local, para ativar e evitar dispersão da energia. Esta importância parece estar também no judaísmo, pois encontramos no velho testamento Salmos que fazem várias referências ao coração e rins.

E na iniciação ao Zoroastrismo o sacerdote pega três cordões, que simbolizam a essência filosóf**a dessa religião: boas palavras, bons pensamentos e boas ações. Notemos aqui também haver uma ligação com a Divina Ordem do Céu, Terra e Homem, como na Santíssima Trindade, doutrina acolhida pela maioria das igrejas cristãs que professa um Deus único preconizado em três pessoas distintas: o Pai, o Filho e o Espírito Santo. O iniciado beija as cordas, que são então levadas à altura da fronte, ou terceiro olho, e então é amarrado na cintura do iniciado, na altura dos rins, simbolizando um comprometimento com essas três bases Zoroástricas, muito parecido com o judaísmo, que usa um Tefilin no braço e na cabeça para simbolizar que se está ligado a Deus.

Apesar do conceito de Qi ser importante em diversas filosofias orientais, a forma como ele é descrito e utilizado é variada e tem aspectos conflitantes entre as diferentes versões. Um dos problemas é a forma de como surge o Qi. Será que o Qi existe como uma força separada da matéria, surge a partir da matéria ou se a matéria surge a partir do Qi. Os budistas e taoístas são a favor de que a matéria surge do Qi, acreditando que a matéria é uma ilusão. Os neoconfucionistas afirmam que o Qi surge a partir da matéria.

O treinamento do Qi é compartilhado por diversas artes marciais de origem oriental, destacando-se especialmente nas artes marciais internas de origem chinesa( Neijia ), que incluem entre outras o Tai Chi Chuan. É um dos fundamentos básicos das práticas de Qi Gong, treinamentos de origem chinesa para ampliar a energia vital que também são praticados fora do contexto das artes marciais como métodos para manutenção e recuperação da saúde. Nas artes marciais internas a existência do Qi não é questionada, é tratada como um fenômeno que pode ser vivenciado e testado por aqueles que se dedicam a estes treinamentos.

Existem mestres de Qi Gong, que alegam serem capazes de manipular seus adversários a distância através do Qi. Muitos praticantes de artes marciais duvidam da veracidade de tais demonstrações. Uma história clássica é a de dois oponentes que se cumprimentam antes de uma luta, sentindo seus respectivos Qi, assim o que tinha a energia mais fraca desiste da luta sem que se tenha trocado qualquer golpe. Algumas escolas também atribuem a este conceito um aspecto metafísico ou espiritual, que pode assumir também um caráter religioso.

O conceito do Qi é muito amplo, com uma gama de signif**ados e aplicações. No Tai Chi temos a teoria do trio: Jing=荊,a essência; Qi=氣, a energia natural; Shen=沉, energia espiritual,que funcionam da seguinte maneira: o corpo físico (Jing) contém o Qi (campo elétrico que liga o físico ao espiritual) e que o Qi contém o espírito, que não tem forma e é intangível. O Qi é a ponte entre matéria e espírito, semelhante ao conceito de perispírito no Espiritismo. Também existe o conceito de que o Qi é o material básico do qual todas as coisas são feitas. O Qi pode ainda ser explicado em quatro tipos diferentes:
1- Yuan Qi - Qi original. O mais importante para o corpo. Formado pelo Qi essencial produzido a partir dos alimentos, pelo Estômago, pelo Baço/Pâncreas e pela inalação do ar límpido. É a força motriz para as atividades vitais do corpo.
2- Zhong Qi - Qi principal. Força motora que promove a respiração do Pulmão e circulação do sangue e do coração. Voz e respiração, temperatura e capacidade de movimento do corpo relacionam-se com ele, obtido principalmente pelo ar.
3- Yong Qi - Qi da nutrição. Produzido a partir da água e dos alimentos, distribuído nos vasos sanguíneos, realizando o papel da nutrição.
4- Wei Qi - Qi defensivo ou protetor. Produzido principalmente pelo estômago e pelo baço/pâncreas, é a parte mais forte convertida a partir de alimentos, e possui a característica de ser ágil e rápido nos movimentos. Está livre do controle da corrente sanguínea, circulando livremente por todo o corpo, até mesmo exteriormente pela pele. As funções do Wei Qi são defender a superfície corpórea contra fatores patogênicos exógenos, controlar o abrir e fechar dos poros cutâneos, regular a temperatura, umedecer e dar brilho à pele e aos pelos. A insuficiência de Qi no estômago, baço e pâncreas pode levar o paciente a sentir frio e facilidade em apresentar secreção pulmonar.

Os princípios biológicos, fisiológicos e psicológicos que garantem os resultados destas práticas começam a ser estudados atualmente. Os seguintes aspectos já são considerados para explicar o fenômeno Qi: poderosas técnicas de visualização; relaxamento absoluto, que pode afetar a maneira como os músculos funcionam; adequação da postura corporal; eficácia da respiração ampliada; efeitos sobre o sistema nervoso e desenvolvimento da capacidade de afetar a mente de outra pessoa.

Foi comprovado cientif**amente que o nosso corpo pode emitir energia em forma luminosa, mas não é visível para nós, pois é 1000 vezes mais fraca do que os olhos humanos podem detectar. Os cientistas afirmam que o corpo humano literalmente brilha, emitindo uma luz visível em quantidades muito pequenas e em níveis que sobem e descem durante o dia, provavelmente devido à forma do ritmo metabólico que varia ao longo do dia. Eles também afirmam que todos os seres vivos emitem essa energia luminosa, alguns menos, outros mais.

A atuação do Qi e seu efeito na atividade imunológica começou a ser estudado recentemente em laboratório, pelo Dr. Tsuyoshi Ohnishi, do Philadelphia Biomedical Research Institute. Ele procurou obter evidências científ**as objetivas da existência ou não dos efeitos Qi inibindo o crescimento de células cancerígenas. Foram usadas células cultivadas de fígado humano com câncer, separada em três grupos com a mesma contagem de células. Um especialista japonês em Qi emitiu sua energia através dos dedos sobre as vasilhas de um grupo por 5 minutos, por 10 minutos em outro, deixando um grupo sem exposição alguma. Após 24 horas, foram feitas novas contagem de células e estudo de proteínas. Foi percebido que o número de células cancerígenas nos grupos expostos ao Qi era muito menor do que o do grupo não-exposto, na faixa de 30,3% no grupo de 5 minutos e de 40,6% no grupo de 10 minutos. E a quantidade de proteína por célula era muito maior nos grupos expostos ao Qi, na faixa de 38,8% no grupo de 5 minutos e de 62,9% no grupo de 10 minutos. Como todos os grupos tinham o mesmo número de células no início do experimento, a diferença entre os dois se deu por conta do Efeito Qi. Os resultados foram signif**antes estatisticamente.

Levando isso para o mundo dos animes e mangás, o Qi que todos nós possuímos, nossa energia vital poderia ser treinada e aumentada, vindo a ser visível? Você alguma vez já se sentiu mal perto de algumas pessoas? E se sentiu bem ao lado de outras? Ou em um dia não muito agradável? Poderia isso ser um tipo de Qi que emana sem percebemos? As pesquisas estão no inicio, e a energia que possuímos é tão pequena que teríamos que evoluir milhares de vezes ou até milhões para fazer um Kamehameha, uma Genki-Dama ( Dragon Ball); Meteoro de Pégasus(Cavaleiros do ZodÍaco); Lei Gan(Yu Yu Hakusho); Ama Kakaero no Hirameki(Samurai X); Shino Ki no Hono,X-Burner(Katekyo Hitman Reborn); Chakra, Rasen-Shuriken(Naruto); Reiatsu, Gentsuga Tenshou(Bleach); Nen (Hunter × Hunter); o Mestre do Kung Fu que consegue adquirir controle do qi ao ponto de poder dominar e alterar as forças da natureza. Personagens que penetraram o ocidente através dos filmes de artes marciais, como O Tigre e o Dragão ou Herói. Existem semelhanças também entre o conceito de Qi e a Força dos cavaleiros JEDI, na série de filmes de Star Wars que sugerem que George Lucas pode ter se apropriado do conceito a partir de uma inspiração no filme Kakushi Toride no San Akunin, obra prima de Akira Kurosawa realizada em 1958.

02/12/2013

CTC - Centro de Terapias Chinesas
Nos dias 22 e 23 de Novembro, a Dra. Chen esteve presente nas Jornadas de Enfermagem na Escola Superior de Enfermagem Calouste Gulbenkian, em Braga que teve como tema "Complementaridades entre enfermagem e terapias não convencionais". Deixamos aqui uma foto da intervenção da Dra., que falou sobre o treino e a formação que os enfermeiros recebem na China, e que inclui técnicas várias de Medicina Chinesa. Muitas vezes, algumas técnicas simples e algum conhecimento de massagem, pontos de acupunctura, etc... podem ajudar muito, não só a dar mais bem-estar e conforto aos doentes, mas a ajudar na sua recuperação. A Dra. relatou vários episódios da sua juventude, quando ainda frequentava os primeiro e segundo anos do curso de Medicina - antes de ser autorizada a usar agulhas! - e em que usou métodos simples de massagem para intervenções com grande sucesso. Para uma plateia cheia de futuros enfermeiros foi informação muito valiosa, e pode ser que crie nalguns deles a vontade de saber mais sobre a Medicina Chinesa!
Nos dias 22 e 23 de Novembro, a Dra. Chen esteve presente nas Jornadas de Enfermagem na Escola Superior de Enfermagem Calouste Gulbenkian, em Braga que teve como tema "Complementaridades entre enfermagem e terapias não convencionais". Deixamos aqui uma foto da intervenção da Dra., que falou sobre o treino e a formação que os enfermeiros recebem na China, e que inclui técnicas várias de Medicina Chinesa. Muitas vezes, algumas técnicas simples e algum conhecimento de massagem, pontos de acupunctura, etc... podem ajudar muito, não só a dar mais bem-estar e conforto aos doentes, mas a ajudar na sua recuperação. A Dra. relatou vários episódios da sua juventude, quando ainda frequentava os primeiro e segundo anos do curso de Medicina - antes de ser autorizada a usar agulhas! - e em que usou métodos simples de massagem para intervenções com grande sucesso. Para uma plateia cheia de futuros enfermeiros foi informação muito valiosa, e pode ser que crie nalguns deles a vontade de saber mais sobre a Medicina Chinesa!
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Yin Yang é na Filosofia Chinesa uma representação do princípio da dualidade. Segundo este princípio, duas forças complem...
29/11/2013

Yin Yang é na Filosofia Chinesa uma representação do princípio da dualidade. Segundo este princípio, duas forças complementares compõem tudo que existe, e do equilíbrio dinâmico entre elas surge todo movimento e mutação. Essas forças são: Yin: o princípio passivo, feminino, noturno, escuro, frio e o Yang: o princípio ativo, masculino, diurno, luminoso, quente.
Descubra se você é Yin ou Yang: http://goo.gl/GiOYHI

Faça o teste e descubra se você é Yin, Yang ou o equilíbrio de ambos

02/10/2013

Satyam Shivam Sundaram - "a Realidade é Pura Consciência, e a Pura Consciência, beleza."

25/09/2013

Benefícios do Tui Na

Relaxa o stress com causas profissionais
Melhora a postura
Recupera lesões desportivas
Alivia espasmos e distensões musculares
Alivia a dor crónica
Combate a dor lombar
Alivia a dor resultante da artrite
Recupera lesões devidas a esforços repetidos
Alivia o processo inflamatório da fascite plantar
Melhora o trânsito intestinal
Proporciona alívio às dores de cabeça
Resolve a tensão muscular causada pelo stress

Tal como outras terapias orientais, o Tui Na não se destina apenas ao tratamento de condições de saúde já existentes, mas também à sua prevenção, visto que, ao manter o equilíbrio da energia, preserva a saúde como um todo, tanto a nível corporal como mental e emocional.

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Testemunhos de Pacientes da Clínica Tui Na UK York (Inglaterra)

«O Tui Na e a terapia de ventosas são o que me mantém ainda a funcionar»

«O Tui Na parece doloroso durante o tratamento, mas no dia a seguir os meus ombros, pescoço e costas estão mais flexiveis e relaxados, e a dor e a rigidez muito mais aliviadas»

«Obrigada por me manter activa!»

«O Tui Na conseguiu evitar a minha operação ao joelho por mais oito anos. É fantástico.»

«É altamente relaxante e agradável, mesmo quando dói!»

25/09/2013

Os mesmos meridianos trabalhados pela Acupuntura são a base do tratamento no Tui Na

20/09/2013
Perguntas frequentes sobre a MTC4 de setembro de 2013 às 10:37Existe ainda muito desconhecimento e muitas questões à vol...
20/09/2013

Perguntas frequentes sobre a MTC
4 de setembro de 2013 às 10:37

Existe ainda muito desconhecimento e muitas questões à volta da Medicina Tradicional Chinesa e da Acupunctura. Todos as semanas chegam ao CTC muitas perguntas sobre a Medicina Tradicional Chinesa (MTC), por telefone ou email. A Dra. Chen, uma das mais prestigiadas especialistas em Medicina Chinesa no nosso país, e responsável pelo CTC, procura aqui responder a algumas das perguntas mais frequentes.

"Sempre pensei que a Acupunctura servia para tratar apenas problemas musculares, e possivelmente o tabagismo? Como é que existem tantos outros problemas que vocês tratam? E qual é a diferença entre MTC e Acupunctura?"

Uma das principais confusões acerca da Acupunctura prende-se com o facto da maioria das pessoas não saberem qual o seu lugar na Medicina Tradicional Chinesa. A MTC é um sistema completo de medicina, do qual a Acupunctura é apenas uma das terapias. A MTC inclui também a Fitoterapia, palavra que designa as milhares de fórmulas à base de plantas e outros elementos da natureza e que ao longo de séculos foram sendo aperfeiçoadas até constituírem uma farmacopeia tão extensa ou mais do que a da Medicina Ocidental. Inclui também um sistema completo de massagem, designado como Tuina (e que está na base de muitos sistemas comuns no Ocidente, como a Osteopatia ou a Quiroprática), inclui a Moxabustão e também um sistema completo de prescrições de dieta e de exercício, bem como uma quantidade enorme de técnicas de medicina energética, resultado de investigações que têm vindo a ser feitas nas últimas décadas, usando electricidade, ultrasons, laser e muitos outros métodos, que continuam em grande desenvolvimento na China, Coreia e Japão.

Assim, a MTC é um sistema médico completo, com os seus métodos de diagnóstico e de tratamento, muito variados, e que possui efectivamente protocolos de tratamento para qualquer tipo de doença ou patologia. De entre milhares de problemas, os problemas musculares (entorses, rupturas musculares, contraturas, etc...) e o tabagismo são dos mais mencionados simplesmente porque a MTC é tão eficiente a tratá-los, particularmente em termos de rapidez. Mas existem muitas outras doenças que a MTC trata tão bem como estas, simplesmente isso não é do conhecimento geral. No CTC usamos todas as terapias que existem na MTC – somos Centro de Terapias Chinesas, e não Centro de Acupunctura – como seria o caso num hospital da China, que é procurado por pacientes com qualquer tipo de doença.


"Mas então existem doenças que a MTC trata com Acupunctura, e outras que são tratadas com Fitoterapia? Como é que isso funciona?"

Não. A grande maioria das doenças são tratadas com uma combinação de vários métodos, e geralmente a Acupunctura e a Fitoterapia são os dois principais. No CTC usamos frequentemente uma combinação de Fitoterapia, Acupunctura e Tuina (massagem), mas podemos também usar outros métodos. Muitas vezes usamos só a Fitoterapia, algo que por exemplo é comum nos hospitais na China, onde cada médico chega a atender centenas de pacientes por dia. Aqui no CTC é um pouco mais frequente usar só Acupunctura, e às vezes só Tuina (este último caso é comum em tratamentos de crianças). Os melhores resultados são muitas vezes obtidos combinando várias terapias. Embora não haja muitos estudos nesse sentido - a maioria dos estudos científicos têm-se focado em avaliar fórmulas individuais de Fitoterapia ou protocolos individuais de Acupunctura - quase todos os estudos que incluíram vários tipos de tratamento apontam nesse sentido: os melhores resultados são obtidos combinando várias terapias.


"Mas quais são as grandes diferenças entre a MTC e a Medicina Ocidental?"

Muitas vezes dizemos que a diferença básica entre as duas é que a Medicina Ocidental se foca na doença e nos sintomas, procurando eliminá-los ou suprimi-los, enquanto a MTC procura a raiz e a causa profunda do problema, e tenta restabelecer a saúde no seu todo. Por exemplo, no CTC tivemos um paciente com dores muito fortes na zona do pulso e do polegar, “quase como se fossem facadas”. Tinha andado mais de dois anos em consultas de Medicina Ocidental, tendo-lhe sido diagnosticada uma tendinite e receitados anti-inflamatórios e analgésicos, que passado um período deixaram de fazer efeito. No CTC descobrimos um problema na zona cervical que estava a bloquear o meridiano do Pulmão, transmitindo a dor até ao pulso, e tratámos o paciente sem sequer tocar na mão dele. Em quatro sessões as dores praticamente desapareceram. Noutro exemplo, uma paciente chegou ao CTC com fibromiomas no útero; todos os médicos tinham recomendado retirar o útero. Mas para nós, no CTC, a causa era uma estagnação do sangue com vazio de energia, por causa de uma deficiência da energia do Rim (comum a partir de certa idade). Simplesmente tratando esta causa – promovendo a circulação e tonif**ando a energia e o Rim – os fibromiomas desapareceram por si sós.

A MTC olha para o corpo como um todo capaz de regular de modo extraordinário as suas funções, mantendo um equilíbrio que ajuda a combater doenças, problemas fisiológicos e condições externas adversas.Todos sabemos intuitivamente isso: o nosso corpo, em condições normais deveria poder resistir a germes e micróbios, deveria poder ingerir as quantidades de comida que quisesse sem engordar especialmente, ou açúcar sem desenvolver diabetes. Todos conhecemos casos destes, mas também conhecemos os casos em que o corpo das pessoas não consegue regular esses factores e precisa de ajuda. É esta capacidade de auto-regulação e de cura interna que a MTC procura estimular e usar. Essa “energia” própria que o corpo tem, a que os chineses chamam Qi, é a energia que as agulhas da Acupunctura ou as propriedades das plantas naturais, vão mobilizar, para que seja o nosso corpo a curar-se a si próprio.


"Quais as principais razões que levam as pessoas a procurar a acupunctura em Portugal?"

Só podemos falar do CTC e da realidade que lá observamos. Tratamos um pouco de tudo; ao longo dos anos, pelo nosso constante esforço de educação dos nossos pacientes e pelo boca-a-orelha natural quando os resultados são bons, acabamos por tratar um pouco de tudo. Mas possivelmente os problemas mais comuns que nos aparecem aqui são os seguintes, não necessariamente por ordem de importância. Depressão e stress, gestão da ansiedade, todo o género de quadro deste tipo, incluindo fobias e ataques de pânico, etc… Problemas musculares de todos os tipos, desde as simples entorses ou torcicolos até rupturas musculares, recuperação de lesões, etc… Problemas de circulação são também muito comuns, com tratamentos a pernas inchadas, varizes, pernas cansadas, edema e assim por diante incluindo questões de estética. E finalmente, somos muito conhecidos pelos tratamentos ao tabagismo e também pelo nosso programa de emagrecimento, que tem resultados muito bons.


"Ainda há um grande cepticismo da Medicina Ocidental face à Medicina Tradicional Chinesa? Ou há cada vez mais médicos ocidentais a acreditar nesta terapia? Como reagem normalmente?"

A situação mudou muito de há 20 anos para cá. Naquela altura, era raro encontrar um médico português que acreditasse na MTC; hoje, temos mesmo muitos pacientes que nos chegam enviados pelos próprios médicos de família ou especialistas, que como já viram resultados com alguns pacientes, tendem a enviar-nos mais. Por exemplo, há uma série de médicos que já viram excelentes resultados do CTC para tratamento de hérnias discais, e nos enviam pacientes que normalmente seriam encaminhados para cirurgias, para tentar evitar essas mesmas cirurgias. Com todos os benefícios para o sistema de saúde ao nível de custos! Há também médicos que já nos mandam os seus pacientes de cancro, para tratar e gerir os efeitos secundários dos tratamentos mais agressivos, de quimio ou radioterapia.

Mas a maioria dos médicos ainda não sabe bem tudo o que a MTC pode tratar, e claro… continua a existir muito cepticismo e mesmo oposição em muitos médicos.


"Quais as grandes vantagens da Medicina Tradicional Chinesa face à Ocidental? Existem estudos que revelem isso mesmo com casos reais?"

A MTC leva grande vantagem na questão da prevenção e da manutenção da saúde em geral. Porque trabalha na fronteira entre o que é emoção e mente, e o que é matéria e"energia", consegue muitas vezes reverter problemas antes que eles se tornem mais graves. A MTC vê o corpo/mente no seu todo, e os médicos de MTC muitas vezes dão-se conta de que problemas que aparentemente não têm a ver um com o outro, estão de facto ligados, porque a dada altura na vida do paciente algum desequilíbrio surgiu que se propagou a outros orgãos ou sistemas, e anos mais tarde pode surgir uma doença grave. Costumamos também dizer por esse motivo que a MTC se preocupa mais “com a causa profunda dos problemas, do que com os sintomas”. É muito comum na Medicina Ocidental que a única coisa que seja proposta ao paciente seja uma maneira de gerir, p.ex. as dores. Isso é importante claro, a queixa principal do paciente são as dores e é disso que eles e quer livrar. Mas se não olharmos mais fundo, as dores vão voltar - ou nunca vão desaparecer realmente, apenas serão tapadas por anti-inflamatórios ou analgésicos - e o paciente pode f**ar dependente dos fármacos que lhe receitaram, ou nunca recuperar uma qualidade de vida normal. Este é apenas um exemplo, mas ilustra bem alguma da diferença conceptual entre os dois tipos de medicina.

Por definição, a prevenção é difícil de controlar, já que ela consiste na ausência de sintomas ou problemas! Só conseguimos medir bem os tratamentos uma vez que os problemas e doenças se manifestaram. A Organização Mundial de Saúde, por exemplo, mantém uma lista de doenças a tratar com Acupunctura (ou MTC em geral), dividida em quatro grandes grupos: patologias para as quais a MTC demonstrou a sua eficácia e para as quais deveria ser o tratamento principal, patologias para as quais se demonstrou a eficácia mas que necessitam de mais estudos, patologias para as quais parece haver eficácia, mas em que a Acupunctura pode ser usada, sobretudo porque o tratamento convencional também é muito complexo, e finalmente um pequeno grupo de patologias para as quais a Acupunctura pode ser tentada em certas circunstâncias especiais.

Este estudo pode ser consultado aqui:

http://apps.who.int/medicinedocs/en/d/Js4926e/2.html

Over its 2500 years of development, a wealth of experience has accumulated in the practice of acupuncture, attesting to the wide range of diseases and conditions that can be effectively treated with this approach. Unlike many other traditional methods of treatment, which tend to be specific to their...

15/09/2013

O universo inteiro está contido no corpo, o corpo inteiro no coração. Assim o coração é o núcleo de todo universo.
Ramana Maharshi.

Pontos de acupressão
13/09/2013

Pontos de acupressão

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85813040

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