19/06/2025
Boicote aos Sahajiya-Babajis
[Em seu perfil pessoal no Facebook, Srila Gurudeva, Srila Bhaktivedanta Vana Gosvami Maharaja, solicitou a todos que leiam e compartilhem a aula de Srila Narayana Gosvami Maharaja apresentada a seguir. Além disso, Srila Gurudeva destacou a importância da leitura do livro Five Essential Essays (Cinco Ensaios Essenciais), cujo link está disponível ao final da página.]
Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
Holanda, 10 de junho de 2001
Quero explicar algo para que vocês tenham muito cuidado. Estou recebendo perguntas sobre os livros publicados pelos babajis de Vraja. Eles aceitam Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda Prabhu e o Casal Divino Sri Sri Radha-Krsna. Eles não escreveram seus próprios livros. Eles apenas pegam livros como Stava-mala, de Srila Rupa Gosvami, Stavavali e Vilapa Kusumanjali, de Srila Raghunatha dasa Gosvami, Radha-rasa-sudhanidhi, de Sri Prabhodananda Sarasvati, e outros livros dos Gosvamis. Eles pegaram as explicações de nossos Gosvamis, que estão em sânscrito, e simplesmente as traduziram para o bengali. Tudo parece estar bem. No entanto, vocês devem saber quais são os defeitos desses babajis e devem ter muito cuidado. Vocês devem anotar cuidadosamente os defeitos deles em seus corações e cadernos.
Em primeiro lugar, eles não aceitam que a Gaudiya Vaisnava Sampradaya seja um dos sakhas (ramos) da Brahma-Madhva Sampradaya, embora esse fato tenha sido claramente explicado por Sri Kavi Karnipura, Srila Jiva Gosvami e, depois, por Sri Baladeva Vidyabhusana Prabhu. Isso também foi explicado por Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, por meu Gurudeva, ou seja, Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, e também por Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja.
Em segundo lugar, eles pensam que Sri Prabhodananda Sarasvati e Prakasananda Sarasvati são a mesma pessoa, embora haja tanta diferença entre eles. Isso não pode ser verdade. Será que uma pessoa da Ramanuja Sampradaya se rebaixaria a se tornar um mayavadi como Prakasananda Sarasvati e depois se tornaria novamente Prabhodananda Sarasvati, que era tão exaltado e que se tornou o guru de Srila Gopala Bhatta Gosvami? Essa ideia é absurda. Prabhodananda Sarasvati e Prakasananda Sarasvati eram contemporâneos. A mesma pessoa iria para frente e para trás, sendo um Vaisnava no sul da Índia, depois se tornando um mayavadi, novamente se tornando um Vaisnava em Vrndavana e novamente se tornando um mayavadi? Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura escreveu vividamente sobre isso, e grandes historiadores e pesquisadores também rejeitaram a ideia de que eles são a mesma pessoa.
Em terceiro lugar, eles não dão a devida honra a Sri Jiva Gosvami, e isso é um grande erro. Este é um ponto vital. Eles dizem que Jiva Gosvami está no humor de svakiya-bhava, que ele nunca apoiou parakiya-bhava e que é contra parakiya-bhava. Eles dizem que em suas explicações do Srimad Bhagavatam e Brahma-samhita, em seus próprios livros como Gopala Campu e, especialmente, em seu Sri Ujjvala-nilamani tika, ele escreveu contra o parakiya-bhava. Esse é o maior erro deles. Não aceitamos essas afirmações de forma alguma.
Srila Jiva Gosvami era rupanuga, um seguidor puro de Srila Rupa Gosvami e Sri Rupa Manjari. No entanto, para alguns devotos que não eram muito qualificados naquela época, que eram iniciantes e que não sabiam o que era parakiya-bhava — até mesmo em Vraja há muitas pessoas assim —, ele parecia favorecer o humor de svakiya-bhava. Para que alguns seguidores pudessem chegar pelo menos no estágio de vidhi-marga (adoração de acordo com as regras e regulamentos do Narada-pancaratra), Jiva Gosvami escreveu como se fosse um defensor do humor de svakiya-rasa. Ele queria que, por meio disso, alguns de seus seguidores se tornassem qualificados e, então, chegassem ao humor de parakiya. Para pessoas qualificadas, ele escreveu sobre como o parakiya-bhava está presente em Vraja e o svakiya-bhava está presente em Dvaraka. Ele escreveu isso de forma vívida e também aceitou isso. Ele nunca poderia ser contra os ensinamentos de Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami e Sri Caitanya Mahaprabhu. Ele nunca poderia ser assim. Ele era um seguidor da mesma ideia fundamental de parakiya-bhava que Rupa Gosvami. Para algumas pessoas que não eram qualificadas, ele escreveu de outra maneira, mas os babajis de Vraja não conseguem conciliar isso. Eles são ignorantes. Eles se opuseram a Srila Jiva Gosvami e ficaram do lado de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, embora, na verdade, não haja nenhuma disputa entre Jiva Gosvami e Visvanatha Cakravarti Thakura.
Tudo o que Jiva Gosvami escreveu para o benefício dos seguidores não qualificados está em consonância com o tattva-siddhanta, verdades filosóficas estabelecidas. Ele escreveu que, pelo tattva, as gopis são krsna-svakiya.
ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis
tabhir ya eva nija-rupataya kalabhih
goloka eva nivasaty akhilatma-bhuto
govindam adi-purusam tam aham bhajami
(Brahma Samhita)
["Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, que reside em Seu próprio reino, Goloka, com Radha, que se assemelha à Sua própria figura espiritual e que personifica a potência extática (Hladini). Suas companheiras são Suas confidentes, que personificam extensões de Sua forma corporal e que estão imbuídas e permeadas com rasa espiritual sempre feliz."]
Nija-rupataya kalabhih. As gopis são o poder de Krishna. Elas não podem ser parakiya aos olhos do tattva-siddhanta. Elas são iguais a Krishna. Elas são o poder de Krishna. Elas também não são esposas de nenhum gopa (vaqueiro) de Vrndavana. Todas elas são amadas por Krishna e não são diferentes dEle. Assim, de acordo com o tattva, elas são svakiya. (“Sva” significa “próprio” e “kiya” significa “sampatti”, “riqueza”.) Isso significa que elas pertencem a Krishna, são propriedade de Krishna e são o Seu poder. Visvanatha Cakravarti Thakura escreveu na linha do rasa-siddhanta ou rasa-tattva. Em rasa-tattva, Yogamaya providenciou que tanto as gopis quanto Krishna pensassem que as gopis eram casadas com outros gopas e, portanto, eles tinham um relacionamento amoroso. Se não fosse assim, não haveria rasa alguma. (“Para” significa “maior”, a maior riqueza de alguém, e também significa “outro”, a riqueza de outra pessoa. Portanto, o significado tanto em tattva-siddhanta quanto em rasa-siddhanta é harmoniosamente conciliado).
Srila Rupa Gosvami explicou todas essas coisas, especialmente no Ujjvala Nilamani, e também em seus outros livros. As gopis são de Krishna, elas são o Seu poder, mas para rasa, é dito que elas são parakiya.
O que é parakiya? Existem dois princípios: atma-rasa e para-rasa, ou eka-rasa e aneka-rasa. Krishna é eka-rasa ou atma rasa. Ele é uma rasa. Em outras palavras, Ele é a encarnação completa de rasa. Ele é atmarama e aptakama. Ele está sempre pleno e satisfeito em Si mesmo. Ele não precisa de nada nem ninguém para ser feliz. As gopis são o Seu próprio poder.
Sakti-saktimatayor-abheda. Sakti, a energia, e saktiman, o possuidor dessa energia ou poder, são ambos um só. Eles são idênticos. No entanto, embora Krishna tenha essa qualidade, Ele também é para-rasa. Para-rasa significa que as gopis são vaishisteya; isto é, elas também têm uma especialidade que as distingue de Krishna. Embora elas sejam parte de Krishna, e embora estejam unidas a Ele, a especialidade é que elas O servem no humor de rasa. Krishna é o desfrutador e elas são o recipiente ou reservatório de amor e afeto. Krishna também quer saborear o humor delas. Aneka-rasa ou para-rasa é a rasa das gopis, e Krishna quer saborear essa rasa de várias maneiras. Essa rasa está na forma de parakiya rasa, e este é o significado de parakiya rasa, nada mais. Estas são compreensões filosóficas de alto nível, e Srila Bhaktivinoda Thakura explicou todas essas verdades.
Portanto, Jiva Gosvami não tem uma opinião diferente da de Rupa Gosvami. Eles têm exatamente a mesma opinião. Visvanatha Cakravarti Thakura provou que Jiva Gosvami estava em parakiya-bhava e que ele aceitou o Srimad Bhagavatam e o Ujjvala-nilamani. [Em seu próprio Ujjvala-nilamani tika, Srila Jiva Gosvami escreveu: “Svecchaya likitam kincit, atra kincid parecchaya. Escrevi algumas coisas por meu próprio desejo e outras pelo desejo de outros. As partes que são consistentes, nas quais svakiya e parakiya são reconciliadas e estão em linha com Rupa Gosvami, são meu desejo, e as partes que não são reconciliadas foram escritas pelo desejo de outros”.]
Escrevi sobre todos esses tópicos em meu livro chamado Prabandha Pancakam, Cinco Ensaios Essenciais (https://www.purebhakti.com/resources/ebooks-magazines/bhakti-books/english/12-five-essential-essays). Vocês devem tentar conhecer esses assuntos plenamente. Os babajis dizem que não somos um ramo da linha de Madhvacarya. Eles dizem que Madhvacarya tem uma opinião diferente da dos Gaudiya Vaisnavas. Mas isso está completamente errado. Temos tantas especialidades que estão presentes na linha de Madhvacarya.
Além disso, dizem que, como Caitanya Mahaprabhu recebeu sannyasa de Kesava Bharati, um mayavadi, Ele próprio deve ser um mayavadi. Nós não aceitamos isso. O verdadeiro guru de Mahaprabhu foi Isvara Puripada, Ele apenas recebeu vesa, um pano vermelho, de Kesava Bharati, e não há mal nenhum nisso. Madhvacarya também fez isso, assim como Ramanujacarya.
[Eis um outro ponto: Sri Madhvacarya aceitou sannyasa de Acyutapreksa, que também era um kevaladvaita-vadi. Suponhamos que aceitemos a opinião da parte contrária, apenas para fins de argumentação. Nesse caso, se Mahaprabhu é um kevaladvaita-vadi sannyasa, então, pela mesma lógica, Madhvacarya também o é. Onde, então, está o obstáculo para Sriman Mahaprabhuji estar no Madhva Sampradaya, se ambos aceitaram a sampradaya do advaita-vadi Sankara?
Eis um segundo ponto: Sri Madhvacarya aceitou eka-danda (um único bastão de renúncia) de acordo com os costumes e regulamentos da Sankara Sampradaya. Seria logicamente consistente dizer que Sri Caitanya Mahaprabhu seguiu seu exemplo ideal e também aceitou eka danda-sannyasa de um sannyasi da Sankara Sampradaya, chamado Sri Kesava Bharati. A partir disso, parece claro que os Gaudiya Vaisnavas estão na linha de Sri Madhvacarya (trecho do livro “Cinco Ensaios Essenciais”).] O voto de sannyasa pode ser aceito dessa forma. [Durante o tempo do Senhor Caitanya, a influência de Sankaracarya na sociedade era muito forte. As pessoas pensavam que só se podia aceitar sannyasa na sucessão discipular de Sankaracarya. O Senhor Caitanya poderia ter realizado Suas atividades missionárias como chefe de família, mas Ele considerava a vida familiar um obstáculo à Sua missão. Portanto, Ele decidiu aceitar a ordem de vida renunciada (sannyasa). Como o fato de aceitar sannyasa também tinha como objetivo atrair a atenção do público, o Senhor Caitanya, não querendo perturbar as convenções sociais, aceitou a ordem de renúncia de um sannyasi na sucessão discipular de Sankaracarya, embora o voto de sannyasa também fosse sancionado na Vaisnava sampradaya (CC Adi-lila 3.34, significado).]
No entanto, Mahaprabhu recebeu o gopala-mantra e outros mantras de Isvara Puripada. Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Rupa Gosvami e Srila Jiva Gosvami aceitaram isso — que Caitanya Mahaprabhu não era um mayavadi. Madhavendra Puripada também recebeu sannyasa de um mayavadi, mas recebeu iniciação diksa na linha de Madhva, e Laksmipati Tirtha foi seu guru.
Estamos, portanto, em uma única linha. Há uma pequena diferença em upasana-marga, mas em tattva somos ambos iguais. Sri Baladeva Vidyabhusana Prabhu escreveu sobre isso de forma muito vívida, e a opinião de Kavi-karnapura também é que estamos na Madhva Sampradaya. Ele escreveu um sloka (verso) sobre isso.
Outro ponto é que os babajis não aceitam que Srila Baladeva Vidyabhusana esteja na linha Gaudiya Vaisnava. Eles se opõem veementemente a esse entendimento. No entanto, se Baladeva Vidyabhusana Prabhu está fora de nossa Gaudiya Sampradaya, então quem é nosso salvador? Ele foi a Galta Gaddi, em Jaipura, e derrotou os Sri Vaisnavas. Ele disse a eles que Srimati Radhika deveria estar à esquerda de Krishna. Ele escreveu um comentário sobre o Vedanta Sutra chamado Govinda-bhasya, e esse comentário foi aceito como o Gaudiya-bhasya (comentário representando a Gaudiya Sampradaya).
[No que diz respeito a nós, da Madhva-Gaudiya Sampradaya, nossos acaryas aceitaram o Srimad-Bhagavatam como o comentário natural sobre o Brahma-sutra. A Gaudiya Sampradaya não fez nenhum comentário sobre o Brahma-sutra porque aceitou — assim como Caitanya Mahaprabhu — que o Srimad-Bhagavatam é o comentário natural do Brahma-sutra, pois também foi escrito por Vyasadeva, o autor original desta escritura. Se o autor fez seu próprio comentário, não havia necessidade de outro. Esta é o Gaudiya-vaisnava-siddhanta. Algum tempo atrás, porém, em Jaipur, houve um desafio de que a Gaudiya Sampradaya não teria comentários sobre o Vedanta-sutra. Visvanatha Cakravarti Thakura foi convidado a ir até lá, porque era o estudioso Vaisnava mais antigo. Ele morava em Vrndavana naquela época e, como já estava muito idoso, ele autorizou Baladeva Vidyabhusana que fizesse o comentário: “Faça você. Não há necessidade disso, mas as pessoas estão perguntando: 'Onde está o seu comentário sobre o Vedanta-sutra?'” Portanto, por ditado de Govindaji em Jaipur, Baladeva Vidyabhusana escreveu o comentário sobre o Brahma-sutra chamado Govinda-bhasya. Dessa forma, a Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya também tem um comentário sobre o Brahma-sutra, e isso é necessário (trecho da palestra de Srila Prabhupada em 30 de setembro de 1973).]
Se Baladeva Vidyabhusana Prabhu não está em nossa sampradaya, em que sampradaya ele está? Todos os seus comentários estão na linha de Srila Rupa Gosvami e de nossos acaryas Gaudiya Vaisnava. Se Baladeva Prabhu está fora de nossa sampradaya, tudo estará acabado. Este é um ponto vital.
Além disso, esses babajis dizem que se alguém usa o traje açafrão de sannyasa, ele não está na linha Gaudiya Vaisnava. Essa ideia deles não está correta. Está declarado no Caitanya Caritamrta:
kiba vipra, kiba nyasi, sudra kene naya
yei krsna-tattva-vetta, sei 'guru' haya
["Não importa se uma pessoa é um vipra (erudito em sabedoria védica), se nasceu em uma família inferior ou se está na ordem de vida renunciante. Se ela é mestre na ciência de Krishna, ela é o mestre espiritual perfeito e genuíno." (Madhya-lila 8-128)]
Krsna dasa Kaviraja Gosvami escreveu: “kiba nyasi”. “Nyasi” significa “sannyasi”. Isvara Puripada, Madhavendra Puripada e todos os renunciantes de sua linhagem eram sannyasis vestidos com roupas cor de açafrão. Há muitos associados de Caitanya Mahaprabhu que usavam roupas cor de açafrão. Svarupa Damodara também usava roupas cor de açafrão. Que mal havia nisso? O tecido açafrão é o sinal da renúncia. É a cor do anuraga, o apego a Krishna. Por ser uma cor, é usado pelas sadhvis. “Sadhvi” significa uma mulher casada, uma mulher que não é viúva. “Casada” significa ter Krishna como seu amado. Nós não somos viúvas, mas aquelas que usam tecidos brancos são viúvas.
De onde veio essa palavra “babaji” em nossa linhagem? Ela veio de quem? Na nossa linhagem, temos Isvara Puripada, Madhavendra Puripada, Sri Caitanya Mahaprabhu, Nityananda Prabhu e, depois deles, Sri Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Srila Raghunatha Bhatta Gosvami, Sri Jiva Gosvami, Sri Gopala Bhatta Gosvami e Sri Raghunatha dasa Gosvami. Depois deles, Krsna dasa Kaviraja Gosvami e Vrndavana dasa Thakura, e então Narottama dasa Thakura, Syamananda dasa, Srinivasa Acarya e Visvanatha Cakravarti Thakura. Onde está a palavra babaji? Alguém era conhecido como babaji? De onde veio essa palavra babaji? Os babajis não têm resposta. Esses Vaisnavas eram todos paramahamsa, não babajis.
Sri Sanatana Gosvami não usava roupas cor de açafrão porque tinha grande honra pelas roupas cor de açafrão ou avermelhadas de Sri Caitanya Mahaprabhu. Ele pensava: “Não posso ser como Ele, não sou tão elevado”. Portanto, por honra e reverência, ele usava roupas brancas e costumava adorar essas roupas cor de açafrão.
Em Vraja, os Vrajavasis costumavam chamar Sanatana Gosvami de “baba”. Eles chamavam Sanatana Gosvami de bara-baba (sadhu mais velho), e Rupa Gosvami de chota-baba (sadhu mais jovem). Depois deles, outros em sua linhagem adotaram o traje branco; mas então, após a época de Visvanatha Cakravarti Thakura, eles se desviaram. Alguns, como Jagannatha dasa Babaji, Madhusudana dasa Babaji e Gaura Kisora dasa Babaji, adotaram esse nome babaji por humildade, e todos costumavam chamá-los assim. [“Baba” significa “sadhu” ou “pai”, e “ji” é um sufixo que significa “respeitável”. Esses mukta-mahapurusas são paramahamsas e também são os associados eternos de Radha e Krishna. Eles estão muito acima da concepção de babaji ou sannyasa (que está dentro do sistema varnasrama). Portanto, para eles, aceitar a nomenclatura babaji é uma demonstração de humildade.]
[Depois de Sriman Mahaprabhu, Seus lila-parikaras (companheiros eternos de Seus passatempos), como os seis Gosvamis, Sri Lokanatha e Bhugarbha, e mais tarde Sri Krsnadasa Kaviraja, Sri Narottama Thakura e Sri Visvanatha Cakravarti Thakura, eram naturalmente niskincana paramahamsa Vaisnavas. Não havia necessidade de vestirem sannyasa-vesa, roupas açafrão. Em segundo lugar, Sriman Mahaprabhu havia realizado a lila de usar sannyasa-vesa e roupas cor de açafrão. Assim, considerando-se sem valor, humildes e desqualificados, esses mahatmas não usavam sannyasa-vesa e roupas cor de açafrão, a fim de mostrar honra e respeito ao vesa de Sriman Mahaprabhu e também para manter suas próprias identidades como servos sob o abrigo de Seus pés de lótus. Por outro lado, a fim de expressar veneração pelo niskincana paramahamsa-vesa dos associados de Sriman Mahaprabhu e, sob sua orientação, pregar Sua mensagem em todo o mundo, muitos akincana Vaisnavas no caminho do raganuga-bhajana, segurando o paramahamsa-vesa sobre suas cabeças, aceitaram uma posição abaixo de seus superiores adoráveis, vestindo o tecido açafrão do sannyasa asrama, que está incluído no sistema do varnasrama dharma. Esses dois costumes, cada um com seu próprio lugar, são ambos extremamente belos e também estão completamente de acordo com o siddhanta. Hoje, o suddha-hari-bhakti foi, está sendo e continuará sendo pregado e difundido em todo o mundo por esses mahapurusas, grandes santos aperfeiçoados, que vestem este segundo tipo de niskincana sannyasi-vesa (trecho do livro Cinco Ensaios Essenciais).]
Quando Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura viu que muitos babajis eram agora falsos, que estavam com viúvas matajis e gerando filhos, ele ficou muito furioso e disse que aceitaríamos novamente o mesmo tecido açafrão de outros como Ramanujacarya, Madhvacarya, Mahaprabhu e Isvara Puripada. Então, ele pregou isso em todo o mundo.
Naquela época, as pessoas de família que tinham um caráter frouxo e não tinham status na sociedade honravam esses babajis falsos. É por isso que Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura reintroduziu o tecido avermelhado e o sannyasa. Atualmente, aqueles que antes estavam na Gaudiya Matha, mas que foram expulsos por se tornarem luxuriosos, embora sejam falsos, agora se autodenominam babajis.
Os babajis criticam especialmente Srila Bhaktivinoda Thakura, dizendo que ele não tinha um guru. Essa é uma ideia falsa. Srila Bhaktivinoda Thakura pregou o nome e as glórias de Sri Caitanya Mahaprabhu e da Gaudiya Vaisnava Sampradaya para o mundo inteiro. Ele escreveu centenas de livros. Ainda assim, os babajis dizem que ele não tinha um guru adequado e que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada também não tinha um guru adequado.
[Um sadhaka pode receber bheka (sannyasa vesa) de algum guru adequado e, alternativamente, quando surge o vairagya genuíno (em bhava-bhakti), ele pode aceitar bheka de si mesmo. Haridasa Thakura, os Seis Gosvamis, Lokanatha Gosvami e outros são exemplos da prática de aceitar bheka de si mesmo. Essa também é a maneira como Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura aceitou sannyasa-vesa após o desaparecimento de Srila Gaura Kisora dasa Babaji, de quem ele havia recebido os diksa-mantras. Vemos por esses exemplos que aceitar bheka dessa maneira está totalmente de acordo com os sastras. Sri Ramanujacarya também aceitou tridandi-sannyasa de si mesmo após o desaparecimento de seu guru, Srila Yamunacarya (trecho do livro Cinco Ensaios Essenciais).]
Vocês devem saber que Srila Bhaktivinoda Thakura estava no Bhagavata-parampara de Srila Jagannatha dasa Babaji Maharaja. Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura também estava na linhagem do mesmo Jagannatha dasa Babaji Maharaja, Srila Bhaktivinoda Thakura e de seu guru, Srila Gaura Kisora Das Babaji Maharaja. Todos eles estavam na mesma linhagem.
Aqueles que estão na linhagem babaji dizem que nosso Guru Maharaja, Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, e até mesmo Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja, não estavam na linha discipular adequada, e que eles não têm guru-parampara. Mas, na verdade, são os babajis que não estão no guru-parampara.
Vi na França que muitos devotos abandonaram Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja e se tornaram babajis. Eles adotaram a babaji-vesa, a dor-kaupin e assim por diante. Então, depois de dois anos, eles caíram com mataji-babajis. Eles aceitaram e passaram a viver com mulheres divorciadas. Eles estão fadados a fazer isso. Assim, são completamente ignorantes aqueles que não aceitam que Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja, nosso Guru Maharaja, Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, Srila Bhaktivinoda Thakura e todos os outros Vaisnavas de alta classe estão na linhagem Gaudiya. Se vocês lerem os livros deles, poderão ver esse veneno surgir.
avaisnava-mukhodgirnam putam hari-kathamrtam
sravanam naiva kartavyam sarpocchistam yatha payah
(Padma Purana)
["Não se deve ouvir nada sobre Krishna de um não-Vaisnava. O leite tocado pelos lábios de uma serpente tem efeitos venenosos. Da mesma forma, as conversas sobre Krishna dadas por um não-Vaisnava também são venenosas."]
O Vilapa Kusumanjali, de Srila Raghunatha dasa Gosvami, e outros livros como Krsna Bhavanamrta, Radha-rasa-sudhanidhi e Stava-vali são todos bons livros. Eles são amrta, néctar. No entanto, vocês não devem ouvi-los de não-Vaisnavas; caso contrário, as ideias falsas desses não-Vaisnavas surgirão e vocês se desviarão. Tenham muito cuidado com isso.
Outro ponto é em relação ao bhajana-pranali. Em vez de dar o processo adequado às pessoas apropriadas, esses babajis dão a sua própria versão do bhajana-pranali sem dar o treinamento adequado e sem considerar se uma pessoa é qualificada ou não. Seus supostos discípulos não sabem quem é Krishna ou o que é bhajana. Eles não conhecem nenhuma definição de bhakti e nem mesmo sabem como se limpar depois de evacuar. Eles não sabem nada. O que será deles?
naitat samacarej jatu
manasapi hy anisvaram
vinasyaty acaran maudhyad
yatharudro 'bdhi-jam visam
["Aquele que não é um grande controlador nunca deve imitar o comportamento de personalidades governantes, mesmo mentalmente. Se, por tolice, uma pessoa comum imitar tal comportamento, ela simplesmente se destruirá, assim como uma pessoa que não é Rudra se destruiria se tentasse beber um oceano de veneno." (SB. 10.33.31)]
Se alguém não é qualificado, mas quer beber veneno como Sankara fez, ele morrerá imediatamente. Primeiro, sejam Sankara, e depois bebam veneno. Primeiro, sejam qualificados.
Primeiro, vocês devem conhecer o Upadesamrta de Srila Rupa Gosvami: vaco vegam manasa krodha vegam. Leiam também o Manah Siksa. Primeiro aprendam o tattva: maya-tattva, jiva-tattva e krsna-tattva. Depois, se vocês tiverem uma avidez verdadeira, poderão ler esses outros livros. Caso contrário, se vocês não aprenderem esses princípios primeiro, se tornarão luxuriosos e estarão fadados a se desviar e abandonar o bhajana e o sadhana.
Devemos ler o Jaiva Dharma. Nesse livro, Srila Bhaktivinoda Thakura explicou todas as ideias de Srila Rupa Gosvami. Primeiro, aprendam: “trnad api sunicena taror api sahisnuna, amanina manadena kirtaniyah sada harih”, que significa: “Pode-se cantar o santo nome do Senhor com humildade, considerando-se inferior à uma palha na rua. Deve-se ser mais tolerante do que uma árvore, e ser desprovido de todo senso de falso prestígio, estando pronto para oferecer todo respeito aos outros. Nesse humor, pode-se cantar o santo nome do Senhor constantemente.” Isso foi aconselhado por Sri Caitanya Mahaprabhu:
ye-rupe la-ile nama prema upajaya
tahara laksana suna, svarupa-rama-raya
["Ó Svarupa Damodara Gosvami e Ramananda Raya, ouçam de Mim os sintomas de como se deve cantar o maha-mantra Hare Krsna para despertar muito facilmente o amor adormecido por Krsna." (Antya 20.21)]
O próprio Caitanya Mahaprabhu nos deu a instrução de ter essas qualidades. Tentem desenvolver essas qualidades e, então, vocês poderão ler os outros livros. Há tantos devotos ao redor do mundo, especialmente na França, que estão lendo todos esses livros elevados. No entanto, eles não conhecem krsna-tattva ou qualquer outro tattva, e não têm nistha (fé firme e forte) em seu gurudeva. Gradualmente, eles estão abandonando Srila Swami Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura e todo o guru-parampara. Eles criticam essa linhagem. Portanto, embora os livros que foram traduzidos por esses babajis sejam genuínos, devemos boicotá-los. Não os leiam. Se vocês são qualificados como um hamsa (um cisne), se vocês podem separar o leite da água, então vocês podem ler as traduções deles — caso contrário, não.
Há cerca de dez anos, eu fui ao Vraja Mandala Parikrama com Pujyapada Janardana Maharaja. Fomos ao Radha-Kunda e lá desafiamos os babajis. Tivemos uma discussão por três horas, mas ninguém apareceu. Também desafiei esses babajis em meu livro, Cinco Ensaios Essenciais, mas ninguém respondeu. Depois de ler esse livro, eles queriam nos levar ao tribunal, e eu os desafiei: “Sim, nos veremos no tribunal”. Mas eles nunca apareceram. Seus advogados os aconselharam a não ir ao tribunal, pois perderiam tudo.
Não se deixem atrair por esses sahajiya babajis de Vraja. Vocês devem se sentir atraídos pelo nosso guru-parampara: Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja, Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, Sri Baladeva Vidyabhusana, Srila Jiva Gosvami, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura e todos aqueles em nosso Bhagavata-parampara.
Eu vim lhe dizer essas coisas apenas para que todos tenham cuidado. Não fiquem confusos. Tentem ser muito fortes, sabendo de todos esses pontos.
Fonte: https://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses/20-discourses-2001/90-boycott-the-sahajiya-babajis
Livro “Cinco Ensaios Essenciais” (Five Essential Essays, em inglês): https://www.purebhakti.com/resources/ebooks-magazines/bhakti-books/english/12-five-essential-essays
