Instituto Xamãnico Universalista Clã do lobo

10/08/2025

Quando você realmente despertar, não verá mais a necessidade de julgar aqueles que dormem!

🪶🏹Quando o espírito desperta, a névoa se dissipa dos olhos da alma.
E então compreende: cada semente germina no tempo sagrado que lhe cabe.

Não há mais pressa, não há mais cobrança.
Aqueles que ainda sonham estão ap***s na gestação do seu próprio amanhecer.
O jaguar não culpa a lua por ainda não ser sol.

O coração desperto não julga — ele acolhe.
Observa o sono dos outros como quem guarda o fogo na noite,
sabendo que, quando chegar a hora,
cada um também acenderá sua própria chama.
Texto by Henry Vasconcellos

09/08/2025

🌙 O Canto da Coruja

Há muito tempo, quando os primeiros homens ainda aprendiam a conversar com a floresta, vivia uma jovem chamada Aramã, conhecida por ouvir o que ninguém mais ouvia: o sussurro das folhas, o choro das pedras, a risada dos rios.

Uma noite, enquanto colhia ervas para curar um ancião doente, Aramã ouviu um chamado profundo vindo da mata escura. Não era o rugido de onça, nem o canto de um sapo — era um som grave, repetido, que parecia vir de todos os lados ao mesmo tempo. Seguiu o eco até encontrar uma coruja de olhos tão grandes que refletiam as estrelas.

A coruja falou, sem mexer o bico:
— O tempo do seu povo está mudando. Muitos esquecerão como ouvir a floresta. Quando isso acontecer, me chamarão de agouro. Mas saiba, menina, que não trago a morte: trago o aviso, para que haja tempo de mudar o caminho.

Aramã entendeu que aquele era um espírito guardião. A coruja lhe ensinou a “linguagem do silêncio” — um modo de escutar sem perguntar, de perceber antes que as coisas aconteçam. Com esse dom, Aramã salvou seu povo de enchentes, secas e caçadas perigosas.

Desde então, para os que conhecem as histórias, o canto da coruja não é mau presságio, mas um chamado para despertar, ouvir e agir antes que seja tarde.

E dizem que, nas noites de lua cheia, quem escuta com atenção ainda pode ouvir a voz de Aramã respondendo ao canto da coruja.
Conto kaxinawá ( Huni kuin)
Texto by Henry Vasconcellos

06/08/2025

“A extrema necessidade de mostrar no que se está focado revela mais o desejo de reconhecimento do ego do que a essência da jornada.”

Variações sutis:

1. “Quando há urgência em mostrar foco, talvez o foco real seja a validação.”

2. “O verdadeiro foco não precisa ser exibido. Ele se revela em silêncio, nos frutos.”

3. “Mostrar foco constantemente pode ser ap***s o ego pedindo aplausos.”

4. “Quem realmente está focado, não tem tempo nem vontade de provar isso a ninguém.”

5. “O ego adora se vestir de disciplina quando precisa ser notado.”

Texto by Henry Vasconcellos

02/08/2025

⚠️ COMUNICADO IMPORTANTE ⚠️

Querida família espiritual,

Informamos com o coração aberto que, devido aos fortes ventos e infortúnios causados pelas recentes intempéries da natureza, precisaremos adiar o nosso ritual xamânico que aconteceria em nosso Instituto Clã do Lobo.

A Mãe Terra nos ensinou que tudo tem seu tempo, e este momento pede cuidado, paciência e respeito ao fluxo natural. Em breve, comunicaremos uma nova data para que possamos nos reunir com segurança, em harmonia com os elementos.

Agradecemos pela compreensão, carinho e conexão de todos vocês.
Seguimos unidos no mesmo propósito, com fé, coragem e amor.

Com gratidão,
Clã do Lobo 🐺🏹 🙏🏻

01/08/2025

21/07/2025

"Quando a espiritualidade vira produto, a alma vira cliente!" —

Ela aponta para o risco de transformar práticas sagradas e ancestrais, que deveriam ser caminhos de autoconhecimento e conexão profunda, em produtos de consumo, embalados e vendidos como soluções rápidas, modismos ou estilos de vida. Nesse processo, a alma — que busca sentido, verdade e transcendência — passa a ser tratada como um "cliente", alguém a ser convencido, seduzido e fidelizado, em vez de ser respeitada em sua jornada única.
Texto by Henry Vasconcellos

08/07/2025

Os ensinamentos do búfalo (ou bisão).

São profundamente reverenciados nas tradições indígenas da América do Norte, especialmente entre os povos das Grandes Planícies, como os Lakota, Dakota, Cheyenne e outros. Para essas culturas, o búfalo é mais que um animal — é um símbolo sagrado de abundância, humildade, respeito e sacrifício.

Aqui estão os principais ensinamentos do búfalo no contexto espiritual e xamânico:

🦬 1. Gratidão e Abundância

O búfalo representa a generosidade da Mãe Terra. Ele oferecia tudo: carne, pele, ossos, gordura, tendões... tudo era usado com respeito. Isso ensina:

A honrar o que recebemos da vida;

A agradecer antes de pedir mais;

Que a abundância vem com equilíbrio e respeito, não com ganância.

🦬 2. Sacrifício e Serviço

O búfalo se entrega ao povo sem resistência. Por isso, ele representa o sacrifício consciente em prol da coletividade. Seu espírito nos convida a:

Servir a comunidade com amor;

Fazer o bem mesmo que não sejamos vistos;

Aceitar que o verdadeiro poder está em dar, não ap***s em receber.

🦬 3. Humildade

Apesar de sua força imensa, o búfalo caminha em silêncio, com firmeza, sem arrogância. Ele ensina:

A agir com humildade diante dos outros e do Grande Espírito;

A ter pés firmes no chão, como quem respeita o caminho da vida;

Que a força verdadeira não precisa se exibir.

🦬 4. Resiliência e Perseverança

O búfalo caminha mesmo contra a tempestade de neve. Ele não foge, enfrenta. Ele mostra:

Como avançar com coragem diante das dificuldades;

A manter o foco no caminho espiritual, mesmo quando tudo parece adverso;

Que a fé nos guia nas horas mais escuras.

🦬 5. Espírito de Oração

O búfalo era central nos rituais, como a Dança do Sol. Seu espírito é ligado à oração e à conexão com o divino. Ele inspira:

O respeito pelas cerimônias e tradições sagradas;

A busca constante pela comunhão com o sagrado;

A consciência de que a vida é um presente a ser honrado todos os dias.

📖 Referências Culturais e Espirituais

Povo Lakota: O búfalo é um dos Quatro Grandes Espíritos Animais, e está ligado à Pachamama (Terra Sagrada) e ao Wakan Tanka (o Grande Mistério).

Lenda da Mulher Búfalo Branco: Ela trouxe a Chanupa (ca****bo sagrado) e ensinamentos de paz, oração e harmonia.
(Texto by Henry Vasconcellos)

07/07/2025

Xamanismo e espiritualidade sob a lente antropológica

O xamanismo é entendido pela antropologia como uma forma ancestral de religiosidade, marcada por rituais de cura, transe, e comunicação com o mundo espiritual. É, ao mesmo tempo, uma prática terapêutica, espiritual e comunitária.

Antropólogos como Mircea Eliade, Michael Harner e Eduardo Viveiros de Castro identificam o xamanismo como um sistema espiritual que precede religiões organizadas e que apresenta características universais entre diferentes povos indígenas e tradicionais ao redor do mundo.

Elementos espirituais do xamanismo (segundo a antropologia):

Transe ou "estado alterado de consciência" para acessar o mundo espiritual

Viagens xamânicas (soul flight / jornada da alma)

Cura espiritual como reintegração da alma ao corpo

Mediação entre mundos: o xamã atua entre o visível e o invisível

Espíritos auxiliares: animais de poder, ancestrais, forças naturais

Pesquisadores e pensadores importantes

📘 Mircea Eliade – "O Xamanismo e as Técnicas Arcaicas do Êxtase"

Obra clássica. Eliade estudou o xamanismo em diversos continentes e o definiu como uma experiência espiritual universal, centrada no êxtase místico e na ascensão da alma.

📕 Michael Harner – "O Caminho do Xamã"

Antropólogo que desenvolveu o conceito de xamanismo universal. Acreditava que certos elementos espirituais se repetem em culturas distintas.

📙 Eduardo Viveiros de Castro – "A Inconstância da Alma Selvagem"

Pesquisou cosmologias ameríndias. Mostra como, nas visões indígenas, a espiritualidade é relacional e animista — todos os seres têm espírito e intencionalidade.

📗 Apuleyo Soto & Carlos Castaneda

Embora controverso, Castaneda introduziu o xamanismo tolteca a públicos ocidentais, explorando o papel do conhecimento espiritual não-ordinário.

Livros recomendados

Título Autor Enfoque

O Xamanismo e as Técnicas Arcaicas do Êxtase Mircea Eliade Histórico, comparativo, espiritual
O Caminho do Xamã Michael Harner Prático e teórico (neoxamanismo)
A Queda do Céu Davi Kopenawa & Bruce Albert Xamanismo Yanomami e espiritualidade indígena
A Inconstância da Alma Selvagem Eduardo Viveiros de Castro Cosmovisão indígena, perspectivismo
Espírito da Intimidade Sobonfu Somé Espiritualidade africana tradicional (semelhante ao xamanismo)
Os Senhores do Tempo Carlo Severi Xamanismo, memória ritual e mitologia
O Dono do Espírito Els Lagrou Xamanismo e arte entre os Cashinahua (Huni Kuin)

A espiritualidade no xamanismo é uma experiência viva e relacional, sustentada por práticas ancestrais, visões de mundo não-ocidentais e um profundo respeito pela Terra e pelos seres que a habitam. A antropologia contemporânea não só valida essa espiritualidade como uma forma legítima de conhecimento, como também mostra sua atualidade e importância diante da crise espiritual e ecológica do mundo moderno.
(Texto by Henry Vasconcellos )

04/07/2025

Relação dos povos Lakota com o tambor

Para os Lakota Sioux, o tambor é muito mais do que um instrumento musical — ele é um símbolo sagrado de vida, espiritualidade e comunhão com o Grande Espírito (Wakan Tanka). A relação dos Lakota com o tambor está profundamente enraizada em sua cosmovisão, tradições cerimoniais e valores espirituais. A seguir, apresento os principais aspectos dessa relação:

🌎 1. O Tambor como o Coração da Mãe Terra

Os Lakota acreditam que o som do tambor representa o batimento cardíaco da Mãe Terra. Cada batida é um lembrete da vida, da conexão com o planeta e da unidade com todos os seres.

“Quando batemos o tambor, estamos ouvindo o coração da Terra chamando seus filhos.”

🔄 2. O Tambor nas Cerimônias Sagradas

O tambor está presente em diversas cerimônias Lakota, como:

Cerimônia da Tenda do Suor (Inipi)

Dança do Sol (Wi Wanyang Wacipi)

Dança do Tambor

Cantos de cura e orações

Nesses rituais, o tambor não é ap***s acompanhamento musical, mas uma forma de invocar os espíritos, guiar a oração e sustentar o transe ou o estado espiritual elevado.

🕊️ 3. Espírito Vivo

Entre os Lakota, o tambor é tratado como um ser vivo e espiritual. Ele tem um espírito próprio, e por isso é confeccionado com grande respeito, geralmente com madeira e pele de animal (búfalo, alce ou cervo). Antes de usá-lo, são feitas orações e oferendas, como tabaco ou ervas.

🎶 4. Círculo e Comunidade

O tambor Lakota muitas vezes é grande e coletivo, tocado por vários membros ao redor de um círculo. Esse formato simboliza:

A Roda da Medicina (ciclo da vida)

Igualdade e união dos membros

O centro como ponto de equilíbrio espiritual

Esse estilo é muito comum em Powwows e cantos cerimoniais, onde todos tocam e cantam juntos, reforçando a força coletiva e o espírito de tribo.

🧬 5. Transmissão Ancestral

O uso do tambor também é uma tradição oral e espiritual passada de geração em geração. Cada ritmo, cada canção, carrega histórias, preces e sabedorias ancestrais, mantendo viva a cultura Lakota.

Aho🙏🏻🏹🐺🌿

04/07/2025

"Religião é um caminho, não a verdade absoluta. Cada povo tem sua fé, sua linguagem espiritual, mas nenhuma detém o monopólio do divino."

🔍 Reflexão:

As religiões são construções "HUMANAS" que buscam explicar o desconhecido, o sentido da vida e a relação com o divino. Elas são influenciadas pela cultura, geolocalização, pela história e pelas necessidades de cada sociedade. Por isso, nenhuma pode ser considerada universalmente verdadeira para todos.

🧠 Ponto Filosófico:

Assim como existem diferentes mitologias, filosofias e sistemas espirituais, a ideia de que uma única religião seja a "verdade absoluta" ignora a diversidade da experiência humana.

✨ Alternativas:

"A religião é um mapa pra quem tem fé, não o território."

"Toda crença é uma interpretação, não uma imposição universal."

"O sagrado se manifesta de muitas formas, e nenhuma é total ou absoluta."

Impor crenças como verdade absoluta é fanatismo religioso! Não deveria ter lugar numa sociedade evoluída. O ser humano tem suas mazelas e não se pode afirmar que por ser de uma religião ou outra, terá bom caráter ou não!

(Texto by Henry Vasconcellos)

03/07/2025

Certa vez em um ritual Xamãnico um txai me perguntou pq eu não usava cocar sendo que em um local que ele frequentou os dirigentes usavam, vou deixar o pq de eu não usar!

O cocar indígena é um dos símbolos mais marcantes das culturas indígenas das Américas, especialmente no Brasil. Ele possui significados profundos que vão muito além do adorno estético. Aqui estão os principais sentidos e usos do cocar:

🌿 Significados do Cocar Indígena

1. Conexão Espiritual
O cocar é visto como um objeto sagrado que conecta o portador com os espíritos da floresta, dos animais e dos ancestrais. É comum seu uso em rituais xamânicos e cerimônias espirituais.

2. Sabedoria e Respeito
Muitas vezes, ap***s os líderes (caciques), guerreiros ou pajés usam cocares elaborados. Isso mostra que a pessoa tem conhecimento, coragem ou papel espiritual importante dentro da comunidade.

3. Força e Proteção
As p***s utilizadas no cocar (de araras, gaviões, tucanos, etc.) carregam a força e as qualidades do animal. Assim, quem usa o cocar recebe a energia espiritual desses seres.

4. Identidade Cultural
O estilo, as cores e o tipo de p***s variam de povo para povo, funcionando como uma "marca" da etnia. Serve para afirmar a identidade e origem daquele grupo indígena.

🪶 Para que é usado o cocar?

Rituais Sagrados: cerimônias de cura, celebrações, danças tradicionais, iniciações espirituais.

Guerras ou caçadas (em tempos antigos): como forma de proteção e invocação de poder animal.

Reuniões políticas ou encontros com outros povos: sinalizando autoridade e liderança.

Expressão de orgulho cultural: usado em festivais, encontros interétnicos ou eventos públicos.

⚠️ Importante

O cocar não é um "enfeite" qualquer. Seu uso fora do contexto indígena, sem respeito ou autorização, pode ser considerado apropriação cultural. É uma peça que carrega ancestralidade, espiritualidade e dignidade para os povos originários.
(Texto by Henry Vasconcellos)

01/07/2025

JÁ OUVIU FALAR DOS IOSHINS DA AMAZÔNIA?
🏹🐺🌿

Os Ioshins (também chamados de Yuxin, Yuxibu, Yuxibuin, dependendo do povo) são entidades espirituais centrais na cosmologia dos povos indígenas da Amazônia, especialmente entre os Huni Kuin (Kaxinawá), mas também aparecem com outros nomes em tradições vizinhas, como os Yawanawá, Katukina, Ashaninka, entre outros.

Quem são os Ioshins?

Os Ioshins são espíritos encantados da floresta, considerados mestres das plantas, dos animais, das águas, dos cantos e da medicina. Eles habitam um plano espiritual paralelo, mas estão presentes e atuantes no mundo físico. São seres com grande poder e sabedoria, e se comunicam com os humanos principalmente através de:

visões induzidas por medicinas da floresta, como o nixi pae (ayahuasca),

cantigas (ikirin) recebidas em rituais,

sonhos e estados de transe,

e integração com a natureza (como em longas dietas de plantas de poder).

Papel espiritual

Os Ioshins são vistos como guias espirituais, curadores e guardiões. Alguns exemplos de seu papel:

Ensinar sobre as plantas de cura — cada planta importante tem seu Ioshin guardião.

Conduzir rituais — muitas cerimônias são feitas para se conectar com esses seres.

Fortalecer o espírito do pajé ou do aprendiz — através de cantos, visões e proteções espirituais.

Manter o equilíbrio entre o mundo espiritual e o físico.

Relação com o xamanismo

No xamanismo amazônico, a força do pajé está diretamente ligada à sua conexão com os Ioshins. Quanto mais ele aprende com eles, mais pode curar, proteger e ensinar. Por isso, os rituais com ayahuasca, rapé, kambô, dieta e outros têm como objetivo "ver os Ioshins", receber suas instruções e trabalhar com eles.

Ioshin e a cosmovisão

A realidade, segundo essa visão, é composta de camadas espirituais e inter-relações entre o humano e o não-humano.

O Ioshin pode assumir formas de animais, plantas, estrelas, serpentes, anciões ou seres híbridos.

Nem todo Ioshin é “bom” — alguns testam, desafiam ou trazem ensinamentos duros.
Texto by Henry Vasconcellos