Vedic Yoga & Ayurveda Canada

Vedic Yoga & Ayurveda Canada “Vedic (Himalayan) Yoga is the science of life.”

Правило  #9 (НИЯМА) Свадхьяя  — это одно из самых глубоких и личных правил внутренней дисциплины.Это Санскритское слово ...
12/08/2025

Правило #9 (НИЯМА) Свадхьяя — это одно из самых глубоких и личных правил внутренней дисциплины.
Это Санскритское слово означает самоизучение, постижение через священное знание, погружение в себя через мудрость.
Это не просто чтение текстов — это разговор с Истиной, который происходит внутри сердца.
Когда мы обращаем взгляд внутрь и начинаем видеть, кто говорит в нас — Душа или ум.
Когда слова из Вед, Упанишад или Йога-сутр становятся не информацией, а внутренним откровением.
«Познай Атмана — и ты познаешь Вселенную».
Каждый несёт в себе своё Писание.
Свадхьяя — это путь к его прочтению.
Мы изучаем внешние тексты лишь для того, чтобы однажды увидеть: всё это уже записано в нас самих.

Свадхьяя — это умение узнавать себя через:
- чтение священных писаний и комментариев мудрецов;
- повторение мантр (молитв) с осознанным смыслом;
- внутренний анализ своих мыслей и поступков;
- ведение духовного дневника, где отражаются откровения и наблюдения;
- созерцание — в тишине, когда слышишь собственное дыхание и мысли становятся прозрачными.

Свадхьяя не про самокритику.
Это мягкое зеркало, в котором мы видим не ошибки, а уроки.
Не обвинение, а направление роста.
Она очищает взгляд на себя и возвращает к внутреннему достоинству — когда видишь правду и не отворачиваешься.

🕉Свадхьяя в повседневной жизни.
Когда человек живёт в Свадхьяе, он перестаёт быть заложником своих реакций.
Он наблюдает:
что во мне вызывает раздражение, страх, сопротивление, желание доказать.
Так рождается ясность и внутренняя зрелость.
Свадхьяя — это не внешняя медитация, а тихая работа души.
Без свидетелей. Без громких слов.
Ты просто начинаешь видеть себя — и этот свет знания становится освобождением.

💫Вот некоторые жизненные примеры Свадхьяи:
Во время практики.
Ты стоишь в асане, тело напрягается, ум требует идеальной формы.
И вдруг замечаешь — за этим стоит желание быть принятой, понравиться, доказать.
И когда это отпускаешь, то асана оживает.
Ты впервые чувствуешь, как тело движется изнутри — из доверия, а не из усилия.
Это и есть Свадхьяя: увидеть мотив и превратить его в осознанность.

✨️В отношениях.
Кто-то сказал резкое слово.
Раньше ты бы ответила, защищаясь.
Теперь — наблюдаешь, дышишь, чувствуешь боль, но не отождествляешься с ней.
Понимаешь: эта боль — не враг, а учитель.
Она показывает, где твоё сердце ещё просит света.
Так Свадхьяя превращает конфликт в знание о себе.

💜В повседневности.
Ты спешишь, раздражаешься, сравниваешь — и вдруг ловишь себя:
«Кому я сейчас служу — Душе или уму?»
Останавливаешься. Дышишь.
И этот миг становится маленьким пробуждением, потому что самонаблюдение — уже практика Свадхьяи.
Так жизнь постепенно превращается в медитацию.

🕉Для меня Свадхьяя — это внутренний разговор с Всевышним, происходящий тихо, в сердце.
Иногда — через древние строки мудрецов.
Иногда — через взгляд, через боль, через тишину на коврике.
Каждый день она открывает мне что-то новое: не о мире, а обо мне самой в этом мире.
И чем глубже узнаёшь себя, тем меньше осуждаешь других.
Тем больше любви и покоя рождается внутри.

‼️Свадхьяя учит нас простому:
всё, что ты ищешь вовне, уже живёт внутри.
Истинный Учитель говорит через твоё сердце,
а каждая встреча, слово, дыхание становятся страницей твоего внутреннего писания.
Читайте себя с любовью.
Слушайте без осуждения.
И пусть каждый день станет стихом из вашей личной Веды —книги, которую пишет сама жизнь.

С уважением,
Оксана Тимощенко🕉

Правило  #8 (НИЯМА)🔥 Тапас — внутренний огонь пробуждения. Тапас — одно из красивейших и самых сильных понятий Вед.Санкр...
12/07/2025

Правило #8 (НИЯМА)
🔥 Тапас — внутренний огонь пробуждения.

Тапас — одно из красивейших и самых сильных понятий Вед.
Санкритское слово tapas происходит от корня tap, что значит «жечь», «согревать», «освещать».
Тапас — это не просто аскеза или воздержание, как иногда переводят. Это внутренний огонь сознания, который очищает, дисциплинирует и пробуждает нас к подлинной жизни.

В Ведах сказано, что всё рождается из Тапаса — даже Брахма сотворил мир через внутреннее сосредоточенное усилие.

Тапас — это энергия, с которой начинается творение: свет, выходящий из глубины молчания.
Тапас - это не наказание, а путь очищения.

В современном мире слово «аскеза» часто звучит жёстко, ассоциируется с ограничениями и страданиями. Но ведическое понимание иное:
Тапас — не страдание, а выбор осознанного усилия, чтобы выйти из инерции.

Это способность сказать себе: «Я иду навстречу свету, даже если это требует труда, даже если сейчас некомфортно».
Иногда Тапас проявляется как простая дисциплина — встать утром, постелить коврик, сделать практику, даже когда тело ленится и ум ищет оправдания.
Иногда — как честность перед собой: не убегать от трудных разговоров, не перекладывать ответственность, не обманывать.
Тапас — это момент, когда ты выбираешь развитие, а не удобство.

🔥 Огонь, который очищает.
Огонь Тапаса не разрушает — он очищает.
Когда ты проходишь через внутренний жар — будь то телесный, эмоциональный или духовный — старые формы начинают сгорать.
Сопротивление, страх, ложные желания, привычки, которые держат в неведении — всё постепенно растворяется в этом внутреннем свете.

В йоге Тапас — третья Нияма.
Это не только телесная дисциплина, но и постоянство практики, честность перед собой, внутренняя работа над привычками.
‼️Без Тапаса путь не раскрывается, потому что именно он делает практику живой.
Йога без внутреннего огня — просто гимнастика.

🔥Мой личный опыт.
Для меня Тапас — это не про страдание и не про борьбу.
Это про уважение к пути и к себе.
Про то, чтобы сохранять присутствие и чистоту намерения, даже когда никто не видит.
Я чувствую Тапас в раннем утреннем дыхании, когда город ещё спит, а внутри рождается первый луч внимания.
Я чувствую его в теле, когда стою в позе, и мышцы начинают гореть и дрожать (особенно в Тайцзицюань) — но я дышу, не убегаю, а просто наблюдаю.
Я чувствую его в отношениях, когда выбираю не упрёк, а понимание, не реакцию, а осознанность.
Это всё — формы одного огня.
Иногда Тапас мягок, как тёплое дыхание солнца,
а иногда жгуч, как испытание, через которое нужно пройти.
Но всегда он — про зрелость.
Про способность не искать внешней мотивации, а опираться на внутренний свет.

🔥Баланс усилия и принятия.
Истинный Тапас никогда не идёт против природы.
Он рождается из любви, а не из насилия над собой.
Это не про «через боль к счастью», а про «через осознанность к свободе».
Когда усилие соединено с принятием — оно становится благословением.
Тело начинает служить духу, дыхание становится молитвой, действие — служением.
Так Тапас перестаёт быть внешней аскезой и становится внутренней алхимией — превращением грубого в тонкое, ограниченного в безграничное.

🔥Свет, рождающий ясность.
Через Тапас мы учимся различать, что истинно, а что иллюзия.
Огонь внимания выжигает всё лишнее, и остаётся чистое присутствие.
Из него рождается ясность, простота и глубокое удовлетворение.
Тапас делает нас не жёсткими, а чистыми.
Не строгими, а светлыми.
Не замкнутыми, а устойчивыми.
Когда внутренний огонь стабилен, он не сжигает, а согревает — и других, и себя.
Он становится тем светом, который можно нести в мир.

🔥Примеры Тапаса в повседневной жизни:
- Когда ты перестаёшь жаловаться и начинаешь действовать — от этого зависит твоя внутренняя чистота.
- Когда тело просит сладкого или отдыха, а ты выбираешь осознанность — правильную еду, дыхание, движение.
- Когда ты прощаешь человека, не потому что он прав, а потому что не хочешь нести тяжесть обиды.
- Когда день за днём садишься в медитацию, даже без вдохновения — просто потому что чувствуешь: это твой путь.
- Когда выбираешь остаться в тишине, вместо того чтобы доказывать или спорить.
- Когда продолжаешь любить, даже если жизнь не отвечает взаимностью.

‼️Каждый раз, когда мы идём против старой привычки, но в согласии с истиной — это и есть Тапас.

Тапас — это благословение, а не наказание.
Это способность гореть без сгорания.
Это выбор быть живым, даже когда трудно.
Это путь, на котором ты становишься собой.

С уважением,
Оксана Тимощенко🕉

Правило  #7 (НИЯМА)Вторая Нияма в йоге — Сантоша. Обычно её переводят как «довольство» или «удовлетворённость» Но это сл...
12/06/2025

Правило #7 (НИЯМА)
Вторая Нияма в йоге — Сантоша. Обычно её переводят как «довольство» или «удовлетворённость»
Но это слово куда шире: оно о состоянии внутреннего согласия с собой, с миром и с тем, что уже есть в нашей жизни.

Многие путают Сантошу с пассивностью или с ленью: «ну что ж, буду доволен тем, что есть, и ничего не менять». Но Сантоша — это не отказ от роста, а умение жить в достатке внутреннего мира. Это когда человек идёт вперёд, но не из чувства нехватки, а из полноты.

Ниже, жизненные примеры Сантоши:

- На коврике йоги.
Когда мы делаем асану, мы можем сравнивать себя с другими: «Почему у неё лотос такой красивый, а у меня колени болят?» В этот момент Сантоша напоминает: «Моё тело — мой путь. Оно ведёт меня именно туда, куда нужно». Тогда практика становится радостью, а не гонкой.

- В обычной жизни. Представьте: у соседки новая машина или дом, а у вас старая. Без Сантоши ум начнёт зудеть: «Почему не у меня? Что я хуже?» А с Сантошей возникает другое чувство: «Я благодарна, что у меня есть колёса, они возят меня, дом в котором тепло и уют, я свободна». И вот оно чудо — зависть растворяется, а сердце остаётся лёгким.

- В трудных ситуациях.
Иногда Сантоша проявляется не в удовольствии, а в умении сказать: «Да, сейчас тяжело, но я принимаю этот момент. Значит, он нужен для моего пути». Это не отказ от действия, а отказ от страдания, которое приходит от сопротивления.

- Сантоша и изобилие.
Многие думают так: «Когда у меня будет новая работа, когда я куплю дом, когда похудею или встречу идеального партнёра — вот тогда я заживу по-настоящему». Но жизнь всегда подкидывает новые «если». И счастье откладывается на потом, как книгу, которую всё время ставят обратно на полку и не начинают читать.

Сантоша учит другому:
счастье не начинается «потом», оно начинается в моменте «сейчас».
Это не означает отказаться от целей и роста. Можно хотеть большего, стремиться развиваться, менять жизнь к лучшему. Но при этом важно не упускать радость от простого: чашки тёплого чая, спокойного дыхания, здорового смеха с близким человеком и т.д.
Тот, кто живёт в Сантоше, не ждёт, что счастье придёт извне. Он умеет радоваться и маленькому, и большому. И тогда даже большие достижения становятся слаще — ведь они рождаются не из жадности, а из благодарности.

Как практиковать Сантошу:

- Ежедневная благодарность. Каждый вечер вспомните три простые вещи, за которые вы благодарны. Пусть это будет солнце за окном, тёплая еда или улыбка близкого. Постепенно ум перестанет искать «чего не хватает» и начнёт видеть «что есть».

- Остановка сравнения.
Как только ловите себя на мыслях «у неё лучше, чем у меня» — мягко возвращайтесь к себе: «У меня свой путь. Я — это я. Мне достаточно».

- Сознательное принятие.
В сложной ситуации спросите: «Что я могу изменить? А что нужно принять?» Сантоша живёт в умении отпускать то, что не в наших руках.

- Мантра для Сантоши.
Для практики можно использовать мантру:
"ОМ ШАНТИ ШАНТИ ШАНТИ"
(Ом, мир, мир, мир).
Эта мантра помогает погрузить ум в покой и мягкое принятие. Повторяйте её утром после практики или вечером перед сном — и вы заметите, что внутренний диалог стихает, уступая место согласию.

🧘‍♀️Мой личный взгляд.
Я пришла к Сантоше не сразу. Долгие годы казалось, что мне всегда чего-то не хватает — знаний, умений, даже внешних вещей.
Но однажды я поймала себя на том, что самые счастливые моменты жизни у меня были самые простые: утро у моря, дыхание на коврике, встреча с подругой, смех и забота мужа рядом.
И тогда я поняла: Сантоша — это не про «получить», это про «увидеть». Увидеть полноту уже в том, что есть.
А когда сердце наполнено благодарностью и согласием, всё остальное приходит легче, чем тогда, когда мы гонимся за призрачным «ещё».
‼️Сантоша — это умение быть счастливым не потому, что у тебя всё идеально, а потому что ты живёшь, дышишь и осознаёшь этот миг.

С уважением,
Оксана Тимощенко🕉

Правило  #6 (НИЯМА)Шауча в йоге — это принцип чистоты, который касается тела, разума и окружения. Это не только внешний ...
12/06/2025

Правило #6 (НИЯМА)
Шауча в йоге — это принцип чистоты, который касается тела, разума и окружения.
Это не только внешний порядок, но и внутреннее состояние, создающее пространство для здоровья, ясности ума и духовного развития.

Йога рассматривает чистоту как основу устойчивой практики. Без чистоты тело и разум не могут быть сосредоточенными, а энергия — свободно течь.

Шауча для меня — это не просто чистота тела или порядок в доме. Это жизнь в лёгкости, ясности и гармонии с собой и миром. Каждый день я наблюдаю, как маленькие действия создают пространство для энергии, спокойствия и вдохновения.

1. Чистота тела.
Моё утро всегда начинается с душа и лёгкой растяжки. Это не просто привычка — это мой ритуал пробуждения. Тело просыпается, чувствует себя лёгким, а ум становится ясным.
Я выбираю пищу, которая питает и тело, и настроение — свежие фрукты, тёплые супы, лёгкие салаты. Каждый кусочек — это забота о себе, маленькое проявление шаучи.
Ежедневно я использую дыхательные практики, которые очищают тело и приносят ощущение свежести.

2. Чистота разума.
Ментальная чистота проявляется в том, как мы наблюдаем свои мысли.
Я стараюсь быть внимательной к себе, к своим ощущениям и реакциям.
Я замечаю, что даже небольшая пауза с осознанным дыханием возвращает ясность и присутствие. Чистота разума — это честная речь, внимательное общение и способность видеть происходящее без лишнего напряжения.

3. Чистота окружения.
Чистое пространство вокруг меня — это лёгкость и вдохновение. Когда я убираю дом, проветриваю комнаты, расставляю вещи на свои места, в мыслях появляется порядок и тишина.
Окружение влияет на состояние души.
В моём круге общения - люди, которые поддерживают, вдохновляют и дают силы.
Это тоже часть шаучи — выбирать тех, кто бережёт внутреннюю гармонию.

4. Внутренняя чистота.
Истинная шауча — это когда тело, разум и пространство в гармонии. Когда я сажусь в тишине вечером и наблюдаю свои мысли и ощущения, приходит лёгкость. Уходит усталость, ясность заполняет день, и всё кажется простым и естественным.

Почему шауча важна?
Шауча помогает телу быть здоровым, уму — ясным, а жизни — лёгкой. Она создаёт пространство заботы о себе, вдохновения, гармонии и внутреннего роста.
Вот аффирмация для ежедневной практики шаучи:
"Я сохраняю чистоту тела, разума и пространства. Моя энергия течёт свободно, и я живу в гармонии с собой и миром."

С уважением, Оксана Тимощенко🧘‍♀️

Правило  #5 -  заключительное в разделе "ЯМА".Апариграха - это нестяжательство, непривязанность, и это свобода от лишнег...
12/05/2025

Правило #5 - заключительное в разделе "ЯМА".
Апариграха - это нестяжательство, непривязанность, и это свобода от лишнего.

Санскритское слово апариграха переводится как «не-накопление», «не-присвоение», «не-жадность».
Этот принцип ЯМЫ в йоге учит нас жить с лёгким сердцем, не обременяя себя ненужными вещами, желаниями и зависимостями.
Апариграха — это не призыв отказаться от всего и жить в нищете. Это умение отличать необходимое от излишнего, благодарить за то, что у нас есть, не привязываться к вещам, людям или результатам,
и отпускать, когда время пришло.
Когда мы отказываемся от жадности, то в душе появляется пространство для настоящего богатства — свободы, благодарности и внутреннего покоя.

Какова Апариграха в жизни?
- Вещи. Сколько одежды висит в шкафу, которую мы давно не носим? Сколько посуды, сувениров, книг, которые лишь пылятся? Освобождая пространство от лишнего, мы очищаем не только дом, но и ум.
- Отношения. Быть в близости с человеком — это не значит обладать им. Апариграха учит уважать свободу другого. Не держать рядом из страха одиночества.
- Эмоции. Иногда мы держимся за обиды, старые истории, свои же ошибки. Но пока мы цепляемся за прошлое, мы не можем по-настоящему быть в настоящем.
- Желания. Реклама, соцсети, чужие успехи всё время подталкивают: «тебе нужно больше». Апариграха помогает остановиться и спросить себя: мне действительно это нужно? или я хочу заполнить пустоту внутри?

Практика Апариграхи:
- Начните с малого: освободите один ящик или полку. Подарите или отдайте то, чем не пользуетесь.
- Практикуйте благодарность каждый день. Когда сердце полно благодарности, жадность теряет власть.
- Перед покупкой спросите: «А если бы у меня этого не было, моя жизнь стала бы хуже?»
- Учитесь отпускать: иногда проще простить, чем носить тяжесть обиды.

Апариграха приносит лёгкость и ясность. Внешняя простота отражает внутреннюю свободу. Человек перестаёт тратить силы на лишнее и начинает жить глубже, чувствуя ценность того, что действительно важно.
🕉️ «Кто свободен от жадности и привязанностей, тот обретает покой и радость внутри себя»🕉

‼️Я заметила, что всё, к чему мы слишком сильно привязываемся, рано или поздно начинает нас держать. Вещи, которые мы когда-то купили «на всякий случай», превращаются в груз. Отношения, где есть желание обладать, теряют лёгкость. Даже воспоминания и старые эмоции могут тянуть назад.
Апариграха — это не о бедности и не о лишениях. Это о внутренней свободе. О том, чтобы позволить себе дышать легко. Чтобы вещи были вещами, люди оставались людьми, а прошлое не заслоняло настоящее.
Когда я убираю из дома то, чем давно не пользуюсь, вместе с этим исчезает и что-то внутри — ненужные мысли, суета, тяжесть. Когда я учусь отпускать обиды, во мне появляется место для радости. Когда я перестаю жадно хватать новое, я вдруг вижу, сколько всего хорошего уже есть.
🕉️ «Когда человек утвердился в Апариграхе, он постигает смысл своего рождения»
(Йога-сутры Патанджали, II.39)
Апариграха — это искусство жить не в нехватке, а в доверии.
Не держать лишнее — значит верить, что жизнь всегда даст ровно то, что нужно в этот момент.
И тогда мир становится просторнее. А сердце — тише.

🙏Молитва благодарности:
"Благодарю за то, что у меня уже есть.
Благодарю за то, что уходит.
Благодарю за то, что придёт ко мне в своё время.
Пусть моё сердце будет свободным,
а мои руки — открытыми для дара жизни."

С любовью и уважением, Оксана Тимощенко 💜

Правило (ЯМА)  #4 Брахмачарья, для обычного человека - это умение беречь и направлять свою силу.Для монахов,  Брахмачарь...
12/04/2025

Правило (ЯМА) #4
Брахмачарья, для обычного человека - это умение беречь и направлять свою силу.
Для монахов, Брахмачарья - это, в том числе, переводится как воздержание, особенно сексуальное.

Когда мы слышим слово «брахмачарья», часто представляем строгий аскетизм или полное воздержание. Но на самом деле это гораздо шире и ближе к нашей обычной жизни. Брахмачарья — это про умение беречь свою энергию и использовать её с умом.

На санскрите brahma-charya переводится как «жить в согласии с Высшим». Проще говоря — это стиль жизни, при котором мы не разбрасываемся своей силой, а бережём её и направляем туда, где для нас важно: в семью, работу, творчество, здоровье, духовный путь.
Брахмачарья — это вообще про то, куда уходит наше внимание, наша энергия и силы.

Мы можем терять энергию:
- через бессмысленное сидение в телефоне,
- чрезмерные разговоры,
- переедание,
- бессонные ночи,
- токсичные отношения.
А можем — беречь её, наполняться и направлять в нужное русло.

Как применить это в жизни - начинайте день с намерения.
Утром можно сказать себе: «Сегодня я берегу свою энергию и использую её на доброе и важное». Это работает как внутренний компас.

Нужно фильтровать то, что мы впускаем внутрь,
что мы смотрим, читаем, слушаем — всё это оставляет след. Например, лёгкая музыка и вдохновляющие книги дают силы, а агрессивные новости, фильмы или картинки "с перебором" — забирают.

Для семейных людей брахмачарья — это верность, уважение и честность с партнёром. Не про запрет, а про честность: без измен, без обмана, без траты энергии на стороне.
Сон и еда тоже сказываются -
недосып и переедание очень быстро сжигают силы. А когда спим достаточно и едим легко, мы чувствуем себя совсем другими людьми.

Если мы уделяем несколько минут в день дыхательным упражнениям, спокойной практики йоги или тайчи в день, то и ум становится яснее, и эмоции ровнее.

Мы можем преобразовать наши импульсы. Например,
когда внутри поднимается сильное желание или раздражение, вместо того чтобы сразу действовать, можно глубоко подышать, сходить на прогулку, заняться чем-то творческим. Это и есть умение перевести энергию в другое русло.
Так же, нужно контролировать свою речь, потому что
пустые разговоры или сплетни — это огромная дыра для энергии. Попробуйте в течение дня говорить меньше, но по делу и по доброте. Сразу заметите лёгкость.

Что даёт нам брахмачарья?
- Больше сил и энергии на то, что важно.
- Ясность ума и спокойствие.
- Более честные и крепкие отношения.
- Чувство, что вы управляете своей жизнью, а не она вами.

Вот, для примера, простая молитва:
«Пусть моя энергия служит добру. Пусть мои мысли будут ясными, слова — честными, поступки — любящими. Ом.»

Брахмачарья — это не про запреты и не про жёсткие рамки. Это про уважение к себе и своей энергии. Чем бережнее мы относимся к своим силам, тем больше счастья, ясности и свободы приходит в нашу жизнь.

С любовью и уважением,
Оксана Тимощенко 🕉

Правило (ЯМА)  #3Астейя — неворовство простыми словами.Астейя — это третье правило йоги, и оно звучит как «не брать чужо...
12/03/2025

Правило (ЯМА) #3
Астейя — неворовство простыми словами.
Астейя — это третье правило йоги, и оно звучит как «не брать чужое». Но на самом деле смысл этого принципа гораздо глубже, чем просто «не красть вещи».

Что значит не воровать?
Когда мы слышим слово «воровство», мы обычно думаем о чём-то материальном: деньги, вещи, еда.
Но Астейя говорит и о других вещах:
- не воровать чужое время;
- не забирать чужую энергию;
- не присваивать чужие идеи;
- не занимать больше места, внимания или ресурсов, чем тебе нужно.
Ведь воровство — это не только кража из магазина, это любое действие, когда мы берём то, что нам не принадлежит.

Примеры из жизни:
- Опоздание — это кража чужого времени. Человек ждёт, а мы «заняли» его минуты.
- Пустые обещания — мы забрали доверие, но не вернули результат.
- Зависть — это скрытое желание отобрать у другого то, что есть у него.
- Присвоение чужих слов или идей — тоже нарушение Астейи.
- Жалобы и нытьё — мы забираем у собеседника силы, не давая ему ничего взамен.

Почему это важно?
Когда мы живём по принципу Астейи, мы начинаем доверять жизни. Мы перестаём хватать лишнее «на всякий случай» и понимаем: у нас всегда есть всё необходимое.
Патанджали сказал:
«Кто утвердился в неворовстве, тому приходит всё богатство».
То есть, когда мы перестаём тянуть чужое, Вселенная сама приносит нам наше.

Как практиковать Астейю каждый день:
- Быть бережному к чужому времени. Не опаздывать и не заставляй ждать.
- Не брать больше, чем нужно. Это касается и еды, и внимания, и вещей.
- Говорить честно. Если не можете сделать — не обещайте.
- Отпускать зависть. У каждого свой путь и своя радость.
- Благодарить. Когда мы благодарим, мы возвращаем энергию и уравновешиваем обмен.

Астейя сегодня:
В наше время особенно важно помнить, что мы можем воровать и невидимым образом:
- скачивать чужие книги и фильмы бесплатно, если за них сказано платить, то есть намеренно взламывать чужие файлы
- использовать чужие идеи без упоминания,
- «забирать» у других настроение постоянными жалобами.

Но если мы уважаем труд, время и силы других, мы становимся чище внутри.

Итог:
Астейя — это не про страх наказания. Это про уважение — к себе, к людям и к жизни. Когда мы ничего не берём чужого, нам становится легко и спокойно.
Мы живём со своим, благодарим за то, что имеем, и доверяем, что нам всегда хватит.

‼️Мой афоризм:
«Астейя учит меня видеть: моё всегда со мной, а чужое никогда не сделает меня счастливее.»

С уважением, Оксана Тимощенко 🕉

Правило (ЯМА)  #2 Сатья — это правдивость.Но не только в словах, а во всём: в мыслях, чувствах, поступках. Это умение бы...
12/02/2025

Правило (ЯМА) #2
Сатья — это правдивость.
Но не только в словах, а во всём: в мыслях, чувствах, поступках. Это умение быть искренним и настоящим. Честность начинается с себя: когда я признаю, что мне больно, что я устала, что мне важно. Когда я не обманываю себя, не делаю вид, что «всё хорошо», если внутри пусто или тревожно.
Почему это так важно
- Внутренний покой. Когда мысли, слова и действия совпадают, исчезает напряжение. Нам не нужно играть роли, оправдываться, носить маски.
- Доверие. Честность с собой рождает честность с другими. Люди чувствуют это и начинают доверять.
- Свобода. Правда иногда неудобна, но в итоге она освобождает. Ложь связывает, а истина всегда открывает путь дальше.

Как проявляется сатья в жизни
- В семье: сказать близким «я устала, мне нужен отдых», вместо того чтобы раздражаться молча.
- В отношениях: признаться, что что-то задело, вместо того чтобы копить обиду.
- На работе: честно сказать «я не успеваю» или «я не понимаю», вместо того чтобы скрывать и переживать в одиночку.
- В себе: признаться, что я чего-то боюсь, что мне нужна поддержка, что у меня есть слабость. Это не делает нас меньше — наоборот, приближает к реальной силе.

Правда и ненасилие
Веды учат: правда должна идти рядом с ахимсой — ненасилием. Сказать честно — не значит ранить. Важно говорить истину так, чтобы она несла благо. Иногда лучше промолчать или подобрать мягкие слова, но не изменять сути.

Что говорят веды.
Ведическая мудрость говорит: «Satyam vada, dharmam chara» — «Говори правду, исполняй дхарму». Правда связывает нас с космическим порядком, с самим основанием жизни. Она выравнивает человека, делает его цельным. Ложь всегда разрушает — и того, кто её говорит, и того, кто её слышит.

Как можно практиковать сатью.
- Маленькая честность. Каждый день говорить хотя бы одну правду там, где обычно вы бы промолчали.
- Три фильтра. Перед словами спросить себя: это правда? это полезно? это сказано с добром?
- Простые фразы. Учиться спокойно произносить: «Мне важно», «Мне неудобно», «Я не могу сейчас», «Мне нужна помощь».
- Дневник правды. Вечером вспоминать: где я был честен, а где — ушёл от правды. Без осуждения, только для осознанности.

Молитва-намерение
Перед важным разговором можно на мгновение закрыть глаза, вдохнуть и произнести внутри:
«Пусть моя речь будет истинной и благой».

и как итог - Заключение.
Сатья — это не про жёсткую прямолинейность и не про то, чтобы говорить «всё, что думаю».
Это про жизнь без самообмана, про ясность и искренность.
Про то, чтобы наши слова и поступки не расходились с сердцем.
Истина может быть неудобной, но она всегда освобождает.
Правда возвращает нас к себе — настоящим.
С уважением, Оксана Тимощенко🕉

Правило (ЯМА) #1Ахимса — искусство ненасилия«Ахимса — высшее долголетие, высшая истина и величайший дар.»— Махатма Ганди...
12/01/2025

Правило (ЯМА) #1
Ахимса — искусство ненасилия
«Ахимса — высшее долголетие, высшая истина и величайший дар.»
— Махатма Ганди

«Когда утверждается ахимса, прекращается вражда в присутствии этого человека.»
— Йога-сутры Патанджали, II.35
...И так,
когда мы слышим слово «ненасилие», то часто представляем что-то внешнее: не ударить, не причинить физическую боль.
Но йога учит нас видеть тоньше: насилие может быть в мыслях, в словах, в отношениях к себе и к другим.
Ахимса — это не просто принцип, это образ жизни, в котором мы выбираем не разрушать, а созидать, не ожесточаться, а смягчаться, не осуждать, а понимать.
Ахимса — это как свет, который рассеивает тьму. Даже если он мал, он уже меняет всё вокруг.

Ахимса в мыслях
Всё начинается с того, что мы думаем. Раздражение, осуждение, зависть или злость — это тоже форма насилия. Даже если мы не произносим их вслух, они отравляют нас изнутри.
Практика ахимсы в мыслях — это мягкость по отношению к себе и к другим. Вместо привычного: «Я плохой, у меня ничего не выходит» — мы можем сказать себе: «Я учусь. Я делаю шаг за шагом». Вместо осуждения других — попытка понять, почему человек поступил именно так. Такая внутренняя работа уже меняет наше состояние и атмосферу вокруг.
Природа показывает нам пример: дерево не осуждает ветер, который ломает его ветви. Оно продолжает жить, выпускать новые листья и тянуться к свету.

Ахимса в словах
Слово может исцелять или разрушать. Иногда одно неосторожное замечание способно оставить шрам в сердце на долгие годы.
Ахимса в речи — это умение остановиться и вдохнуть перед тем, как ответить. Вопрос «Моё слово сейчас принесёт пользу или боль?» помогает найти верный тон. Даже если мы должны сказать правду, мы можем сделать это без унижения и злости.
Вспомните, как легко становится рядом с человеком, который умеет говорить спокойно и мягко. Его слова словно несут тепло. Такая речь — проявление живой ахимсы.

Ахимса в действиях
В наших поступках ахимса проявляется особенно ярко. Это забота о теле — не доводить себя до изнеможения, уважать его ритмы и границы. Это внимание к другим людям — не использовать, не манипулировать, не причинять боли. Это уважение к животным и к природе, отказ от жестокости и разрушения.
Ахимса — это выбор не идти путём силы и грубости, а искать решения, в которых есть уважение к жизни.

Ахимса к себе
Очень часто мы забываем, что ненасилие начинается с самого близкого человека — с себя. Самокритика, бесконечные обвинения, жизнь в постоянной вине — это тоже форма насилия.
Когда я выбираю поддержать себя, а не разрушать, когда позволяю себе отдых и восстанавливаюсь, когда питаю тело с любовью, а не из привычки или наказания — это тоже практика ахимсы.
Ахимса к себе — это почва, из которой вырастает способность быть доброжелательным к другим.

Ахимса и границы
Иногда ахимсу понимают неправильно — как уступчивость, соглашательство или необходимость всегда быть «удобным». Но настоящая ахимса не означает позволять разрушать себя.
Иногда мягкость проявляется в твёрдом «нет». Иногда именно защита своих границ — это ненасилие, потому что оно идёт не из злости, а из уважения к себе. Ахимса — это зрелая сила, которая умеет сказать правду спокойно, без крика, но ясно.

Ахимса на коврике
Йога-коврик — это лаборатория, где мы учимся ахимсе. Каждый раз, когда мы идём в практику, перед нами выбор: поддаться эго и перегрузить тело или услышать его и остановиться вовремя.
Когда мы принимаем свои ограничения, уважаем дыхание, позволяем себе быть «здесь и сейчас», мы практикуем ненасилие. Постепенно этот опыт переносится в повседневную жизнь.

Атмосфера ахимсы
Даже маленькое усилие меняет всё: не осудить, а понять; не обидеть, а поддержать; не оттолкнуть, а улыбнуться. И тогда вокруг нас рождается особая атмосфера — лёгкая, доверительная, наполненная теплом.
В доме становится спокойно, в отношениях появляется гармония, а в сердце рождается ощущение покоя. Люди рядом начинают чувствовать, что с нами безопасно, и это, пожалуй, самое большое проявление ахимсы.

Ахимса как путь
Ахимса — это не разовое решение, а живой выбор каждого дня. Иногда он маленький: промолчать вместо того, чтобы осудить. Иногда большой: изменить привычку, которая разрушает.
Но каждый шаг в сторону мягкости и понимания делает жизнь чище, светлее, радостнее. Мы сами становимся источником мира и доверия, а значит — настоящими практиками йоги.

Молитва об Ахимсе
«Пусть мои мысли будут чистыми,
пусть мои слова будут мягкими,
пусть мои действия несут добро.
Пусть в каждом моём шаге живёт уважение к жизни.
Пусть сердце моё станет источником мира.»

Мантра ненасилия
*Lokah Samastah Sukhino Bhavantu*
(«Пусть все существа во всех мирах будут счастливы и свободны.
И пусть мои мысли, слова и действия вносят вклад в это счастье и свободу.»)

Теперь как итог:
Ахимса — это не отвлечённая философия, а дыхание жизни. Она проявляется в том, как мы смотрим, думаем, говорим и действуем. Это мягкость, которая не делает нас слабыми, а наоборот, наполняет глубокой силой.
Каждый раз, когда мы выбираем не разрушать, а поддерживать, не закрываться, а открываться, мы творим маленькое чудо. И это чудо отражается в мире: в улыбках людей, в спокойствии дома, в ясности сердца.
Жизнь с ахимсой становится похожей на течение реки: сильное, но мягкое; непрерывное, но гармоничное. И в этой гармонии мы находим своё настоящее «я».

🕉С уважением, Оксана Тимощенко
RYT500, E-RYT200, YACEP

Address

Edmonton, AB

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when Vedic Yoga & Ayurveda Canada posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Contact The Practice

Send a message to Vedic Yoga & Ayurveda Canada:

Share

Share on Facebook Share on Twitter Share on LinkedIn
Share on Pinterest Share on Reddit Share via Email
Share on WhatsApp Share on Instagram Share on Telegram