Taichiosorno

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09/09/2025
08/09/2025
Fa Jin en Tai Chi se refiere a una descarga de energía y cuanto más estudias, más encuentras.Se cultiva en capas, desde ...
08/09/2025

Fa Jin en Tai Chi se refiere a una descarga de energía y cuanto más estudias, más encuentras.

Se cultiva en capas, desde la meditación hasta ejercicios de pie, a los ejercicios de qigong marcial, a la forma de tai chi, empuje de manos, trabajo con armas. No hay atajos, ya que es una combinación de todas las habilidades que aprendemos en el arte.
El problema con las redes sociales es que se quedan bien con el efecto de azote de la gente o la gente saltando como ranas dementes ... cuando en realidad es mucho mucho más y tiene una increíble cantidad de profundidad.

Tiene una escala de uso de uno a un millón o más, puede ser suave, sutil, o fuerte y poderoso. Puede ser un empujón suave o duro, torcer o tirar para interrumpir, puede ser un golpe, un toque, un slpicón, un chasquido etc. Un golpe puede ser como un látigo, una barra de hierro o un cuchillo.
Para ser hábil y eficaz tiene que venir de un pulso direccional de los pies, ser manipulado por la cintura y descargado en la extremidad de la técnica. La energía es estimulada por la intención, almacenada en los tejidos al estirarse, torcerse o comprimirse, y luego se libera para viajar a través del tejido fascial y las articulaciones para ser descargada en el oponente.

La habilidad real está en la sutileza y en hacerlo apto para el propósito deseado usando sólo la cantidad y el tipo de energía correctas para ser eficaz. No suele ser el instrumento torpe mostrado en los videos de redes sociales.
Como toda "magia" es un truco, una habilidad que requiere conocimiento profundo y mucha práctica en las áreas descritas anteriormente. Se utiliza en todas las buenas artes marciales a un alto nivel, incluso si no se llama "fa jin".

-Por Steve Rowe

07/09/2025

How to practice Qi Gong while standing?

Standing Qi Gong practice involves practicing in a standing posture, including both dynamic and static standing qigong. Static standing qigong, also known as standing posture qigong, is effective in treating certain illnesses and maintaining health. There are many types of standing dynamic qigong: routine and non-routine. Non-routine qigong includes free-hand exercises and inducing qigong (also known as spontaneous qigong or induced qigong). This article focuses on some aspects of standing posture qigong.

Zhan Zhuang Gong is a practice that organically integrates and interacts "form, intention, qi, and strength." It not only offers a variety of postures to suit various needs, but also has specific requirements. For example, it requires the "three internal harmonies" and "three external harmonies." The "three internal harmonies" are the harmony of mind and intention, intention and qi, and qi and strength; the "three external harmonies" are the harmony of shoulders and hips, elbows and knees, and hands and feet. This achieves a state where form, intention, qi, and strength are fully unified and blended into one.

There are many different postures in Zhan Zhuang practice, each with its own distinct requirements and benefits. For example, the posture can be high or low, with the lower the position, the greater the intensity of the exercise. Young people seeking fitness can choose a low position, while those with general health conditions can adopt a high position, gradually lowering the position as their strength improves. The arms can be held open or closed, high or low, in embrace, support, pressing, or holding. However, different postures require different intentions. For example, the "pressing the ball" posture involves imagining each hand pressing a ball floating in water; the "holding the water" posture involves holding a bowl of water, and the effects are also different. The movements in Zhan Zhuang can be asymmetrical, such as one hand lifting up and the other pressing down, or symmetrical, with both hands pointing up or down simultaneously. In short, there are many different postures in Zhan Zhuang, and practitioners should choose the appropriate posture based on their specific needs. The posture should be complete and balanced, upright and comfortable, relaxed but not slack, tight but not rigid, with the upper body empty and the lower body solid, like a tree taking root.

The following introduces one of the most commonly used standing postures. Practitioners can change different postures according to the above principles.

Vertical Support Stance: Stand with your feet parallel and shoulder-width apart. Keep your head straight and looking straight ahead, your back straight, arms like a bow, shoulders relaxed, elbows hanging down, armpits empty, fingers stretched out, chest tucked in, hips drawn together, buttocks in a sitting position, knees slightly bent and inward, feet evenly touching the ground. Maintaining this posture, relax all muscles as much as possible. Breathe naturally, imagining your feet taking root like a tree, your body standing tall and straight like a pine tree, unwavering and unshaken.

Practice Zhan Zhuang two or three times daily, starting with about 10 minutes and gradually increasing to half an hour or even an hour. Initially, you may experience soreness and fatigue in your legs. This is normal and will gradually become accustomed to after some practice. When changing postures, some advocate keeping your hands no higher than your eyebrows, no lower than your navel, no farther than a foot, and no closer than your body. Within this range, naturally change postures according to your purpose and intention. Observe the changes in physical sensations associated with a particular intention in a particular posture, aligning posture with intention. Regardless of the posture adopted, achieve emotional tranquility, natural relaxation, and a sense of comfort and ease. Generally, after adopting natural breathing and relaxing into a state of tranquility, your breathing will naturally become slow, even, and long. With intention and posture in harmony, allow distracting thoughts to flow naturally, without artificially seeking tranquility.

* I have been practicing Zhàn Zhuàng since 2000, but at that time my teacher taught this method by calling it Qi Gong practice, he said for beginners just do it correctly for 5 or 10 minutes, as time went by and the length of the practice was increased. He never mentioned Zhan Zhuang then until I found out the name Zhan Zhuang on the internet *

02/09/2025

Una niña de dos años, tirada en el piso del centro comercial, en pleno berrinche.
A su lado, dos hombres: su padre y su abuelo. Tranquilos. Serenos. Sin gritos, sin regaños, sin “¡me estás avergonzando!”.
Solo paciencia. Solo esperar.

No le dieron lo que quería, pero sí algo mucho más valioso: espacio para sentir sus emociones.
Su enojo, su frustración, su llanto.
No la callaron, no la reprimieron, no se preocuparon por las miradas ajenas.

El propio padre lo explicó al compartir la foto:

👉 “Este post es sobre una sola cosa: aprender a estar cómodo en lo incómodo.
No hay padres perfectos, pero mi papá me enseñó a nunca criar desde la vergüenza.
Nunca me dijo: ‘¡Cállate!’ o ‘¡Me estás avergonzando!’.
Me dejaba sentir, incluso en público. Y eso fue vital para mi desarrollo emocional.”

Nuestros hijos enfrentan todos los días emociones nuevas y no saben aún qué hacer con ellas.
Un berrinche no es manipulación, es aprendizaje.
Y cuando los acompañamos con paciencia y amor, aprenden que está bien expresar lo que sienten…
Y crecen con la seguridad de que sus emociones no los hacen “malos”, sino humanos.







26/08/2025

Entrevista al Gran Maestro – Wu Tunan (1884-1989)
CÓMO PRACTICAR TAICHICHUAN. PARA LOGRAR LA SALUD Y LA LONGEVIDAD

El 11 de noviembre de 1981, el famoso maestro Wu Tunan, de 98 años, publicó un artículo titulado "Una larga vida de Taijiquan". Los párrafos iniciales lo describen de la siguiente forma:

"A la edad de 96 años, Wu Tunan aún mantiene buena audición y visión y además se encuentra alerta y habla de una manera muy clara. Su figura alta, con la espalda recta y el caminar firme es la de un atleta con una marcha completamente ágil".
"Los médicos encontraron que su corazón funciona como el corazón de un atleta, la presión arterial es normal, puede viajar largas distancias, recorriendo varias millas, y una vez por semana sube a una las colinas en “Badachu”, que se encuentra en las afueras de Beijing. Su esposa, Liu Guizhen, que es 10 años más joven, mantiene casi la misma salud que él”.
"Wu y su esposa atribuyen su salud a los ejercicios de Taiji Quan, el tradicional boxeo de sombra chino. Wu, que es vicepresidente de la Asociación de Wushu de Beijing, ha estado practicando Taiji Quan durante más de 90 años."
Aparte de lo anterior, el escritor a menudo ha escuchado con admiración que el Maestro cita de memoria pasajes famosos que se encuentran en la tradición de obras literarias, médicas, históricas y filosóficas chinas. Con especial interés, vio a este anciano superar a sus discípulos de una manera impresionante en un ejercicio de empuje de manos (Tui Shou). Estos estudiantes tienen 50, 60 o incluso 70 años menos que él.

La longevidad y tan buena salud y limpieza de la mente es, por supuesto, algo que vale la pena explorar y buscar. La forma de lograrlo suena bastante simple: la práctica de Taijiquan, esto no es sorprendente para los practicantes, pero ¿cómo llegamos allí?

Las estadísticas confirman que aquellos que tienen dolencias crónicas, gracias a los ejercicios de Taichiquan el 90% se deshacen de ellos, por lo que muchos pueden volver a tener una vida normal. Por supuesto, las personas mayores con una salud tan grande como el Maestro Wu siguen siendo raras, incluso entre los practicantes de Taichi. ¿El Maestro Wu no está sujeto al proceso normal de envejecimiento? O tal vez todos los demás no hacen los mismos ejercicios que el Maestro Wu. Entonces, ¿cómo se puede lograr esa super salud y longevidad?

Una mañana, el escritor entrevistó al Maestro Wu, en busca de una respuesta, a través de la discusión, surgieron las enseñanzas del Maestro. Las preguntas y respuestas fueron las siguientes:

Zeng:
Hay muchos factores relacionados con la salud y la longevidad. ¿Por qué atribuyes tu salud a los ejercicios Taichi y no a nada más? Miles de personas hacen ejercicios Taijiquan cada mañana, y por supuesto logran una gran salud. Sin embargo, en comparación con sus logros, no parecen beneficiarse plenamente de estos ejercicios. ¿Hay otros factores que no le afecten? ¿O no practican como lo hace usted o como cree que debería ser?
Wu:
Por supuesto, hay muchos factores que afectan la salud y la longevidad – de forma positiva y negativa. Algunos de ellos son importantes, como las características hereditarias, el medio ambiente, la forma de vida y las condiciones de trabajo, nos afectan de una manera más básica que el Taijiquan. Sin embargo, estos factores están fuera de nuestro control y pueden no ser alterados tan fácilmente. Los ejercicios Taijiquan conducen a reducir su impacto negativo y aumentar el impacto positivo. En mi propio caso, nací como un niño muy débil, sufrí problemas a los pulmones, hígado y tuve problemas con mi bazo hasta que comencé la práctica de Taijiquan a la edad de nueve años. Poco a poco, superé mi debilidad después de un arduo entrenamiento de ocho años bajo Wu Jianquan y más otros cuatro años bajo el entrenamiento estricto del maestro Yang Shaohou.
Inicialmente, mi salud era peor que la de la persona promedio. Cuando se trata de condiciones de vida, he pasado por momentos muy estresantes. Sin embargo, gracias a la persistencia en entrenamiento de Taijiquan, pude sobrevivir a toda la adversidad.

Zeng:
En otras palabras, ¿no sólo los ejercicios de Taiji Quan conducen a una gran salud y longevidad, sino también a la perseverancia?
Wu:
Sí, por supuesto, pero debo añadir que por perseverancia me refiero a la persistencia de toda la vida, y usando los métodos correctos de cumplimiento de los principios fundamentales contenidos en los clásicos de Taijiquan.

Zeng:
Un estándar tan alto es muy difícil de lograr.
Wu:
Sí y no.
Por supuesto, esto es difícil para los escépticos y las personas que no son lo suficientemente tenaces, pues a menudo se rinden después de algunas lecciones o cuando descubren que después de unos meses de entrenamiento sus movimientos siguen siendo rígidos e incomodos. Sin embargo, aquellos que realmente quieren lograr una buena salud y longevidad y que son conscientes de su objetivo dedicarán toda su vida para lograr su objetivo. Prestan mucha atención a sus instructores y son conscientes de las sutiles diferencias entre sus propios movimientos y sensaciones, dependiendo si siguen fielmente las instrucciones o no.
En general, después de aproximadamente un año de ejercicio de esta manera, los movimientos de estos estudiantes se volverán más coordinados y fluidos, y su salud mejorará notablemente. Una hora de practica al día se transforma en una hora de descanso, relajación, alegría y realización personal. Entonces la perseverancia ya no presenta ningún problema. Ahora la cuestión es como hacer el mayor progreso posible de acuerdo con la edad, la contextura, el tiempo disponible para aprender y practicar, además de encontrar un buen Maestro y buenos compañeros de práctica.

Zeng:
Lo mismo que puedo decir basado en mi propia experiencia, comencé a estudiar Taijiquan a la edad de 46 años, cuando mi antiguo deporte favorito el levantamiento de pesas ya no era adecuado para mí edad. El Taijiquan es muy diferente de levantar pesas, por lo que todos los movimientos me parecieron complicados y al principio me sentí muy incómodo. Sin embargo, conociendo los efectos positivos para la salud de Taijiquan, decidí aprender este sistema tradicional. Todo era nuevo para mí y no sólo adecuado para mi edad, sino incluso recomendado además era un arte que podía practicar hasta el final de mis días. Después de un año de intenso aprendizaje y práctica, los movimientos ya no me presentaron tales dificultades. La relajación y el bienestar crecieron con cada entrenamiento.
Incluso cuando la situación no me permitía practicar Taijiquan, traté de practicarlo en mi mente y combinarla con la respiración de diafragma. De esta manera, no sólo no olvidé las formas que había aprendido, sino que también pude relajarme en situaciones estresantes. A finales de 1974, a pesar de que tenía 59 años, empecé a aprender una nueva secuencia de Taijiquan. Me desarrollé a pesar de que tenía ambas rodillas dominadas por la artritis, y en 1978 terminé segundo en el Campeonato para ancianos de Taijiquan en Beijing. ¡Qué gran satisfacción y alegría! Hoy en día, el Taijiquan es una necesidad diaria para mí, como comer y dormir. Actualmente estoy buscando una comprensión más profunda de este arte. Como usted es uno de los maestros de Taijiquan más antiguos de nuestro tiempo, ha estudiado tanto la medicina tradicional china como la medicina occidental y es uno de los primeros defensores del Taijiquan científico, lo admiro sinceramente.
¿Cuál es su interpretación de los principios fundamentales contenidos en los clásicos de Taijiquan basados en un enfoque científico de las cosas? ¿Cuáles son los puntos más importantes que permiten obtener los máximos resultados beneficiosos?
Wu
Estoy satisfecho con sus logros y que usted quiera buscar consejo de mí. Al principio, me gustaría decir que los principios y métodos básicos de Taijiquan y sus efectos sobre la salud asegurados por este sistema ancestral están en línea con los descubrimientos recientes realizados en fisiología, medicina, deporte y otros campos similares.

Zeng:
Es muy importante e interesante. ¿Puede explicarlo con mayor detalle?

Wu:
Por supuesto, no estoy preparado para darte una explicación detallada, pero trataré de cubrir los puntos más destacados.
En fisiología, existe la regla de que el correcto funcionamiento del sistema nervioso, con la corteza cerebral como núcleo, es un requisito previo para el correcto funcionamiento de varios sistemas del cuerpo humano. Comparando esto con el principio fundamental del Taijiquan de que el arte se basa principalmente en la mente, no en los músculos, y que es necesario cultivar una dirección sutil de la fuerza mental y mantener un estado equilibrado y siempre tranquilo, libre de cualquier alteración y vejaciones externas, llegamos a lo mismo. Este cultivo se realiza a través de la máxima coordinación no sólo de partes del cuerpo como manos, ojos, pies y torso, sino también a través de la armonía de movimientos externos con cambios internos del pensamiento y la intención mental. Esta armonía también se aplica a la respiración y los movimientos del qi. Este principio se conoce en Taijiquan como: "Coordinación superior e inferior en correspondencia; la unidad de los elementos externos e internos."
La búsqueda de una coordinación tan alta durante 30-60 minutos de entrenamiento diario es muy beneficiosa para el sistema nervioso, y por lo tanto para todo el cuerpo de dos maneras diferentes. En primer lugar, tiene un gran impacto en el manejo de la fuerza mental que se encuentra estimulando a través de la concentración partes específicas de la corteza cerebral. En segundo lugar, según el fenómeno fisiológico de la estimulación negativa, aumentar la estimulación de una parte específica de la corteza cerebral reduce la estimulación de los demás, y por lo tanto permite reducir los estímulos que causan dolencias crónicas y estrés prolongado, favoreciendo así la recuperación.

Zeng:
Ciertamente, ese es un concepto importante a tener en cuenta. ¿Los descubrimientos recientes tienen alguna conexión con la dirección del poder de nuestras mentes?
Wu:
Descubrimientos recientes en fisiología, ciencias del cerebro y otros campos derivados, han revelado que no son sólo los músculos voluntarios que mantienen el cuerpo en movimiento bajo el control de nuestra mente. Al centrar la atención en partes específicas del cuerpo y pensar en ello de una manera apropiada, ya gracias a un corto período de entrenamiento – usando retroalimentación biológica – ciertas acciones internas pueden estar sujetas a nuestro control, y otros también se pueden desencadenar. Este fenómeno se ha observado mucho antes y fue utilizado por los maestros de Taijiquan hace cientos de años. Uno de los experimentos llevados a cabo en los últimos años en occidente fue aumentar y disminuir la temperatura de la punta del dedo usando solo la fuerza pura de la mente, que en realidad es el resultado del cierre y apertura de capilares provocado por el pensamiento enfocado. Esta es una explicación científica para la ligera ampliación y hormigueo que a menudo sienten los practicantes de Taijiquan, cuando sus mentes se centran en las manos o puntas de sus dedos, junto con el enrojecimiento visible de estas partes cuando sus mentes están enfocadas en ello. A veces, también puedes sentir una corriente de calor corriendo a través de ciertas partes del cuerpo durante ciertos movimientos. Esto se debe a la expansión de los vasos sanguíneos más grandes, lo que permite que más sangre fluya a través de ellos.
Según los clásicos de Taijiquan, ese algo que corre por dentro se denomina "qi" y que circula dentro de cada uno de nosotros, según la medicina tradicional china, el "qi" es algo innato en el hombre que tenemos desde el nacimiento y a pesar de su invisibilidad es muy importante para la vida. El libre flujo del "qi" despeja el camino para que la sangre fluya libremente, aunque el qi circula a través de su propia red de canales principales y colaterales, en los que se organizan los puntos de acupuntura. La existencia del qi nunca se demostró científicamente hasta hace unos años, cuando científicos chinos con la ayuda de instrumentos modernos detectaron la emanación de qi del centro de la mano de un maestro de "Qi Gong". Era un tipo de radiación infrarroja detectada cambiando la frecuencia de las ondas eléctricas. En 1979, se encontró que el qi, que emanaba de los extremos de los dedos de otro maestro de "Qi Gong" era una corriente de partículas finas con carga electrica. Aunque la amplia comprensión del "qi" sigue siendo objeto de especulación científica, y aunque no se sabe qué causa el calor y el hormigueo es el resultado del flujo sanguíneo libre o el qi, o estos dos factores juntos, lo más importante es que practicar Taijiquan basado en el principio de "dirigir el qi a través de la mente y provocar la libre circulación de qi en el cuerpo" tiene un gran impacto en nuestra salud y longevidad. Si usted no practica de esta manera, también se logran beneficios, pero estos son efectos similares a los obtenidos a través de caminar y gimnasia.

Zeng:
Usted habló sobre el vínculo entre los efectos beneficiosos sobre la salud y las características básicas de Taijiquan. ¿Qué más cree que son cosas importantes?
Wu:
Hay algunas cosas que me gustaría mencionar que no necesariamente tienen que estar relacionadas con su importancia. Cuando se observa la ejecución de la secuencia Taijiquan por un practicante experimentado, se observa la lentitud, la flexibilidad, la uniformidad, movimiento redondeados, la continuidad y la fluidez del movimiento y toda la forma continúa como si no tuviera esfuerzo aparente desde principio a fin. Una serie corta toma de 5 a 8 minutos, y más de 20 a 40 la versión más larga. Cuando el practicante termina sus ejercicios, en su piel hay un poco de sudor, incluso en el aire frío, pero nunca se puede ver el agotamiento después del ejercicio.

Zeng:
Estas obviamente son características únicas. ¿Cómo sucede esto y cuáles son los beneficios?
Wu:
Además de los cambios notables vistos por el observador y descritos anteriormente, también hay transiciones constantes de "suavidad" a "solidez", de "apertura" a "cierre", estos son términos utilizados en los clásicos del Taijiquan. En pocas palabras, hay una transferencia constante de peso corporal, por lo que la mayor parte del tiempo el cuerpo esta apoyado en una de las piernas (doblada en un cierto ángulo) y con estiramiento constante y movimientos astringentes, lo que hace que el cuerpo esté alternativamente en un estado de estrés o relajación, tanto externo como interno. Hacer el ejercicio del Taijiquan con una mayor parte del peso corporal que descansa sobre una pierna doblada causa el uso del cuerpo y la mente, y esta es la razón de la aparición de la sudoración. Mantener parte del cuerpo o todo el cuerpo en un estado de estrés o relajación permite mantener la energía, y esto, combinado con respiración profunda y movimientos rítmicos-armónicos, le permite al practicante almacenar el oxígeno necesario para realizar todo el ejercicio, por lo tanto, no hay deficiencia de oxígeno, por lo que no hay ningún agotamiento. Hay muchos beneficios en esto dado que realizar el ejercicio requiere una cierta oxigenación, por lo que aumenta el rendimiento vascular, la elasticidad pulmonar, mejora la digestión y asimilación. Debido a que la ejecución suele ser lenta y leve no presenta un problema importante incluso para los ancianos o enfermos. El suministro de oxígeno es útil en cualquier momento, y esto se logra a través de la práctica, lo que le permite eliminar dolencias crónicas como presión arterial alta o tuberculosis pulmonar.

Zeng:
Esto explica la popularidad de Taijiquan entre los ancianos y los enfermos. ¿Ha habido nuevos descubrimientos sobre beneficios para la salud?
Wu:
Por supuesto que sí, uno de los últimos reportados por el Periódico Tiyubao /Sports Magazine informó que investigadores del Henan Medical College observaron cambios en la función inmune en diecinueve practicantes de 50-68 años de Taijiquan y veinticinco en practicantes de 18-32 años – eran corredores de verano de media y larga distancia. El procedimiento fue que a estos dos grupos de personas se les permitió caminar en un lugar designado justo después de levantarse de la cama y luego hacer Taijiquan con una secuencia simplificada de ejercicios, mientras que un grupo de atletas corrió a toda velocidad a una distancia de 1600 metros, antes y después de los ejercicios, se estudió su saliva. Estos estudios se llevaron a cabo para sustancias inmunes, es decir, globulina /S1gA/. El resultado fue que se observó un aumento en SlgA en dos tercios del grupo Taijiquan, mientras que dos tercios de los atletas tuvieron una disminución. Esto muestra que los ejercicios de diferente intensidad tienen un efecto bueno o malo (al menos inmediatamente después de su ejecución) en las funciones inmunes que tienen lugar en el cuerpo humano. También se debe al hecho de que los ejercicios de intensidad moderada, como el Taijiquan, traen los resultados deseados. Esta es otra prueba científica de los beneficios que esta forma tradicional china única de ejercicio mental y físico puede traer.

Zeng:
Todo lo que dijiste es muy interesante. Pero, ¿hay algo que crea que es lo más importante que vale la pena presentar a una amplia gama de lectores?
Wu:
Sí ya que eres mucho más joven que yo, y ya tienes 66 años, así que tu enfoque de entrenamiento debe ser el correcto. Todo lo que se hace en armonía con las leyes de la naturaleza trae buenos resultados, y el envejecimiento es también la ley de la naturaleza. Por favor no me consideres constantemente joven, si ya estoy viejo. Cuando era joven, entrenaba no menos de tres horas al día, mi entrenamiento fue muy agotador, como permanecer en una postura durante mucho tiempo, hacer patadas altas, etc. En la mediana edad, pasé a dos horas de practica de ello, después de sesenta años de edad, una hora y media, y a la edad de setenta una hora, ochenta 45 minutos, cuando tenía noventa años, hacía ejercicio media hora al día, actualmente, hago ejercicio quince minutos cada mañana y quince antes de ir a la cama, y esto me permite mantener una buena salud y vitalidad.
La segunda cosa que todo el mundo debe recordar es que la salud y un cuerpo fuerte se construyen a través de años de práctica Taijiquan u otras actividades deportivas, también es importante saber que el exceso de concentración, el alcohol, el tabaco y el abuso de la sexualidad por encima de ciertos límites conduce a la ruina de la mente y el cuerpo.
Adicionalmente, no se deben limitar las reglas básicas de la práctica sólo para los ejercicios de Taijiquan. Por ejemplo, al caminar, recuerda mantener la cabeza recta, relajar las caderas y levantar las rodillas. Si algo te enoja, entonces elimina esta sensación respirando profundamente durante varios minutos libres e incluso rechazando todos los pensamientos molestos, como se hace cuando estamos preparando para iniciar la forma, a continuación, siga la secuencia de Taijiquan, o imagínese hacerlo.

Zeng:
Gracias por su valioso y detallado consejo. Tal como el viejo dicho dice: "Más se aprende de una sola consulta de diez años de lectura". Te deseo una vida muy larga y una gran salud.

25/08/2025

THE TAIJI POLE

🌀 The Taiji Pole, a central energy channel in Qi Gong and other practices, runs from the perineum to the crown of the skull, connecting the three Dantians. It is considered the inner core of the energy body and is linked to the central nervous system. By practicing specific techniques, one can circulate Qi through the Taiji Pole to cultivate the three treasures: Jing, Qi, and Shen. Maintaining an upright Wuji posture is crucial for balanced energy flow through this channel.

Here's a more detailed explanation:

The Taiji Pole:
This is the central axis of the body's energy system, analogous to the central nervous system.

Connecting the Dantians:
The Taiji Pole links the three Dantians (lower, middle, and upper) which are considered energy centers or "elixir fields" in the body.

The Three Treasures:
These are Jing (essence), Qi (vital energy), and Shen (spirit), each associated with a specific Dantain.

Cultivating Qi:
Through practices like Qi Gong and meditation, one can consciously circulate Qi through the Taiji Pole, nourishing and balancing these three treasures.

Wuji Posture:
This erect, yet relaxed posture is important for facilitating the free flow of Qi through the central channel.

🌀 The Taiji Energetic Pole

No matter wether you study or practice Taiji/ Tai Chi, Qigong, Tui Na Bodywork, Bagua, Xingyi or any other style of Chinese internal arts of health, healing or martial art they all involve the practice of correct body alignment to maintain and improve the circulation of your own internal energy ( Nei Qi).

Running directly through the centre of our body from the top of our head from the (Bai Hui) Spirits Door energy point (Qi Xue) down to the (Hui Yin) Meeting Yin energy point which is located between our a**s and testicles is an energetic line what we call the ” Taiji Pole”. On this Taiji Pole are found the three elixir energy centres ( Dan Tians) of the upper Dan Tian which is located in the head, the middle Dan Tian located in the chest and the lower Dan Tian located in the abdomen.

Plus the Taiji Pole also has three major energy channels that connect to it which are the Govenor channel ( Du Mai) which travels up the back from the tail bone to the roof of the mouth and is considered a Yang channel. The Conception channel travels from the tip of the tongue down the front of the body to the ( Hui Yin) energy point between the legs is considered a Yin channel. The third and properly the most important energy channel that is also connected to the Taiji Pole is known as the Thrusting channel (Zhong Mai) which travels directly between both the Governor and Conception channels.

During our practice of Taijiquan, Qigong , Bodywork Massage or Gongfu any misalignment of our posture can greatly affect the smooth flow of internal energy around our body, especially through our Taiji Pole and into our extremities. The maintenance of an upright posture for the cultivation and circulation of energy is vital on many occasions I have come across many individuals who practice either Taijiquan or Qigong and simply over lean their torso forwards or side wards rather than maintaining a good upright posture, another example is a student will turn their head side to side but will not turn their body from the waist, this can cause tension to develop in the back muscles as the torso is held rigid. It is important to also turn the torso side to side to help stimulate the spinal column and the energy channels to fully activate the energy within the Taiji Pole.

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