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13/01/2026

El Despertar del Alma y su Condición Hologramática
Una lectura antropológica, espiritual y existencial
La toma de conciencia de que lo humano tiene un alma no es un descubrimiento empírico ni una conclusión científica. Es, ante todo, una experiencia de sentido, una irrupción de significado que acontece cuando el ser humano se descubre a sí mismo como algo más que biología, historia o función social. El alma no se “prueba”: se revela, y lo hace de manera progresiva, multidimensional y profundamente personal.
En este proceso, el alma puede comprenderse como un holograma vivo: una totalidad presente en cada fragmento de la experiencia humana. No está localizada en un punto del cuerpo ni reducida a una función psíquica; cada acto humano auténtico porta el todo del alma, así como en un holograma cada parte contiene la imagen completa.
1. El Despertar a la Interioridad: El Primer Pliegue del Alma
El inicio del despertar espiritual acontece cuando el ser humano reconoce que hay un adentro.
• Conciencia de la conciencia
El humano no solo piensa: sabe que piensa. Esta reflexividad —el “yo soy”— no es medible, pero es irrefutable en la experiencia. Aquí emerge el primer destello del alma: una instancia que observa, interpreta y se interroga a sí misma.
En términos hologramáticos, cada acto de autoconciencia contiene ya la totalidad del alma.
• Experiencia de la libertad
La lucha entre deseo e ideal, entre impulso y valor, revela un espacio interior donde nada está completamente determinado. Allí no gobierna el instinto, sino la posibilidad de elección responsable.
Ese “espacio” no es anatómico: es el campo del alma, donde el ser humano se reconoce autor de sus actos.
• Conciencia del tiempo existencial
El alma se manifiesta en la manera humana de habitar el tiempo: recordar con sentido, anticipar con esperanza, sufrir la nostalgia. El animal vive en el presente; el humano vive narrativamente, y esa narratividad es una función del alma.
2. El Encuentro con lo Trascendente: El Alma como Apertura
El alma no es clausura; es apertura radical.
• La pregunta por el sentido
“¿Para qué vivo?”, “¿qué hay más allá?”, “¿vale la pena?”. Estas preguntas no surgen de la biología, sino de una dimensión que se experimenta a sí misma como inacabada. El alma es, por naturaleza, pregunta.
• La experiencia de lo sagrado
Ante la belleza extrema —un rostro amado, un atardecer, una sinfonía— el ser humano no solo percibe: es tocado. Algo resuena en lo profundo. Esa resonancia es el alma reconociéndose en lo que la trasciende.
Aquí el holograma se expande: la belleza exterior despierta la totalidad interior.
• El diálogo interior
Orar, meditar o dialogar con lo Absoluto supone una premisa silenciosa: hay un alguien en mí que puede hablar. El alma se reconoce como sujeto de palabra y de escucha.
3. Amor y Dolor: Las Experiencias Límite del Alma
El alma se revela con mayor claridad cuando la existencia es llevada a su borde.
• Amar
El amor auténtico no se reduce a química ni utilidad. Su capacidad de sacrificio, donación y fidelidad indica una realidad espiritual. Amar es ver al otro como absoluto, y solo un alma puede hacerlo.
• Sufrir con sentido
Cuando el dolor es asumido por amor, por fe o por un ideal, el cuerpo se quiebra, pero el alma se unifica. Paradójicamente, en el sufrimiento con sentido, el humano se siente más humano.
• Conciencia moral
La voz interior que interpela —el “debo”— no es un cálculo racional. Es una llamada. El alma se reconoce como orientada hacia el bien, incluso cuando eso contradice el interés propio.
4. El Alma como Holograma de Unidad y Plenitud
Aquí emerge con fuerza la noción del alograma / holograma del alma.
• Búsqueda de coherencia
El ser humano anhela integrarse, ser uno, reconciliar sus fragmentos. Este deseo de unidad no es psicológico solamente: es ontológico. El alma trabaja constantemente por recomponer el todo.
• El vacío fecundo
Nada material satisface del todo. Este “hueco” no es carencia patológica, sino huella de infinitud. Como afirmaba San Agustín, la inquietud del corazón es señal de su origen trascendente.
• Creatividad y verdad
El arte, la filosofía y la búsqueda desinteresada de la verdad son expresiones del alma como principio hologramático: cada obra contiene al autor entero, cada pregunta contiene el deseo de totalidad.
5. El Otro como Espejo del Alma
El alma no despierta en soledad absoluta.
• Reconocimiento del otro
En la mirada profunda del otro no vemos un objeto, sino una presencia. Ese reconocimiento no es intelectual: es espiritual. Alma reconoce alma.
• Comunión
En la amistad profunda y el amor verdadero hay momentos de resonancia total: no se intercambia información, se comparte existencia.
Es el holograma relacional del alma: mi totalidad se reconoce en la tuya.
• Compasión
El dolor del otro nos duele porque intuimos que su alma y la nuestra participan de la misma fragilidad y dignidad.
6. La Vuelta al Alma: El Camino de Interiorización
La conciencia del alma puede adormecerse, pero nunca desaparecer. Por eso las tradiciones espirituales hablan de recordar, volver, despertar.
Silencio y meditación: donde el ruido se aquieta y la voz profunda emerge.
Examen de conciencia: no como culpa, sino como lectura del movimiento del alma.
Arte y palabra significativa: que despiertan lo que estaba dormido.
Cada práctica es un modo de reordenar el holograma interior, de permitir que el todo vuelva a manifestarse en cada parte de la vida.
Conclusión: El Alma como Evidencia Vivida
El alma no es un objeto que se posee, sino la condición misma de posibilidad del sentido. El ser humano toma conciencia de ella cuando:
Se escucha más allá del impulso.
Se interroga por el sentido último.
Ama sin reducir al otro a medio.
Sufre y goza con profundidad simbólica.
Se siente llamado por la verdad, la belleza y el bien.
El alma es hologramática:
Está entera en cada acto auténtico.
Se manifiesta en lo cotidiano y en lo extraordinario.
No se fragmenta, aunque el sujeto se fragmente.
Como diría Gabriel Marcel, el alma no es algo que tengo, sino el modo mismo en que soy.
Despertar al alma es despertar a la certeza de que somos seres de significado, llamados a la plenitud y abiertos a lo eterno.
Raul Quintero

12/01/2026

El Pensamiento como Resurrección: Pascal, Francisco y el Humanismo Crítico

Introducción: La Angustia y la Grandeza

“El hombre no es más que una caña, la más fundamental de la condición humana: una fragilidad extrema, biológica, sometida al vértigo del universo infinito, pero dotada de una conciencia que, al reconocer su propia miseria, la trasciende. “Toda nuestra dignidad consiste, pues, en el pensamiento.” Este no es un mero ejercicio lógico; es un acto existencial, un grito en el silencio cósmico. Es significativo que el Papa Francisco, en su encíclica Fratelli Tutti, cite precisamente a Pascal: “El yo se encuentra en el nosotros”. La Iglesia, a menudo vista desde la sola lógica de la doctrina, reconoce en el científico atormentado y creyente apasionado un faro, porque Pascal no opone fe y razón, sino que las sumerge en el mismo mar de la angustia y la búsqueda. Este ensayo propone que el itinerario intelectual y social de Raúl Quintero Gutiérrez —desplegado en columnas, libros, fundaciones y proyectos— encarna una praxis contemporánea de ese pensamiento pascaliano: un pensamiento que, desde la conciencia de la fragilidad (“caña”), se erige en acto ético y comunitario (“que piensa”), configurando un humanismo crítico donde la palabra es resurrección cotidiana.

I. El Auditorio de la Caña Pensante: Las Cifras como Síntoma Ético

Las 239,000 visualizaciones y 20,000 interacciones de su columna Al tablero con Quintero no son métricas vanas. Son la cartografía de un “auditorio simbólico”, una multitud de “cañas pensantes” que, en su debilidad individual frente al aluvión informativo, encuentran un espacio para detenerse y preguntar. Pascal entendía que la grandeza del hombre está en “saberse miserable”: la primera verdad del pensamiento es reconocer la propia limitación. Al ingresar a esa “aula virtual”, cada usuario realiza ese gesto inicial: admite una carencia, una curiosidad, una incomodidad. Es el “atrevimiento ético” kantiano que Pascal anticipa como un drama: pensar duele, porque obliga a abandonar la comodidad del prejuicio y la pereza intelectual.

Las 20,000 interacciones representan el segundo movimiento pascaliano: el pensamiento que se hace diálogo, que busca salir de sí. Para Pascal, el yo es una prisión de amor propio. La única salvación es “pensar bien”, lo cual implica salir de sí mismo hacia la verdad y hacia el otro. Cada comentario, cada discusión en esa columna-ágora, es un intento de cumplir esa máxima. Es el “ponerse en el lugar del otro” que Kant llamaría “pensamiento ampliado” y que Pascal viviría como caridad intelectual. La columna, así, no es mera opinión; es un ejercicio ascético del pensamiento, una disciplina para fracturar el egoísmo mental y construir un “nosotros” crítico. Es el “Eureka” que no descubre un objeto, sino un vínculo.

II. Los Libros: Bitácoras del Corazón y la Razón

Pascal distinguía entre l’esprit de géométrie (la razón ordenadora) y l’esprit de finesse (la sensibilidad intuitiva). La obra libresca de Quintero es una síntesis de ambos.

· Elogio a la Palabra es un tratado del esprit de finesse aplicado al lenguaje. Para Pascal, “el corazón tiene sus razones que la razón no conoce”. La palabra aquí no es lógica, sino acontecimiento del corazón. Es el grito que rompe el silencio de la deshumanización, la herramienta que “hiere y sana”. En un mundo donde la cháchara digital vacía el lenguaje, este libro es un recordatorio pascaliano: hablar es un acto de fe en la posibilidad de comunión. Callar es dejar morir.
· Desarrollo Humano opera con el esprit de géométrie al estructurar un modelo multidimensional, pero lo subordina a una finesse ética. Pascal denunciaba que el mundo confunde la “grandeza” con el poder y el tener. Este libro argumenta que el verdadero desarrollo es “despliegue”, no acumulación. Afirma que el ser humano es fin, nunca medio, eco directo de la preocupación pascaliana por la dignidad irreductible de la persona, esa “caña pensante” que ningún sistema puede instrumentalizar sin destruir.
· Bitákora de un Viajero es el texto más pascaliano en su forma y fondo. Es la crónica del “hombre arrojado a la inmensidad de los espacios infinitos” que se asusta y se maravilla. El viaje interior, el duelo, la confrontación con la muerte, son temas centrales en los Pensamientos. La bitácora es el diario de un náufrago que, en lugar de hundirse, escribe para entender el naufragio. “Escribir es sobrevivir”: es la afirmación de que el pensamiento (la bitácora) es el salvavidas en el océano de lo incomprensible.
· Realidad, Sueños y Utopías encarna la reconciliación última que buscaba Pascal. Tras su “noche de fuego”, su experiencia mística, Pascal no renunció a la razón, sino que la vio iluminada por la fe. Este libro, surgido de una experiencia cercana a la muerte, sigue el mismo camino: la realidad se analiza (razón), el sueño se valora (el corazón), y la utopía se plantea como horizonte (la fe en lo posible). La utopía no es evasión; es la “apuesta” pascaliana por un sentido que trasciende lo inmediatamente verificable. Es vivir con esperanza como acto de resistencia.

III. La Praxis Social: La Apuesta por el Nosotros

Pascal es famoso por su “apuesta” sobre la existencia de Dios. Pero su apuesta más profunda es ética: apostar por la caridad, por el bien, incluso cuando el mundo muestra su rostro cruel. Los proyectos sociales de Quintero son esa apuesta en acción.

· Dejando Huellas por Colombia es la apuesta de que el pensamiento crítico puede encarnarse y transformar un territorio. Es salir del “yo” del intelectual hacia el “nosotros” de la comunidad. Pascal diría que es actuar como si la justicia fuera posible, apostando a que la acción ética genera un bien real, aunque no sea inmediatamente mensurable.
· 25 años en la Fundación Luz de Colombia representan la “geometría” aplicada con “fineza”. La sociología, como ciencia, es el instrumento; pero la escucha, el acompañamiento y la transformación desde la dignidad son el espíritu. Es la razón al servicio del corazón, diagnosticando para sanar, no para clasificar.
· Psicología a un Click democratiza el espacio pascaliano por excelencia: el de la introspección. La terapia es el “conócete a ti mismo” moderno, el reconocimiento de las propias miserias y grandezas. Al hacerla accesible, se apuesta por la idea de que todo ser humano, en su fragilidad, merece y necesita ese encuentro consigo mismo y con otro que escucha.
· Arte Vivo Fundación reconoce lo que Pascal sabía: que el hombre se expresa en símbolos, en imágenes, en ritos. El arte es el lenguaje del esprit de finesse, la razón del corazón hecha forma. Antropologizar el arte es entender que la cultura es la trama de símbolos donde la “caña pensante” teje sentido y belleza frente al vacío.

IV. Francisco, Pascal y la Iglesia: Un Faro para el Abismo

¿Por qué el Papa Francisco cita a Pascal? Porque Francisco encabeza una Iglesia que busca, como Pascal, hablar al corazón del hombre contemporáneo, que vive su propia “noche” de desencanto, fragmentación y ansiedad. Pascal es un faro porque no ofrece respuestas dogmáticas desde una torre de marfil, sino que se sienta en el abismo con el interrogante. Su fe no es evasiva, es confrontativa.

La Iglesia que toma a Pascal como referencia es una Iglesia que:

1. Dialoga con la angustia moderna: No la niega con eslóganes de alegría fácil. La reconoce como punto de partida legítimo.
2. Valora la razón crítica: Pascal era un genio matemático. Su fe no es irracional, sino trans-racional. La Iglesia de Francisco valora la ciencia y la razón, pero las invita a trascender sus límites autoimpuestos.
3. Centra la experiencia por encima del legalismo: La “noche de fuego” de Pascal fue una experiencia personal, no un silogismo. Francisco insiste en la “primera anunciación” que toca el corazón, antes que la norma.
4. Promueve la caridad intelectual: El “yo en el nosotros” es el antídoto al individualismo y a la cultura del descarte. Es la base para una fraternidad concreta.

Conclusión: El Humanista como Jugador Pascaliano

Raúl Quintero Gutiérrez, en la diversidad de sus frentes, se erige como un “jugador” pascaliano en el siglo XXI. Ha apostado su obra y su vida a que el pensamiento —crítico, literario, psicológico, sociológico— no es un lujo, sino un acto de resistencia y creación. Que la palabra, aunque frágil como una caña, puede construir auditorios, sanar psiques, leer sociedades y fundar comunidades.

Su trayectoria es un largo comentario a la sentencia de Pascal: “Nos movemos en el medio, inciertos, flotando entre un abismo y otro”. Frente a ese vértigo, el humanismo crítico que encarna no propone certezas absolutas, sino el coraje de pensar en compañía, de escribir como bitácora del naufragio, de actuar como si la huella que se dejara en Colombia pudiera marcar una ruta. Es un pensamiento que, al reconocer la miseria (la desigualdad, el dolor, la sinrazón), afirma la grandeza

Raul Quintero

11/01/2026

1. Análisis de la cifra: el auditorio del pensamiento crítico 💭
Las 237 mil visualizaciones no son un dato meramente cuantitativo: constituyen un auditorio simbólico. Personas que miran, leen, se detienen en fotos, textos y enlaces; sujetos que ingresan —aunque sea fugazmente— a una aula virtual del pensamiento crítico, donde el acto de ver ya es un primer gesto de interrogación. En términos kantianos, es el umbral entre la minoría de edad intelectual y el atrevimiento a pensar.
Las 20 mil interacciones representan otro nivel: no solo observan, sino que toman la palabra, participan, discuten, sienten la incomodidad de pensar y escribir ✏️✒️. Aquí emerge la angustia que Kant describe en la Crítica de la razón pura: pensar por sí mismo no es cómodo, exige responsabilidad y ruptura con lo dado. Este grupo encarna una ética del pensamiento: ponerse en el lugar del otro, “calzarse sus zapatos”, y ser consecuente con la verdad, sin importar quién la pronuncie.
Ese momento es el Eureka: cuando el pensamiento deja de repetirse y comienza a crear.
2. Los libros como núcleos del pensamiento (10 renglones cada uno)
Elogio a la Palabra
Este libro es una defensa radical del lenguaje como acto humano fundante. La palabra no es ornamento, es acontecimiento: crea mundo, vínculo y sentido. Desde una mirada poética y psicoanalítica, la palabra aparece como resistencia frente a la deshumanización. Hablar es existir; callar, muchas veces, es desaparecer. El texto convoca a recuperar la palabra ética, responsable y creadora. Es una invitación a escuchar y a escucharse. Aquí la palabra sana, hiere y transforma. Es un alegato por la dignidad del decir.
Desarrollo Humano
Esta obra propone una lectura integral del ser humano más allá del reduccionismo económico. Dialoga con la psicología, la sociología y la filosofía para pensar el bienestar como proceso multidimensional. El desarrollo no es acumulación, sino despliegue de capacidades, sentido y vínculo. El libro interpela políticas, instituciones y subjetividades. Plantea que no hay desarrollo sin ética ni comunidad. El ser humano es fin, no medio. Es un texto para pensar lo humano en clave de responsabilidad social.
Bitákora de un Viajero
Es una travesía existencial por la vida, la muerte y la memoria. El viaje no es geográfico, es interior. Cada página es una estación donde el lector se confronta con su fragilidad y su deseo. El duelo, la ausencia y la pregunta por el sentido atraviesan el texto con hondura poética. La bitácora no da respuestas cerradas, abre preguntas necesarias. Escribir aquí es sobrevivir. El viajero es todo ser humano que se atreve a mirarse.
Realidad, Sueños e Utopías
Este libro articula experiencia vital, espiritualidad y pensamiento crítico. La realidad es interrogada, el sueño es reivindicado y la utopía se propone como horizonte ético. Tras la experiencia cercana a la muerte, el texto se vuelve testimonio y reflexión. Vivir aparece como milagro y tarea. La utopía no es evasión, es compromiso. El libro invita a reconciliar razón, fe y acción. Es un llamado a vivir con conciencia y esperanza.
3. Análisis social: Dejando huellas por Colombia
“Dejando huellas por Colombia” no es solo un proyecto, es una práctica social del pensamiento. Allí, la palabra se vuelve territorio y la reflexión se encarna en comunidades. El análisis social que emerge reconoce la desigualdad, la exclusión y la violencia simbólica, pero también la potencia creativa del pueblo colombiano. Se trata de leer al país no desde el juicio, sino desde la comprensión crítica. Las huellas son pedagógicas, éticas y humanas. Es sociología encarnada en la experiencia.
4. Sociología: 25 años en la Fundación Luz de Colombia
Durante 25 años, la sociología no fue teoría distante, sino lectura viva del tejido social. Como director de la Fundación Luz de Colombia, has leído comunidades, dolores colectivos, resistencias y esperanzas. La sociología aquí es escucha, intervención y acompañamiento. No se trata solo de diagnosticar, sino de transformar. La Fundación se convierte en laboratorio humano donde lo social se piensa desde la dignidad. Es una sociología comprometida, humanista y situada.
5. Psicología: 15 años en Psicología a un Click
En Psicología a un Click, la clínica se democratiza. La terapia se vuelve accesible sin perder profundidad. Durante 15 años, la práctica psicológica ha sido un espacio para tramitar la angustia contemporánea. El síntoma no se patologiza, se interpreta. El sujeto es escuchado, no etiquetado. El psicoanálisis dialoga con lo digital sin diluirse. Pensar, decir y escribir se vuelven actos terapéuticos. Es clínica del lazo y de la palabra.
6. Antropología y arte: Arte Vivo Fundación
Desde la antropología, el arte es leído como expresión simbólica del ser humano. En Arte Vivo Fundación, el cuerpo, la imagen y la creación revelan culturas, memorias y sentidos. El arte no es adorno, es lenguaje ancestral. Allí se leen rituales, identidades y resistencias. La antropología se vuelve sensible y estética. Comprender al otro pasa por reconocer su forma de crear. Es un humanismo que se expresa en gesto, color y movimiento.

01/01/2026

Lectura desde el plano simbólico–existencial: Fin de año: la liturgia humana de la esperanza
Al finalizar el año, la humanidad no solo cuenta los días: se vuelve hacia sí misma.
Desde lo más humano del humano, se activa una magia antigua, silenciosa y persistente, cuyo motor no es la razón instrumental sino la fe. Una fe que no siempre nombra a Dios, pero que siempre nombra la vida.
En el umbral entre un año que muere y otro que nace, celebramos la esperanza que nos reviste.
Por un instante —único y planetario— la humanidad entera pronuncia una misma palabra: Feliz Año Nuevo.
Ese grito, multiplicado en lenguas, acentos y culturas, construye un acto mágico colectivo: una comunión simbólica que atraviesa continentes y husos horarios 🌍🌎.
Pero esa magia no es ingenua.
Está hecha también de lágrimas adultas, de memorias que duelen, de nombres que ya no responden porque han viajado hacia la eternidad. Celebramos, sí… pero celebramos con ausencias sentadas a la mesa. Hay cena, hay ritual, hay vestuario nuevo; y sin embargo, hay silencio interior. Porque sabemos —los que hemos vivido— que cada año ganado es un trofeo existencial, no un derecho garantizado.
Celebrar la vida 🧬, después de haber visto caer a tantos en el 2025, no es banalidad:
es acto de resistencia ontológica.
Es ofrecer la vida al Dios de la Vida —o al sentido último que cada cultura nombra— como quien dice: aquí seguimos, a pesar de todo.
Los mayores lo saben.
Saben que vivir no es solo respirar, sino haber atravesado caídas, delirios, pérdidas y levantarse una vez más. La inteligencia 🧠 —cuando es verdaderamente humana— reconoce que no se sostiene sola: necesita de la fe, de la esperanza, de esa magia íntima que nos toma de la mano cuando el mundo se vuelve demasiado pesado.
Por eso la esperanza no es un sentimiento ingenuo:
es una herramienta de salvación.
La vida se salva a sí misma cuando alguien cree en ella incluso cuando todo parece perdido.
Así, al cerrar el año, no celebramos el tiempo cronológico.
Celebramos algo más profundo:
la obstinación del ser humano por seguir creyendo,
la valentía de amar pese a la muerte,
y el milagro cotidiano de decir, juntos y otra vez:
vale la pena vivir.
Raul Quintero Gutiérrez

01/01/2026

🥂 Brindis de Año Nuevo 🍻
Fundación Luz de Colombia – 25 años, Gustavo H Velasco ,
Queridas amigas y amigos,
querida familia humana que camina con nosotros: Al levantar hoy esta copa, no brindamos sólo por el cambio de calendario.
Brindamos por la vida que resiste,
por la palabra que sana,
por la conciencia que despierta
y por el amor que se transforma en acción.

Como Director de la Fundación Luz de Colombia, celebro con profunda gratitud estos 25 años de sembrar humanidad, de acompañar procesos, de encender luces allí dónde hubo silencio, dolor o exclusión. Nada de ésto habría sido posible sin cada persona, cada equipo y cada comunidad que creyó —y sigue creyendo— que otro país es posible cuando se trabaja desde lo humano.

Hoy podemos afirmar, con sentido y con evidencia, que esta palabra compartida está llegando y está generando vínculo... Desde nuestra presencia en Facebook, en los últimos 90 días, más de 225 mil personas nos han visitado a través de nuestras publicaciones, con un crecimiento del 32% en visualizaciones, y más de 19 mil interacciones, lo que representa un aumento del 57% en reacciones, comentarios y compartidos... Estos datos nos dicen algo esencial: no somos solo vistos, somos leídos, escuchados y acompañados.
Más de 6.800 personas conforman hoy una comunidad real que regresa, interactúa y permanece. No se trata de cifras vacías, sino de personas que dialogan con la palabra, que encuentran sentido, que se quedan porque aquí hay pensamiento, cuidado y ética.
Quien interactúa, quien comenta, quien comparte, no busca consumo rápido. Busca profundidad, busca reflexión, busca humanidad. Y eso es coherente con nuestra apuesta: no viralidad vacía, sino conciencia viva.
Brindamos también por Psicología a un click de Fernando Ospina Sanchez ,,,
por la terapia que llega sin fronteras,
por la salud mental entendida como un acto ético, social y profundamente humano.
Brindamos por Antropología de Artevivo Fundación, con German Artevivo
dónde el arte no adorna, sino revela,
donde la cultura es memoria viva,
y la creación, una forma de dignidad y resistencia.
Y brindamos por el Movimiento civico comunitario dejando huellas
porque no vinimos a pasar de largo,
vinimos a dejar huella,
a caminar con sentido,
a construir país desde lo pequeño, lo cotidiano y lo colectivo.
Que el nuevo año nos encuentre más humanos,
más solidarios,
más conscientes,
más capaces de escucharnos y cuidarnos.
Que la esperanza no sea solo discurso,
sino práctica diaria, compromiso vivo y acción transformadora.
Levantemos entonces la copa 🥂
por la vida,
por la palabra,
por la salud mental,
por el arte,
por Colombia
y por cada persona que nos visita, nos lee y camina con nosotros.
¡Feliz Año Nuevo!
Salud, luz y humanidad para todas y todos. ✨🌱📖
Raul Quintero

01/01/2026

📝 Nota de Gratitud y Memoria Viva
Escribir ✏️✒️ sigue siendo, para mí, un acto de resistencia.
Resistencia frente al olvido, frente a la deshumanización, frente a una época que corre sin detenerse a pensar.
Bitákora de un viajero nace de esa convicción.
No es solo un libro: es un cuaderno de travesía existencial, una bitácora del alma donde se cruzan la vida y la muerte, la palabra y el silencio, la memoria y el deseo de sentido.
En sus páginas habitan reflexiones poéticas, filosóficas y psicoanalíticas sobre el viaje humano: la fragilidad, la pérdida, el duelo, el amor, la conciencia, el tiempo y la esperanza. El libro está inspirado en la memoria viva de Luis Ángel Parra Garcés y se construye como un diálogo íntimo con la finitud, pero también como una afirmación profunda de la vida. Es un texto que invita a detenerse, a mirarse por dentro y a reconocer que vivir es, en sí mismo, un acto de coraje.
Esta obra no se escribió en soledad. Se gestó en conversación, en escucha, en afecto y pensamiento compartido. Por eso quiero expresar mi gratitud sincera a quienes me han acompañado, leído, animado y sostenido en este camino de la palabra:
Fabiola Ruiz
Fernando Ospina Sanchez
Gustavo H Velasco
Afrania Arboleda Quintero
Omar Raul Martinez
Artevivo
Psicología a un click
Libro Bi📝 Nota de Gratitud y Memoria Viva
Escribir ✏️✒️ sigue siendo, para mí, un acto de resistencia.
Resistencia frente al olvido, frente a la deshumanización, frente a una época que corre sin detenerse a pensar.
Bitákora de un viajero nace de esa convicción.
No es solo un libro: es un cuaderno de travesía existencial, una bitácora del alma donde se cruzan la vida y la muerte, la palabra y el silencio, la memoria y el deseo de sentido.
En sus páginas habitan reflexiones poéticas, filosóficas y psicoanalíticas sobre el viaje humano: la fragilidad, la pérdida, el duelo, el amor, la conciencia, el tiempo y la esperanza. El libro está inspirado en la memoria viva de Luis Ángel Parra Garcés y se construye como un diálogo íntimo con la finitud, pero también como una afirmación profunda de la vida. Es un texto que invita a detenerse, a mirarse por dentro y a reconocer que vivir es, en sí mismo, un acto de coraje.
Esta obra no se escribió en soledad. Se gestó en conversación, en escucha, en afecto y pensamiento compartido. Por eso quiero expresar mi gratitud sincera a quienes me han acompañado, leído, animado y sostenido en este camino de la palabra:
Fabiola Ruiz
Fernando Ospina Sanchez
Gustavo H Velasco
Afrania Arboleda Quintero
Omar Raul Martinez
Artevivo
Psicología a un click
Libro Bitákora de un Viajero
Sonia Guerra
Diego Correa
Juan Correa
German Artevivo
Hárvey Cándelo
Gracias por creer en la palabra como puente, como memoria y como posibilidad de transformación.
Gracias por caminar conmigo esta bitácora, donde aún seguimos aprendiendo a nombrar la vida.
📕📖 Bitákora de un viajero es, al final, una invitación abierta:
viajar hacia dentro, resistir con sentido y no renunciar a lo humano.

Raul Quintero
Feliz año Nuevotákora de un Viajero
Sonia Guerra
Diego Correa
Juan Correa
German Artevivo
Hárvey Cándelo
Gracias por creer en la palabra como puente, como memoria y como posibilidad de transformación.
Gracias por caminar conmigo esta bitácora, donde aún seguimos aprendiendo a nombrar la vida.
📕📖 Bitákora de un viajero es, al final, una invitación abierta:
viajar hacia dentro, resistir con sentido y no renunciar a lo humano.

Raul Quintero
Feliz año Nuevo

22/12/2025

El Guerrero Interior:
Realidad, Sueños y Utopía en el Viaje del Ser
Por Raul Quintero Gutiérrez
Psicología a un click

Introducción: El Cine como Umbral,
La película El Guerrero Pacífico trasciende la pantalla para convertirse en un texto sagrado moderno, un mapa narrativo que traza el viaje desde una realidad fracturada por el ego, a través del desierto de los sueños rotos, hacia la utopía personal de un propósito encarnado. No es ficción; es un espejo cóncavo que deforma para revelar con mayor claridad las distorsiones de nuestra propia psique. En el marco de Realidad, Sueños y Utopía, esta obra fílmica ofrece una parábola perfecta: muestra cómo la Realidad percibida (el éxito, el control) es una ilusión sostenida por el miedo; cómo los Sueños (la medalla de oro, la perfección) pueden ser jaulas doradas del narcisismo; y cómo la Utopía (la paz interior, el sentido) no es un destino, sino un modo de caminar, presente en “ningún momento insignificante”.

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1. La Realidad Ilusoria: El Edificio del Ego

Dan Millman comienza habitando una realidad construida socialmente: la del triunfador, el atleta ejemplar. Esta realidad es tangible, medible (medallas, récords, aplausos), pero psicológicamente es una fantasía de completud. Desde el psicoanálisis, vive bajo el imperio del Yo ideal: una imagen glorificada de sí mismo que debe defender a toda costa. Su realidad no es experiencia; es expectativa. No habita su cuerpo, lo instrumentaliza. No vive en el tiempo, lo contabiliza hacia un futuro redentor. Esta sección analiza cómo construimos realidades personales basadas en la validación externa, edificios de cartón que se derrumban ante el primer soplo de lo genuino: la pérdida, el fracaso, el accidente. La realidad del ego es una defensa contra el vacío, un sueño diurno de invulnerabilidad.

2. El Sueño Roto: La Iniciación del Dolor

El accidente que destroza la pierna de Dan no es una desgracia; es una iniciación necesaria. Es el momento en que el Sueño (la utopía personal de la perfección) choca brutalmente con lo Real (la fragilidad del cuerpo, el límite). Este quiebre es simbólicamente esencial: es la muerte del héroe, la caída que precede al renacimiento. Los sueños, cuando son proyecciones del ego, son totalitarios: exigen adhesión absoluta y niegan cualquier otra faceta de la existencia. La fractura física es la materialización de una fractura psíquica ya existente. En este espacio de dolor y despojo, Dan es robado de todos sus atributos identitarios (reloj, billetera, chaqueta). Queda reducido a su puro ser, desnudo. Es aquí donde el verdadero viaje puede comenzar: cuando el sueño ilusorio se rompe, emerge la posibilidad de soñar de nuevo, pero desde un lugar auténtico.

3. El Maestro como Arquitecto de la Nueva Utopía

Sócrates, el hombre de la gasolinera, no es un guía externo; es la personificación de la función utópica dentro de la psique. Representa la voz del Sí mismo (en términos junguianos), del Yo observador, del analista interno que emerge cuando el sujeto está listo. Su utopía no es un lugar futuro, sino una cualidad de presencia. Él encarna la paradoja de la utopía alcanzable: está aquí, ahora, en la respiración, en el acto consciente de fregar un suelo. Su enseñanza desmonta la dicotomía entre realidad y sueño, proponiendo una tercera vía: la realidad consciente, donde cada acto, por pequeño que sea, está imbuido de propósito. Él es el puente entre la realidad dolorosa de Dan y la utopía de una vida significativa.

4. La Espada de la Conciencia: Acción como Rito

“Cuando sientas miedo, usa la espada”. Esta es la herramienta del nuevo guerrero. La espada no corta cuerpos, corta ilusiones: el arrepentimiento (apego al pasado) y el miedo (proyección al futuro). En nuestro esquema, la espada es el instrumento que disuelve la realidad ilusoria y los sueños basados en el miedo, para tallar una utopía en el instante presente. Accionar con conciencia es el rito que consagra lo ordinario. Ir a entrenar con la pierna rota no es masoquismo; es la más pura declaración de que el valor reside en el compromiso con el proceso, no con el resultado. Es la encarnación de que la utopía (la plenitud) se construye acción a acción, momento a momento.

5. La Utopía del Instante: Donde el Viaje es el Destino

El núcleo de la película y de este análisis ,
es la revelación final: la única utopía real es la ausencia de la necesidad de una utopía futura. La felicidad no está en la llegada, sino en los pasos. La medalla de oro, el Sueño original, se revela como un símbolo vacío si no está lleno del camino que condujo a él. La utopía personal no es un estado de perfección estática, sino un dinamismo, una cualidad de atención que transforma la realidad percibida. “Sacar la basura de la cabeza” es el acto revolucionario de despejar el espacio mental para que habite lo esencial. Es la deconstrucción de los mandatos sociales (realidad impuesta) y de las fantasías narcissistas (sueños egoicos) para permitir que emerja un propósito orgánico, personal y vivo.

6. Conclusión: El Guerrero como Constructor de Sentido

El Guerrero Pacífico nos deja con una ética para el siglo XXI: en un mundo obsesionado con resultados (Realidad materialista) y con fantasías de éxito (Sueños de consumo), la verdadera revolución es interior. La utopía ya no es un proyecto social lejano, sino una realización íntima e inmediata. Es la capacidad de encontrar lo extraordinario en lo ordinario, de ver la carrera no como un tramo hacia un acabose, sino como un baile infinito.

Dan, al final, no gana una medalla; gana una mirada. Recupera su realidad, pero transformada: ya no es un escenario para su triunfo, sino un jardín para su presencia. Sus sueños ya no son tiranos, sino brújulas flexibles. Y su utopía no es un sitio al que llegar, sino el aire que respira en cada momento, insignificante y sagrado a la vez.

El guerrero pacífico es, en definitiva, el arquetipo del sujeto contemporáneo que elige dejar de luchar contra la vida para empezar a vivirla, comprendiendo que la realidad se transforma, los sueños se purifican y la utopía se realiza en el único tiempo real que existe: el eterno ahora.
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Raul Quintero
Director Luz de Colombia

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