29/07/2025
Коли мова ранить. Про зухвалість говорити і про травму мовчання
Читаю цікаву статтю Юлії Крiстєвої, назву якої можна приблизно перекласти як «Зухвалість висловлювання» або «Зухвалість мови». Планую поговорити про неї в межах спеціалізації Клінічний психоаналіз не-невротичних пацієнтів Але зараз - про інше.
Крістєва пише, що «мова - це місце, де суб’єкт виходить із тіла. Але якщо немає мови, в яку він може увійти, він залишається у тривозі».
Коли ми говоримо про зухвалість мовлення (l’impudence d’énoncer) ми маємо на увазі не лише особисту сміливість. Йдеться про соціально‑політичний і історичний акт. Акт, який може бути забороненим, витісненим, придушеним і який, тим не менш, є порогом буття для суб’єкта.
🔸Історична заборона української мови як травма
Для української історії цей поріг насильно перетинали неодноразово. Починаючи з (?) Валуєвського циркуляру 1863 року і впродовж більш ніж століття українська мова піддавалася інституційному знеціненню, заборонам, асиміляції. Її оголошували неповноцінною, сільською, негідною.
Це було витіснення мови не лише як засобу спілкування, а як символічного контейнера колективної ідентичності. Покоління українців не мали змоги наважитися говорити. І йшлося не лише про мовчання, а й про неможливість появи суб’єкта, як це описує Крістєва: якщо немає материнської мови, якою ти можеш говорити, ти позбавляєшся можливості постати як «я». Замість цього - або витіснення, або перверсивне прилипання до «чужої» мови, або психічне розщеплення.
🔸Сучасне витіснення російської мови - болісна необхідність?
Сьогоднішня ситуація, особливо після 2022 року, перевертає цю сцену. Російська мова, яка довгий час була мовою влади й колонізації, у сприйнятті багатьох стає мовою насильства, захоплення, болю. Відмова від неї зрозуміла. Це жест звільнення. Це можливість повернути відщеплену частину ідентичності. І це -політичне рішення.
Але з погляду психіки - це також травма суб’єкта, особливо якщо йдеться про українців зі сходу (але не лише, звiсно), чия повсякденна мова, мова матері, мова любові, страху, втрати - російська.
Відмова від рідної мови - це завжди часткова ампутація пам’яті, голосу, тіла. Це розрив із jouissance, з материнським, з ритмом, - пише Крістєва у La révolution du langage poétique.
Ця відмова, необхідна в політиці, може бути нестерпною для психіки, якщо не супроводжується символічним опрацюванням і вторинним зчепленням із новою мовою.
🔸Що відбувається з мовленням, коли рідна мова більше не може звучати вільно?
Говорити - це зухвалість. (Ю. Крістєва)
Коли Крістєва говорить про «зухвалість висловлювання», вона має на увазі не просто сміливість говорити, а екзистенційний жест появи суб’єкта в мові. Висловитися - означає вирватися з безмовної тілесності, перейти поріг несвідомого й стати на сцену символічного порядку. Це завжди ризик. Це завжди - тілесне збудження, переведене у форму. Це завжди - акт народження.
Але що відбувається, коли мова, якою ти можеш висловитися, опиняється під забороною?
Коли твоя langue maternelle - мова матері, дитинства, пам’яті - стає непристойною, небезпечною, відторгнутою? Коли саме проголошення на ній викликає не бажання бути почутим, а страх бути звинуваченим?
Рідна мова - це завжди надлишок: надто тілесна, надто насичена афектом, надто слабо відфільтрована Законом. (Ю. Крістєва, La Haine et le silence)
Саме в цьому надлишку - її сила і її вразливість.
Коли мова, з якої починається мовлення, витіснена з публічного простору, суб’єкт може:
- замовкнути - і тим самим утратити зв’язок із тілесним, материнським, до-мовним;
- або продовжувати говорити - і тоді його мова стає формою спротиву, способом перетворити травму на символічне.
Для Крістєвої рідна мова - не нейтральний код, а щільна матерія несвідомого. Вона пов’язана з тілом, ритмом дихання, голосом матері. І тому відмова від неї - не просто політичний жест. Це може бути психічне розщеплення.
Аб’єкт - це те, що мене відкидає, але без чого я не можу бути собою. (Ю. Крістєва, Pouvoirs de l’horreur)
Коли мова стає аб’єктом - відкиненою, «брудною», неприйнятною - вона перетворюється на джерело сорому. Але якщо суб’єкту вдається повернути її в мовлення, хоча б фрагментарно - це може стати актом відновлення цілісності.
У цьому сенсі говорити рідною мовою, навіть якщо вона більше не визнається «своєю», - це спосіб бути, спосіб залишитися живим, тілесним, афективним. Це акт, який Крістєва назвала б перетворенням збудження на мову, переходом від перверсивного заперечення до символічного існування.
🔸Перезбирання ідентичності: де тут місце аналізу?
Коли аналітик працює з людиною, яка вимушено перебудовує свою ідентичність через мову, він працює не просто з мовленням, а з межовою зоною між тілесним і символічним. Із простором, де несвідоме може знову зазвучати або залишитися в паніці мовчання.
Психоаналіз у цьому контексті може:
- стати простором, де витіснена мова дозволена, навіть якщо зовні вона здається «небезпечною»;
- допомогти усвідомити ціну й наслідки відмови від мови, не нав’язуючи повернення;
- підтримати суб’єкта в тому, щоб віднайти себе в мовленні новою мовою, не втрачаючи зв’язку з тілом і історією.
Бути в аналізі - означає наважитися говорити. Іноді - «забороненою» мовою. Іноді - вперше назвати свій біль новою. У будь-якому випадку, говорити - здійснити зухвалість суб’єкта, який не погоджується зникнути в мовчанні.