03/03/2026
Колеги в дискусії допомогли побачити, що термін «робота жіночого» сьогодні не вільний від однозначних конотацій. Він виник усередині певної символіки: жіноче як те, що приймає, чоловіче як активне; анатомія як джерело метафори; тіло як модель відмінності. Можна уточнювати, що йдеться не про соціальні ролі й не про «природу жінки», але культурні асоціації нікуди не зникають. Слово «жіноче» неминуче резонує з уявленнями про те, якою «має бути» жінка. У цьому сенсі критика небезпідставна: мова психоаналізу здатна активувати застарілі або болючі смисли.
Але чи означає відмова від терміна відмову від феномена, який він позначає?
Шаффер справді повертає жіноче в теорію. Там, де фройдівська традиція будувалася навколо фалічної осі й нерідко описувала жіноче через відношення до неї, вона стверджує його автономну значущість як специфічної психічної роботи. Однак сам цей жест зберігає логіку протиставлення - напруга, яку важливо усвідомлювати, щоб не відтворювати її несвідомо.
Сучасна гендерна чутливість посилює напругу навколо цих понять. Але визнання небінарності не означає відмови від відмінності як такої - лише відмови від жорсткого закріплення психічних модусів за тілами й соціальними ідентичностями. Якщо «роботу жіночого» розуміти як функцію, а не як долю, вона не суперечить небінарності.
Що робити з цим сьогодні?
Перше - не заперечувати історичну навантаженість терміна й визнати, що мова не є нейтральною.
Друге - розвести процес і позицію. «Робота жіночого» - не припис, як бути жінкою, а опис одного з модусів психічної функції: здатності до рецептивності, витримування внутрішнього простору, інтеграції порожнечі та зв’язування збудження. Цей модус може бути розвинений, відкинутий або розщеплений - і він не закріплений за анатомією. Йдеться про психічний процес, а не про нормативну модель ідентичності.
Третє - відмовитися від прихованої ієрархії. Ані «жіноче», ані «чоловіче» не є більш зрілими за визначенням. Це не «сходи розвитку», а напруга, в якій формується суб’єктивність.
Нарешті, важливо пам’ятати: сексуальна диференціація -тільки один із операторів асиметрії, але не її центр і не ознака «психічного здоров’я». Психічне життя включає й інші осі: залежність і автономію, життя і смерть, час і старіння. У ширшому полі «робота жіночого» стає частиною загальної логіки інтеграції відмінностей, а не її фінальною точкою.
Як уникнути ризику нормативізації?
Не перетворювати теорію на модель «як правильно». Аналітик не може заздалегідь знати, як суб’єкту «бути жінкою» або «бути чоловіком». Він може лише досліджувати, які способи роботи з асиметрією доступні даній психіці й які викликають тривогу.
Ризик виникає не через сам термін, а через позицію аналітика. Якщо поняття починає звучати як припис, воно перестає бути інструментом розуміння й редукує суб’єкта до норми.
Нам не потрібно обирати між деконструкцією і догмою. Можна визнавати історичність мови, шукати більш точні формулювання і водночас зберігати цінне клінічне спостереження: психіка організує відмінність, а робота з внутрішньою відкритістю так само необхідна, як і робота межі. Завдання сьогодні - не скасувати відмінність і не закріпити її, а зберегти можливість мислити напругу, не перетворюючи її на долю.