Jaká je otevírací doba?

Pondělí 08:00 - 11:00 Úterý 08:00 - 11:00 Středa 08:00 - 11:00 Čtvrtek 08:00 - 11:00 Pátek 08:00 - 11:00

https://www.facebook.com/1698460567149693/

Ordinace čínské medicíny, Milady Horákové 689/6, Praha (2025)

02/09/2025

Diferenciace syndromů podle krve (Xue Bing Bian Zheng)

(I) Syndrom prázdnoty krve (Xue Xu Zheng)

Definice: Syndrom charakterizovaný nedostatkem krve, která nemůže vyživovat vnitřní orgány, dráhy a tkáně.

Klinické projevy: Hlavně bledý nebo nažloutlý obličej, světlé zbarvení očních víček, rtů, jazyka a nehtů, doprovázený závratěmi, rozmazaným viděním, suchýma očima, bušením srdce, nočními můrami, špatnou pamětí, únavou, necitlivostí rukou a nohou. U žen se může objevit málo menstruační krve, světlá barva krve, opožděná menstruace nebo až amenorea. Pulz je obvykle tenký a slabý.

Analýza syndromu: Tento syndrom má různé příčiny: může být způsoben různými typy krvácení, často se vyskytuje po dlouhodobých nebo vážných nemocech, nebo kvůli přepracování mysli, která vyčerpává krev; napadení střev parazity, které poškozuje krev; nedostatečná tvorba krve v slezině a žaludku; nebo blokáda oběhu krve kvůli stagnaci krve, která ovlivňuje tvorbu nové krve. Nedostatek krve způsobuje prázdnotu drah a nedostatečnou výživu tkání, což vede k bledému zbarvení obličeje, očních víček, rtů, jazyka, nehtů a tenkému slabému pulzu. Nedostatečná výživa orgánů a tkání způsobuje závratě, rozmazané vidění, suché oči, únavu, necitlivost končetin, malé množství menstruační krve světlé barvy. Nedostatečná výživa srdce a mysli způsobuje bušení srdce, noční můry a špatnou paměť. Nažloutlý obličej, nebo bledé zbarvení obličeje, jazyka, rtů, nehtů, celková slabost a tenký slabý pulz jsou hlavními znaky pro diferenciaci tohoto syndromu.

(II) Syndrom stagnace krve (Xue Yu Zheng)

Definice: Syndrom způsobený vnitřní blokádou stagnující krve.

Klinické projevy: Mezi příznaky patří bolest, často bodavá, bolestivost na pohmat, fixovaná lokalizace, často horší v noci. Na povrchu těla se mohou objevit modrofialové hrudky, v břiše hmatatelné tvrdé masy, které se nepohybují. Opakované krvácení, tmavě fialová krev nebo krev sraženinami, stolice černá jako dehet. Dále se objevuje tmavý obličej, modrofialové rty, podkožní modřiny, drsná suchá kůže, viditelné žíly na břiše, pavoučkové žilky, fialové skvrny na jazyku, křečové žíly pod jazykem. Pulz je obvykle tenký a drsný nebo přerušovaný.

Analýza syndromu: Tento syndrom může mít různé příčiny: trauma, pády způsobující hromadění krve mimo cévy; nebo stagnace qi způsobující špatný oběh krve; nebo stahování cévek kvůli chladu; nebo zahuštění krve kvůli ohni; nebo nedostatečnost qi způsobující pomalý oběh krve. Zadržení stagnující krve způsobuje neprůchodnost drah, což vede k bodavé bolesti, fixované lokalizace, bolestivé na pohmat. V noci yang vstupuje do orgánů, převažuje yin, stagnace krve se zhoršuje, proto je bolest v noci horší. Stagnace krve v lokální oblasti, která přetrvává, se na povrchu projeví modrofialovým zbarvením, uvnitř těla tvrdými masami, které se nepohybují. Blokáda krve v cévách způsobuje, že krev necirkuluje v cévách, což vede k různým opakujícím se krvácením. Blokáda stagnující krve ovlivňuje oběh qi a krve, což vede k nedostatečné výživě kůže, projevující se tmavým obličejem, modrofialovými rty a nehty, drsnou suchou kůží. Blokáda stagnující krve pod kůží a v drahách způsobuje podkožní modřiny, pavoučkové žilky, viditelné žíly na břiše, fialový jazyk, fialové skvrny, křečové žíly pod jazykem, drsný pulz. Blokáda stagnující krve ovlivňuje tvorbu nové krve, u žen může dojít k amenoree.

(III) Syndrom chladu v krvi (Xue Han Zheng)

Definice: Syndrom projevující se přítomností chladného patogenu v krevních cévách, který způsobuje stagnaci qi a špatný oběh krve (syndrom plnosti chladu).

Klinické projevy: Hlavními příznaky jsou studená bolest a stažení v rukou, nohou, temeni hlavy, dolní části břicha a podbřišku, která se zlepšuje teplem a zhoršuje chladem. Kůže je modrofialová a studená, doprovázená zimomřivostí a studenými končetinami. U žen může dojít k opožděné menstruaci, tmavě fialové menstruační krvi se sraženinami. Jazyk je bledý a fialový s bílým povlakem. Pulz je obvykle hluboký, pomalý a drsný nebo napjatý.

Analýza syndromu: Tento syndrom je často způsoben napadením krevních cév chladným patogenem nebo nadbytkem vnitřního chladu, který způsobuje stagnaci drah. Napadení krevních cév chladným patogenem způsobuje stažení cév a špatný oběh krve, což vede ke stagnaci drah v končetinách, qi a krev nemohou volně cirkulovat, projevující se studenou bolestí a stažením končetin, modrofialovou a studenou kůží. Krev cirkuluje lépe v teple a hůře v chladu, proto pacienti preferují teplo a bojí se chladu, teplo bolest zmírňuje. Chlad stagnující v dráze jater způsobuje studenou bolest a stažení temene hlavy a dolní části břicha. Chlad stagnující v děloze způsobuje u žen studenou bolest v podbřišku, opožděnou menstruaci, tmavě fialovou krev se sraženinami. Chladný patogen poškozuje yang, což způsobuje, že kůže ztrácí výživu, projevující se zimomřivostí a studenými končetinami. Bledý fialový jazyk s bílým povlakem, hluboký, pomalý, drsný nebo napjatý pulz jsou projevy nadbytku vnitřního chladu a špatného oběhu krve. Hlavními znaky pro diferenciaci jsou lokální studená bolest a stažení, modrofialová barva kůže, modrofialové rty a jazyk, zimomřivost a studené končetiny, u žen opožděná menstruace, tmavě fialová krev se sraženinami, hluboký, pomalý, drsný nebo napjatý pulz.

(IV) Syndrom horka v krvi (Xue Re Zheng)

Definice: Syndrom projevující se vnitřním žárem a ohněm, který nutí krev nekontrolovaně proudit (syndrom plnosti horka).

Klinické projevy: Může se objevit vykašlávání krve, zvracení krve, krvácení z nosu, krev v moči, krev ve stolici, nadměrné menstruační krvácení, metroragie a další akutní krvácivé projevy. Krev je jasně červená a hustá, doprovázená horečkou, zarudlým obličejem, žízní, neklidem, nespavostí. Může se objevit lokální výskyt vředů s projevy zarudnutí, otoku, tepla a bolesti. Jazyk je tmavě červený. Pulz je obvykle klouzavý a rychlý nebo strunový a rychlý.

Analýza syndromu: Tento syndrom je často způsoben vnějšími horkými patogeny nebo jinými patogeny přeměněnými na horko; nebo nadměrnými emocemi způsobujícími stagnaci qi a přeměnu na oheň; nebo nadměrnou konzumací pikantních a suchých potravin, což vede k vnitřnímu žáru a ohni napadajícímu krevní část. Často se vyskytuje u vnějších horkých onemocnění (syndrom krevní části v diferenciaci Wei-Qi-Ying-Xue), chirurgických vředových onemocnění, gynekologických menstruačních poruch a dalších různých onemocnění. Horko je patogen yang, jehož charakteristika je spalující a stoupající vzhůru, vysušuje tělní tekutiny. Silný vnitřní žár a oheň napadá krevní část, poškozuje cévy, nutí krev nekontrolovaně proudit mimo cévy, což vede k různým akutním krvácivým projevům, krev je jasně červená a hustá. Silný vnitřní žár a oheň spaluje tělní tekutiny, způsobuje horečku, zarudlý obličej, žízeň. Horko v krvi ruší mysl, způsobuje neklid a nespavost. Horký toxický patogen se hromadí lokálně, spaluje krev a rozkládá svaly, způsobuje místní nahromadění krve, projevující se lokálními vředy s zarudnutím, otokem, teplem a bolestí. Tmavě červený jazyk, klouzavý rychlý nebo strunový rychlý pulz jsou projevy silného žáru v krvi. Hlavními znaky pro diferenciaci jsou akutní krvácení, jasně červená krev, horečka, žízeň, lokální zarudnutí, otok, teplo a bolest, tmavě červený jazyk, rychlý a silný pulz.

31/08/2025

Emoce a vnitřní orgány: jemná vazba rovnováhy těla a mysli

V prastaré moudrosti tradiční čínské medicíny jsou emoce a vnitřní orgány propojeny jako nitě, které se vzájemně prolínají – dotknete se jedné a ovlivníte celé tělo. "Emoční stabilita = prodloužení života" – tato zdánlivě jednoduchá fráze skrývá hlubokou filozofii péče o zdraví. V díle "Vnitřní kánon" se praví: "Radosť zpomaluje qi, hněv ji vyvádí vzhůru, přemítání ji svazuje, smutek ji rozptyluje, strach ji stahuje dolů." Tato slova jsou jako klíč, který nám otevírá dveře k pochopení toho, jak emoce ovlivňují tělo.

Játra a hněv: začarovaný kruh

Lidé se oslabenou funkcí jater jsou jako suché dříví – snadno vzplanou a jsou náchylní k hněvu. Hněv je jako ostrý nůž, který se zabodává přímo do jater a dále poškozuje jejich funkci, čímž vytváří začarovaný kruh. Všimněte si, že lidé s výbušnou povahou, kteří se snadno rozčílí kvůli maličkostem, nejenže mají napjaté vztahy s ostatními, ale jejich játra trpí při každém záchvatu vzteku.

Z pohledu pěti prvků (wu-sing) játra náleží k dřevu, ledviny k vodě – voda živí dřevo, takže ledviny jsou matkou jater. Plíce náleží k kovu a kov omezuje dřevo, takže plíce regulují játra. Když je jaterní oheň silný, ledviny (voda) jej nemusí dostatečně zvlhčovat, a pokud plíce (kov) nejsou schopny účinně potlačovat, jaterní oheň stoupá vzhůru, což vede k větší podrážděnosti.

Plíce a smutek: vyčerpání z melancholie

Lidé s oslabenou funkcí plic jsou jako by obdařeni filtrem smutku – jsou melancholičtí, citliví a snadno se noří do zármutku. Smutek je jako podzimní vítr, který shazuje listí – pomalu vyčerpává qi plic. V životě se setkáváme s lidmi, kteří po neúspěchu upadnou do dlouhodobého smutku, často pociťují dušnost, nedostatek dechu a únavu – to jsou projevy vyčerpané qi plic vlivem smutku.

Plíce ovládají qi a dýchání. Nadměrný smutek vede k utlumené qi plic, narušení funkce šíření a stahování, a tím i k nevyváženosti qi v těle. Z hlediska pěti prvků plíce náleží k kovu, slezina k zemi – země živí kov, takže slezina je matkou plic. Srdce náleží k ohni a oheň omezuje kov, takže srdce reguluje plíce. Pokud je slezina (země) slabá a nemůže vyživovat plíce (kov), jsou plíce náchylnější k vlivům smutku. Zároveň, pokud je oheň srdce silný, může kov přemoct a zvýšit vyčerpání plic.

Slezina a přemítání: pouta v myšlenkách

Lidé s oslabenou funkcí sleziny jsou jako poutníci ztracení v bludišti – snadno uvíznou v kolotoči myšlenek. Nadměrné přemítání svazuje qi, která se hromadí a narušuje funkci sleziny a žaludku při trávení. Tito lidé často nemají chuť k jídlu, a i když se donutí jíst, potravu špatně stráví, což funkci sleziny a žaludku dále oslabuje.

Slezina a žaludek jsou základem získané konstituce a zdrojem tvorby qi a krve. Jakmile jsou poškozeny, jsou ovlivněny všechny vnitřní orgány. V systému pěti prvků slezina náleží k zemi, játra k dřevu – dřevo omezuje zemi, takže játra regulují slezinu. Ledviny náleží k vodě a země omezuje vodu, takže slezina reguluje ledviny. Pokud je jaterní qi příliš silná, může napadnout slezinu, zvýšit její zátěž a prohloubit sklony k přemítání. Pokud je slezina (země) slabá, nemůže účinně regulovat ledviny (vodu), což může vést k hromadění vlhkosti a dalšímu oslabení funkce sleziny a žaludku.

Srdce a radost: skrytá úskalí nadměrné radosti

Lidé s oslabenou funkcí srdce mají emoce jako rozvlněné struny – snadno se nadchnou, a i malá radost může vést k nadměrnému jásotu. Přílišná radost je jako splašený kůň, který rozptyluje qi srdce a může vést až k opaku radosti. Například když někteří lidé uslyší dobrou zprávu, jsou tak vzrušeni, že se nemohou ovládnout, pociťují bušení srdce a palpitace – to je projev poškození srdce nadměrnou radostí.

Srdce je vladařem a ovládá ducha, řídí duševní aktivitu, vědomí a myšlení. Nadměrná radost narušuje duševní pohodu, vede ke ztrátě kontroly nad duchem a ovlivňuje funkce celého těla. Z pohledu pěti prvků srdce náleží k ohni, ledviny k vodě – voda omezuje oheň, takže ledviny regulují srdce. Dřevo živí oheň, takže játra jsou matkou srdce. Pokud je jaterní krev nedostatečná a nemůže vyživovat srdce, srdce je náchylnější k poškození nadměrnou radostí.

Ledviny a strach: slabost v úleku

Lidé s oslabenou funkcí ledvin jsou jako ptáci vystřelení z luku – bojácní, plní obav a snadno propadají strachu. Strach je jako obrovský kámen, který tlačí qi ledvin dolů, což vede k jejímu oslabení. V životě se někteří lidé při velkém tlaku nebo nebezpečí tak vyděsí, že se jim podlamují nohy a nemohou ovládat močový měchýř nebo střeva – to je extrémní projev poškození ledvin strachem.

Ledviny jsou základem vrozené konstituce, uchovávají esenci a řídí růst, vývoj a reprodukci. Dlouhodobý strach poškozuje ledvinovou esenci, což ovlivňuje nejen růst a vývoj, ale také snižuje odolnost organismu a vyvolává různá onemocnění. Z hlediska pěti prvků ledviny náleží k vodě, srdce k ohni – voda a oheň se vzájemně regulují, takže srdce a ledviny se vzájemně ovlivňují. Kov živí vodu, takže plíce jsou matkou ledvin. Pokud je qi plic oslabená a nemůže produkovat ledvinovou vodu, ledviny slábnou a člověk je náchylnější k strachu.

Pochopení této úzké vazby mezi emocemi a vnitřními orgány je jako klíč k otevření dveří ke zdraví. V tomto klubu, kde vládne slunce a plno energie, můžeme regulovat emoce, pečovat o vnitřní orgány a dosáhnout harmonie těla a mysli na cestě za zdravím a dlouhověkostí. Buďme stále vnímaví a pomocí pozitivních a stabilních emocí vdechujme životu stálý proud vitality.

28/08/2025

Poznámky k vztahu mezi játry a ledvinami z pohledu pěti orgánů a jejich patologickým vlivům

V teoretickém systému tradiční čínské medicíny pět orgánů (zang) neexistuje izolovaně, ale vzájemně se propojují prostřednictvím meridiánů, čchi a krve, čímž vytvářejí organický celek. Mezi nimi je vztah mezi játry a ledvinami obzvláště úzký; tyto dva orgány se vzájemně podporují a ovlivňují a společně udržují fyziologickou rovnováhu lidského těla. Hluboké zkoumání vztahu mezi játry a ledvinami a jejich patologických vlivů má velký význam pro pochopení diferenciální diagnostiky a léčby v tradiční čínské medicíně.

Fyziologický vztah mezi játry a ledvinami

Fyziologické propojení jater a ledvin se primárně projevuje v klíčové teorii „játra a ledviny mají společný původ“, kterou lze konkrétně vysvětlit ze tří následujících hledisek:

• Vzájemné vytváření esence a krve: Játra uchovávají krev, ledviny uchovávají esenci. Esence i krev jsou tvořeny a vyživovány výživnými složkami z potravy a mezi nimi existuje vztah vzájemné podpory a přeměny. Esence uchovávaná v ledvinách může přeměňovat na jaterní krev a poskytovat materiální základ pro fyziologické funkce jater. Dostatek jaterní krve naopak může kontinuálně vyživovat ledvinovou esenci a udržovat její dostatek. Jak uvádí „Zhang Shi Yi Tong“: „Když čchi není plýtvána, vrací se k ledvinám a stává se esencí; když esence není ztrácena, vrací se k játrům a přeměňuje se na čistou krev.“

• Vzájemná podpora jin a jang: Mezi jin a jang jater a ledvin existuje vztah vzájemné závislosti a vzájemného omezení, který společně udržuje dynamickou rovnováhu jin a jang v lidském těle. Ledvinový jin je základem všech tělních tekutin a může vyživovat jaterní jin, čímž zabraňuje nadměrnému vzestupu jaterního jang. Dostatek jaterního jinu naopak může doplňovat ledvinový jin a posilovat jeho vyživující účinek. Současně může ledvinový jang zahřívat jaterní jang, zatímco normální vypouštění jaterního jang napomáhá šíření ledvinového jang. Tento vztah vzájemné podpory mezi jin a jang jater a ledvin zajišťuje normální koordinaci funkcí, jako je vypouštění jater a uchovávání ledvin.

• Koordinace mezi vypouštěním a uchováváním: Játra ovládají vypouštění, mají funkci pročišťování a uvolňování čchi v celém těle a mohou podporovat pohyb a distribuci esence, krve a tělních tekutin. Ledviny ovládají uchovávání, mají funkci upevňování a stahování a zabraňují neoprávněným ztrátám esence, krve a tělních tekutin. Tyto dva orgány – jeden vypouští, druhý uchovává – jsou protikladné, ale vzájemně se doplňují a společně regulují fyziologické procesy, jako je menstruace u žen a ejakulace u mužů. Pokud je funkce vypouštění jater normální, je uchovávání ledvin přiměřené; pokud je funkce uchovávání ledvin normální, je to rovněž prospěšné pro vypouštění a uvolňování jater.

Patologické vlivy mezi játry a ledvinami

Játra a ledviny jsou fyziologicky úzce propojeny a patologicky se vzájemně ovlivňují. Onemocnění jednoho orgánu často postihuje druhý, což vede k patologickému stavu současného onemocnění jater a ledvin.

• Nedostatek ledvinové esence postihující nedostatek jaterní krve: Pokud je ledvinová esence oslabená a nemůže vytvářet dostatek jaterní krve, může to vést k nedostatku jaterní krve, což se projevuje příznaky jako závratě, rozmazané vidění, necitlivost končetin a slabá menstruace. Naopak, pokud je jaterní krev nedostatečná a dlouhodobě se nedoplňuje, může to vést k nedostatku zdroje ledvinové esence, což se projevuje příznaky jako bolesti v bedrech a kolenou, tinnitus, hluchota a předčasné šedivění vlasů. Tato patologická změna nedostatku esence a krve se v klinické praxi často vzájemně ovlivňuje a vytváří začarovaný kruh.

• Nedostatek ledvinového jinu vede k vzestupu jaterního jang: Nedostatek ledvinového jinu nemůže vyživovat jaterní jin, nedostatek jaterního jinu pak vede k tomu, že jaterní jang ztrácí omezení a snadno stoupá, čímž vzniká patologický stav „vzestupu jaterního jang“. Pacienti často vykazují příznaky jako závratě, pocit plnosti v hlavě, zarudlý obličej a oči, podrážděnost, nespavost, živé sny, bolesti v bedrech a kolenou, což je v tradiční čínské medicíně označováno jako syndrom „voda nevyživuje dřevo“. Pokud se stav dále zhoršuje, jaterní jang se může proměnit ve vítr a objevit se projevy vnitřního pohybu jaterního větru, jako je třes končetin a křeče.

• Nadměrný jaterní oheň vyčerpává ledvinový jin: Dlouhodobé emocionální nepohody, stagnace jaterní čchi přeměněná v oheň, nebo náhlý hněv poškozující játra a nadměrný jaterní oheň snadno vyčerpává ledvinový jin. Když je ledvinový jin vyčerpán, nemůže vyživovat jaterní dřevo, což dále zhoršuje nadměrnost jaterního ohně a vytváří patologický proces „jaterní oheň vyčerpává ledvinový jin a nedostatek ledvinového jinu dále podporuje jaterní oheň“. U pacientů se mohou objevit příznaky současného výskytu nadměrného jaterního ohně a nedostatku ledvinového jinu, jako je hořkost v ústech, sucho v krku, neklid, nespavost, tmavá moč, noční pocení, bolesti v bedrech a kolenou.

• Stagnace jaterní čchi ovlivňuje uchovávání ledvinové esence: Játra ovládají vypouštění. Pokud je jaterní čchi stagnující a vypouštění je abnormální, může to ovlivnit funkci uchovávání ledvin. U žen se mohou objevit příznaky jako nepravidelná menstruace, bolestivá menstruace, amenorea; u mužů se mohou objevit příznaky jako spermatorhea, předčasná ejakulace. Naopak, pokud je funkce uchovávání ledvin narušena, může to ovlivnit funkci vypouštění jater, vést ke stagnaci jaterní čchi a objevit se příznaky jako depresivní nálada, distenze a bolest v hypochondriu.

Shrnutím, játra a ledviny se fyziologicky vzájemně podporují a koordinují, patologicky se vzájemně ovlivňují a přenášejí změny. Hluboké pochopení vztahu mezi játry a ledvinami a jejich patologických vlivů má velký význam pro klinickou diferenciální diagnostiku a léčbu. Při léčbě onemocnění současného postižení jater a ledvin je třeba dbát na současnou léčbu jater a ledvin, ať už jde o vyživování ledvin a doplňování jater, utišování jater a potlačování jang, nebo uvolňování jater a doplňování ledvin, aby se obnovily normální fyziologické funkce jater a ledvin a dosáhlo se zdravého stavu rovnováhy mezi jinem a jangem.

26/08/2025

Vzájemná závislost pěti orgánů: Vztah plic a jater a jejich patologické vlivy

V systému čínské medicíny jsou plíce a játra jako podzim a jaro v přírodě – jeden klesá, druhý stoupá, vzájemně se harmonizují a společně udržují rovnováhu qi v těle. Jejich vztah je jemný a hluboký, a pokud jeden z nich onemocní, často to ovlivní druhý, čímž se naruší vnitřní harmonie.

Plíce a játra: Přirozená spolupráce vzestupu a sestupu

Plicе, umístěné v hrudníku, ovládají qi a řídí dýchání. Jejich qi má tendenci klesat, podobně jako podzimní energie – klidná a stahující se dolů. Tento pohyb pomáhá dopravovat tělní tekutiny a znečištěnou qi směrem dolů, zajišťuje plynulé dýchání a reguluje vodní metabolizmus. Játra, umístěná v podžebří, řídí uvolňování a rozproudění qi, která má přirozeně stoupat, jako jarní energie – živá a expanzivní. Podporují vzestup a rozptyl qi a krve, udržují emoční rovnováhu a podporují trávení.

Sestupná funkce plic a vzestupná funkce jater jsou jako princip „kov ovládá dřevo“ v přírodě – kovový sestup plic udržuje vzestup jater v rovnováze, aby nedocházelo k jejich nadměrnému vzplanutí, zatímco játra svým vzestupem podporují plíce, aby jejich sestup nebyl příliš strnulý. Tato vzájemná dynamika zajišťuje, že qi v těle cirkuluje harmonicky, podobně jako příliv a odliv, což je klíčové pro zdravé fungování organismu.

Vliv jaterních poruch na plíce: Nadměrný vzestup a vzestup plicní qi

Pokud játra onemocní, nejčastěji se projevuje stagnací jaterní qi nebo vzestupem jaterního ohně. Dlouhodobá stagnace jaterní qi může přerůst v horkost, která stoupá drahami a poškozuje plicní tekutiny, čímž narušuje sestupnou funkci plic. To se může projevit kašlem, vykašláváním žlutého hustého hlenu, případně i krve, bolestí na hrudi a v podžebří, podrážděností a hněvivostí. Tento stav se nazývá „jaterní oheň napadá plíce“.

Játra také řídí průchodnost qi, a pokud je tato funkce narušena, může dojít k blokádě qi, která ovlivní i plíce. Je to podobné, jako když se zablokuje horní tok řeky – dolní tok přestane plynout. Pokud plicní qi nemůže správně klesat, objevují se příznaky jako tlak na hrudi, dušnost nebo zhoršení při emocionálním rozrušení, protože emoce dále narušují uvolňovací funkci jater.

Vliv plicních poruch na játra: Nedostatečný sestup a stagnace jaterní qi

Pokud plíce nefungují správně, ovlivní to i játra. Plicní qi má klesat, ale pokud je tento pohyb narušen, qi stoupá vzhůru, což může blokovat přirozený vzestup jater. Dlouhodobá stagnace plicní qi může vést k poruše uvolňování jaterní qi, což se projeví tlakem v podžebří, depresivní náladou, častým povzdechováním a dokonce i zažívacími potížemi, jako je nechutenství a nadýmání.

V závažnějších případech, pokud je plicní jin nedostatečný, může vnitřní prázdný oheň poškodit jaterní jin. Nedostatek jaterního jin pak vede k vzestupu jaterního jangu, podobně jako když strom bez vláhy usychá a láme se. To se projevuje závratěmi, hučením v uších, suchýma očima, podrážděností a nespavostí. Tento stav se nazývá „nedostatek plicního jin s vzestupem jaterního jangu“.

Současné onemocnění plic a jater: Začarovaný kruh nerovnováhy qi

Poruchy plic a jater se často vzájemně posilují a vytvářejí začarovaný kruh. Například jaterní oheň napadající plíce narušuje jejich sestup, což zpětně zhoršuje vzestup jaterní qi. Podobně nedostatek plicního jin vyvolá vzestup jaterního jangu, který dále vyčerpává plicní jin a oslabuje plíce.

Je to jako dva propojené ozubené kolečky – když se jedno zasekne, druhé přestane fungovat. Proto čínská medicína při léčbě často řeší oba orgány současně. Například u „jaterního ohně napadajícího plíce“ se kombinuje čištění jaterního ohně s zvlhčováním plic a tišením kašle. Pokud je problém v nedostatku plicního jin, který ovlivňuje játra, léčba zahrnuje doplňování plicního jin a zároveň zklidnění jaterního jangu. Cílem je obnovit rovnováhu mezi vzestupem a sestupem, aby se qi opět mohla pohybovat harmonicky a tělo se vrátilo ke zdraví.

24/08/2025

Vztahy mezi orgány v tradiční čínské medicíně

I. Vztahy mezi cang (hlavními orgány)

1. Srdce (心) a plíce (肺)

• Jádro vztahu: Vzájemné využití qi a krve

◦ Plíce ovládají qi a vytvářejí ancestrální qi (宗气), pomáhají srdci cirkulovat krev (plíce řídí "sto žil" - 肺朝百脉).

◦ Srdce cirkuluje krev, která nese qi, udržuje dýchací funkce plic.

• Patologické vlivy:

◦ Slabost plic → stagnace krve v srdci (tlak na hrudi, bušení srdce).

◦ Slabost srdce → kongesce plicní qi (kašel, dušnost).

2. Srdce (心) a slezina (脾)

• Jádro vztahu: Tvorba a cirkulace krve

◦ Slezina transformuje potravu na krev, srdce (jeho yang) přeměňuje tuto substanci na krev.

◦ Srdce cirkuluje krev, která vyživuje slezinu; slezina řídí krev a zabraňuje krvácení.

• Patologické vlivy:

◦ Slabost sleziny → nedostatek krve v srdci (bušení srdce, nespavost).

◦ Slabost srdce/sleziny → poruchy krevní cirkulace (krvácení nebo krevní stagnace).

3. Srdce (心) a játra (肝)

• Jádro vztahu: Regulace krve a emocí

◦ Srdce cirkuluje krev, která vyživuje játra; játra skladují krev a regulují její množství.

◦ Srdce ovládá ducha (神志), játra regulují emoce prostřednictvím uvolňování qi.

• Patologické vlivy:

◦ Vzájemný nedostatek krve → nedostatek krve v srdci a játrech (závratě, skromná menstruace).

◦ Emoční nerovnováha → stagnace qi srdce a jater (deprese, podrážděnost).

4. Srdce (心) a ledviny (肾)

• Jádro vztahu: Harmonie vody a ohně, vzájemné působení ducha a esence

◦ Oheň srdce klesá, aby zahříval vodu ledvin; voda ledvin stoupá, aby zklidňovala oheň srdce.

◦ Srdce ukládá ducha a reguluje esenci; ledviny ukládají esenci, která vyživuje mozek a ducha.

• Patologické vlivy:

◦ Nedostatek yin ledvin → hyperaktivita ohně srdce (nespavost, noční poluce).

◦ Vyčerpání esence srdce a ledvin → zapomnětlivost, tinnitus.

5. Plíce (肺) a slezina (脾)

• Jádro vztahu: Qi a metabolismus tekutin

◦ Společně vytvářejí ancestrální qi (plíce vdechují čistou qi, slezina transformuje qi z potravy).

◦ Plíce regulují vodní cesty, slezina transformuje a transportuje vlhkost.

• Patologické vlivy:

◦ Slabost sleziny → tvorba hlenu → hlen v plicích (kašel s hlenem, otoky).

◦ Porucha rozptylování a klesání plic → zadržování vlhkosti ve slezině (nadýmání, řídká stolice).

6. Plíce (肺) a játra (肝)

• Jádro vztahu: Koordinace pohybů qi

◦ Játra zajišťují vzestup qi, plíce zajišťují její sestup.

• Patologické vlivy:

◦ Oheň jater napadá plíce → vykašlávání krve, bolest na hrudi.

◦ Porucha sestupu plic → vzestup jaterního yang (bolesti hlavy, bolesti v hypochondriu).

7. Plíce (肺) a ledviny (肾)

• Jádro vztahu: Dýchání, metabolismus tekutin, vzájemné vyživování yin

◦ Plíce řídí výdech, ledviny řídí nádech.

◦ Plíce jsou horním zdrojem vody, ledviny jsou pánem vody.

◦ Yin plic a ledvin se vzájemně vyživují.

• Patologické vlivy:

◦ Ledviny nepřijímají qi → dušnost.

◦ Nedostatek yin plic a ledvin → noční pocení, suchý kašel.

8. Slezina (脾) a játra (肝)

• Jádro vztahu: Trávení a regulace krve

◦ Játra uvolňují qi, což pomáhá funkci sleziny; slezina transformuje krev, která vyživuje játra.

◦ Játra skladují a regulují krev, slezina řídí krev a zabraňuje krvácení.

• Patologické vlivy:

◦ Stagnace jater → slabost sleziny (nadýmání, průjem).

◦ Slabost sleziny/porucha skladování krve v játrech → krvácení.

9. Játra (肝) a ledviny (肾) (játra a ledviny mají společný původ)

• Jádro vztahu: Vzájemná přeměna krve a esence, vzájemné působení skladování a uvolňování, vzájemné vyživování yin

◦ Krev jater se přeměňuje na esenci ledvin, esence ledvin vytváří krev jater.

◦ Játra uvolňují esenci, ledviny ji skladují.

◦ Yin ledvin vyživuje játra, yin jater podporuje ledviny.

• Patologické vlivy:

◦ Nedostatek esence a krve → závratě, tinnitus.

◦ Nerovnováha skladování a uvolňování → menstruační poruchy, noční poluce.

10. Slezina (脾) a ledviny (肾)

• Jádro vztahu: Vzájemná podpora vrozené a získané konstituce, metabolismus tekutin

◦ Slezina transformuje esenci z potravy, která vyživuje esenci ledvin; yang ledvin zahřívá slezinu a podporuje její funkci.

◦ Slezina transportuje vlhkost, ledviny řídí vodu.

• Patologické vlivy:

◦ Nedostatek yang sleziny a ledvin → ranní průjmy, otoky.

◦ Stagnace tekutin → oligurie, otoky.

II. Vztahy mezi cang a fu (hlavními a dutými orgány)

1. Srdce (心) a tenké střevo (小肠)

• Oheň srdce sestupuje → horkost v tenkém střevě (bolestivé močení s tmavou močí).

• Horkost tenkého střeva stoupá → horkost srdce (afty, neklid).

2. Plíce (肺) a tlusté střevo (大肠)

• Porucha sestupu plicní qi → zácpa.

• Zablokování tlustého střeva → vzestup plicní qi (kašel, dušnost).

3. Slezina (脾) a žaludek (胃)

• Příjem a transport: žaludek přijímá a rozkládá potravu, slezina transportuje a rozvádí esenci.

• Vzestup a sestup: slezina zvedá čisté, žaludek spouští kalné.

• Suchost a vlhkost: slezina preferuje sucho, žaludek preferuje vlhko.

• Patologie: nerovnováha vzestupu/sestupu → nadýmání, zvracení; nerovnováha sucha/vlhkosti → zácpa nebo průjem.

4. Játra (肝) a žlučník (胆)

• Játra vylučují žluč, žlučník ji skladuje a vylučuje.

• Játra plánují, žlučník rozhoduje, společně regulují emoce.

• Patologie: horkost a vlhkost jater a žlučníku → bolesti v hypochondriu, žloutenka; stagnace žluči s hlenem → bušení srdce, nespavost.

5. Ledviny (肾) a močový měchýř (膀胱)

• Ledviny transformují moč, močový měchýř ji skladuje a vylučuje.

• Patologie: slabost ledvin → inkontinence nebo retence moči; horkost a vlhkost v močovém měchýři → časté bolestivé močení.

III. Vztahy mezi fu (dutými orgány)

• Jádro vztahu: Transformace a přeprava potravy, "průchodnost jako základ funkce"

◦ Proces: žaludek (příjem) → tenké střevo (oddělování čistého a kalného) → tlusté střevo (transport odpadu) → močový měchýř (vylučování).

◦ Žlučník vylučuje žluč, která pomáhá trávení.

• Patologie:

◦ Blokáda qi dutých orgánů → zácpa, nadýmání.

◦ Porucha sestupu → říhání, zvracení.

• Léčebný princip: "U dutých orgánů je průchodnost tonikem".

Závěr

Hlavní logika vztahů mezi orgány: Orgány jsou vzájemně závislé a jejich funkce jsou koordinované. Prostřednictvím vzájemného působení qi a krve, metabolismu tekutin, vzájemné přeměny esence a krve a pohybů qi udržují rovnováhu yin a yang. Patologické nerovnováhy vedou k funkčním poruchám (jako stagnace krve nebo qi). Léčba zdůrazňuje harmonizaci a podporu průchodnosti (např. u dutých orgánů).

22/08/2025

Energie (Qi) a krev (Xue) v lidském těle

V klasickém díle čínské medicíny Chuang-ti nej-ťing (Huangdi Neijing) se praví:

„Když člověk leží, krev se vrací k játrům.“

Toto rčení popisuje, že když tělo odpočívá vleže, krev se ve větší míře soustředí v játrech. Vědecké studie potvrdily, že průtok krve do jater je vleže až o 40 % vyšší než ve stoje, zvláště při spánku na pravém boku. Krev obsahuje množství enzymů, protilátek a bílých krvinek, které se podílejí na biochemických procesech v játrech, pomáhají tělu likvidovat viry a bakterie a zároveň napomáhají regeneraci poškozených jaterních buněk.

Vztah mezi Qi a krví

Energie (Qi) patří k Jangu, zatímco krev (Xue) k Jinu. Jak praví Nan-ťing (Klasika obtížností):

„Qi zahřívá, krev vyživuje.“

Toto stručně vystihuje rozdíl v jejich funkcích. Zároveň však mezi nimi panuje úzký vztah:

• „Qi je velitelem krve“ (Qi wei xue zhi shuai)

• „Krev je matkou Qi“ (Xue wei qi zhi mu)

Konkrétně se tento vztah projevuje ve čtyřech aspektech:

1. Qi vytváří krev

Proces tvorby krve je závislý na pohybu a přeměně Qi (Qi-hua). Hlavní složky krve – Ying-Qi (výživná energie) a tělní tekutiny (Jin-ye) – pocházejí z esence (Gu-Qi) přeměněné slezinou a žaludkem z potravy. Přeměna potravy na esenci, esence na Ying-Qi a tekutiny a nakonec na červenou krev – to vše vyžaduje pohyb Qi.

• Silná Qi → dobrá tvorba krve

• Slabá Qi → nedostatečná tvorba krve → může vést k chudokrevnosti (Xue-xu)

Proto se při léčbě krevní nedostatečnosti často kombinují doplňující Qi byliny, což je praktická aplikace teorie „Qi vytváří krev“.

2. Qi pohání krev

Krev je Jinová a pasivní – nemůže proudit bez pomoci Qi.

• Plynulá Qi → plynulý tok krve

• Stagnující Qi → zpomalený oběh → krevní blokády (Xue-yu)

Oběh krve závisí na:

• Qi srdce (pohání krev cévami)

• Qi plic (rozptyluje a stlačuje)

• Qi jater (reguluje průchodnost)

Pokud je Qi slabá nebo zablokovaná, krev stagnuje, což může vést až k tvorbě krevních sraženin. Pokud Qi stoupá nebo klesá nepřirozeně, krev ji následuje:

• Krev stoupá s Qi → zarudlý obličej, bolesti hlavy, krvácení z nosu

• Krev klesá s Qi → tíže v břiše, krvácení z dělohy, hemoroidy

Léčba poruch oběhu proto často zahrnuje byliny na doplnění Qi, rozproudění Qi nebo její usměrnění.

3. Qi udržuje krev v cévách

Qi drží krev uvnitř cév („stahující funkce Qi“). Pokud je Qi nedostatečná, krev uniká → krvácení („Qi nedrží krev“). Léčba vyžaduje doplnění Qi, aby se krvácení zastavilo.

4. Krev je matkou Qi

Krev slouží jako „nosič“ Qi a vyživuje ji. Protože Qi je aktivní a snadno se rozptýlí, musí být ukotvena v krvi a tělních tekutinách.

• Nedostatek krve → oslabení Qi

• Masivní ztráta krve → kolaps Qi (Qi-tuo)

Při léčbě velkých krvácení se proto používá metoda doplnění Qi proti kolapsu – právě z tohoto důvodu.

Závěr

Vzájemný vztah Qi a krve ilustruje komplexní přístup čínské medicíny:

• „Při rozproudění jater nezapomínej na posílení sleziny.“

• „Při posilování sleziny mysli i na uvolnění jater.“

Harmonizace těchto dvou sil je klíčem ke zdraví.

Ordinace čínské medicíny

02/09/2025

31/08/2025

28/08/2025

26/08/2025

24/08/2025

22/08/2025

Adresa

Otevírací doba

Telefon

Internetová stránka

Upozornění

Odkazy

Sdílet

Kategorie

Pondělí	08:00 - 11:00
Úterý	08:00 - 11:00
Středa	08:00 - 11:00
Čtvrtek	08:00 - 11:00
Pátek	08:00 - 11:00