Hampiwasi Sacred Healing Arts

02/12/2025

“LA MAGIA DEL RAPE”

Los pueblos dicen que es “un rayo” que baja por la columna; El rapé es un polvo finísimo hecho normalmente de tabaco, es un sistema completo de conocimiento, relacionado con el espíritu del viento y de la selva.

Es una tecnología espiritual de precisión, usada durante siglos para reconectar a la persona con su eje, con la tierra y con su verdad interna.

El rapé, más allá de la experiencia físico-energética. Toca capas internas profundas que normalmente permanecen protegidas. El impacto del rapé sobre los sentidos es tan abrupto qué Interrumpe drásticamente el flujo del pensamiento y obliga a la conciencia a suspender su actividad verbal.

La intensidad del rapé puede activar inicialmente un estado simpático (alerta), pero luego baja a un estado parasimpático (relajación profunda).

Genera un instante de “vacío de ego”. Ese vacío donde la mente deja de contarse historias y aparece el ser. Mueve emociones muy profundas porque debilita momentáneamente las defensas psicológicas; no destruye, pero sí afloja.

El rapé es soplado a través de un tubo (tepi o kuripe) directo a las fosas nasales. El soplido directo en la nariz impacta el canal central, por lo que centra la conciencia, aclara la mente, rompe patrones de pensamiento repetitivo y abre un estado de presencia plena.

La sensación de presión, lagrimeo, sudoración o expulsión se considera parte del proceso de purificación.

Es común que las personas digan que el rapé “te aquieta para oír lo que ya estaba dentro”.

El tabaco amazónico es una planta ligada a lo terrestre, al cuerpo, al aquí y ahora. El rapé baja la energía y te hace sentir “más pesado”, más presente, más enraizado, por eso se usa en ceremonias fuertes (ayahuasca, pe**te, temazcal, hongos) para regresar al cuerpo o sostener la energía.

El rapé suele empujar al cuerpo y liberar a través de llanto, respiración rapida, vómito, sudor y sacudida energética.
No puedes negociar con esa sensación, solo puedes respirar y rendirte. Esa rendición es una de las prácticas más profundas que existen porque toca la humildad, la entrega, la confianza y la aceptación.

26/11/2025

Las manos que cuidan, que limpian, que sanan, que sostienen… tampoco hacen descuentos.
Porque ese trabajo no nace de una fábrica ni de una moda: nace de un linaje, de un camino que lleva siglos sosteniendo a los pueblos cuando todo lo demás se cae.

En estos tiempos donde todo se vuelve “oferta”, “promoción” o “rebaja”, vale recordar algo sencillo:
lo ancestral no se abarata.
No porque sea exclusivo, sino porque es sagrado.
Porque cada sesión, cada ritual, cada preparación, implica cuerpo, tiempo, energía, rezo, memoria, guía espiritual y responsabilidad ética.

El trabajo ancestral es un puente vivo entre mundos; un tejido invisible que se sostiene con años de estudio, sacrificio, iniciación, servicio y coherencia.
No es un producto de temporada. No caduca.
No puede copiarse.
No puede venderse rápido.

El valor de un oficio ancestral no está en el “precio”, está en la energía que transforma.

Si honramos estas prácticas, si pagamos lo justo, si reconocemos el camino que hay detrás, estamos evitando que estas sabidurías se pierdan y permitimos que sigan floreciendo de forma íntegra.

Porque lo que es verdadero, lo que sana de verdad, lo que toca el alma…
eso también merece ser pagado completo, reconocido completo y honrado completo.

25/11/2025

Hay un momento en el camino en que uno se detiene, respira y se pregunta:
¿Cómo sería mi vida si realmente fuera libre?

Vivimos una transición histórica —de Piscis a Acuario, de lo analógico a lo digital, de la separación a la unión— y en medio de todo este ruido, la clave sigue siendo la misma: elevar la conciencia.

La vida cambia cuando cambiamos la forma en que pensamos, sentimos y actuamos. No se transforma “el espejo”: nos transformamos nosotros… y el espejo responde.

🌑 1. Estoy dormido – modo víctima

Cuando todo me pasa “a mí”, cuando siento que la vida es lucha, que no tengo opciones, que los demás influyen más en mi destino que mi propia intención…
Ahí la emoción domina, el miedo dirige y la desconexión guía.

🌗 2. Estoy despierto – modo creador

Empiezo a ver que soy responsable de mi vida.
Reconozco mis patrones, cuestiono mis pensamientos, cuido mi cuerpo, mi energía, mi mente.
Dejo de reaccionar… y comienzo a elegir.
Aquí ya nace un compromiso profundo con mi camino.

🌕 3. Estoy iluminado – modo co-creación

Comprendo mi propósito.
Camino con claridad.
Sé quién soy y qué vine a hacer.
Sirvo, aporto, comparto mis dones.
Mi vida se alinea con la abundancia, la conexión y el sentido.

La meditación, la presencia y el autoconocimiento no son adornos espirituales:
son herramientas para navegar este cambio de era.

Cuando aprendo a amarme, a escucharme, a vivir desde el centro…
la vida empieza a fluir.

Todo lo que necesito saber ya lo sé.
Todo lo que necesito sentir ya lo siento.
Todo lo que necesito ser… ya vive dentro de mí.

HAMPIWASI-SHA
CENTRÓ DE SANACIÓN Y ARMONIZACIÓN

25/11/2025

𓆣 Khepri: El Renacer que Acompaña al Sol

“Soy un escarabajo, hijo del sol de la mañana.
Enrollo la bola del sol y se la doy a Re, el señor del cielo.”
— Libro Egipcio de los Mu***os

Hay símbolos que atraviesan culturas porque tocan una verdad esencial:
el renacer no es un evento… es un ritmo.
Un movimiento sagrado que ocurre dentro y fuera de nosotros.

Khepri —Khepera, Kheper, el escarabajo creador—
es el Neter que recuerda que todo puede transformarse.
Que incluso la noche más larga guarda un amanecer
y que el corazón, cuando vuelve a encenderse,
se convierte en su propia fuente de luz.

Él es el portador del sol naciente,
el que empuja el día hacia el mundo,
el que inicia los ciclos, el que guarda el corazón
y nos muestra que la creación es un acto permanente.

Se dice de él:

“El dios que surge, el creador de los dioses.
El que hace sus propias transformaciones.
El creador del huevo del sol y de la luna.”

Y en el himno matutino se le reza así:

“A Khepera que se ha creado a sí mismo, le ofrezco mis alabanzas.
Cada día te levantas de nuevo;
cada día como el primero.
Oh Khepera de alas anchas,
portador del shen que nos rodea en seguridad,
dorado y eterno,
renueva el mundo y renueva mi espíritu.
Concédeme un nuevo comienzo,
una oportunidad para levantarme otra vez.”

Que esta imagen del escarabajo —Atum-Khepri—
nos recuerde hoy que siempre es posible recomenzar.
Que la vida se rehace a cada amanecer
y que tú también, desde lo más hondo de tu centro,
puedes volver a encender tu propio sol.

𓆣 Renace. Transfórmate. Vuelve a surgir.
Como el escarabajo sagrado, como Khepri,
como el primer rayo de cada mañana.

Centro de sanación y armonizacion ancestral
Hampiwasi-sha.com

21/11/2025

21/11/2025

CENACDI

21/11/2025

In our latest Chronicle, Marcelo Leite (.marcelon) examines why psychedelics cannot solve the ecological crisis. While Indigenous communities use them to communicate with nature’s spirits, Western culture often romanticizes and distorts these practices. Leite shows how today’s psychedelic revival, embraced by everyone from capitalists to extremists, reveals that these substances do not inherently cultivate ecological ethics. Instead, confronting the crisis demands systemic transformation, not chemical revelation or spiritual escape.

🔗Read the full piece via Linkin.bio
 🎨Artwork by Michelle Velasco ()

09/11/2025

🌿 CUANDO LAS PLANTAS TE SUELTAN — EL FIN DEL CAMINO DEL CURANDERO 🌿

Llega un momento en el camino espiritual en que las plantas ya no te llaman a la toma, ni al canto, ni a la dieta.
Te llaman al silencio de la vida.

Al principio cuesta entenderlo. Uno siente que algo falta, que quizás ya no está “en conexión” como antes. Pero con el tiempo comprendes que no se fueron… simplemente te soltaron.
Te tomaron como un niño, con miedo, con heridas, con la necesidad de aprender.
Te criaron en el vientre de la selva, te mostraron la oscuridad y la luz, te enseñaron a morir y renacer una y mil veces.

Y un día, sin darte cuenta, el espíritu de las plantas deja de hablarte en visiones… y empieza a hablarte en la vida.
En el hijo que llega.
En el amor que florece.
En el hogar que quieres construir.
En las decisiones que tomas con conciencia y corazón.

Ese es el paso que pocos reconocen: cuando ya no necesitas beber la medicina, porque tú te has vuelto la medicina.
Ya no buscas sanar, ahora vives sanando.
Ya no pides respuestas, ahora eres el canal por donde fluyen.

Las plantas te sueltan cuando ya no eres el aprendiz, sino el guardián.
Cuando la selva te mira y dice: “Ahora lleva nuestra enseñanza al mundo.
Ama, protege, crea vida, comparte desde tu verdad.”

Este es el tiempo de las raíces humanas, del fuego en el hogar, de mirar a la Tierra con gratitud y no con necesidad.
Porque el que fue curado por las plantas, ahora debe curar con su ejemplo.

Así se cierra un ciclo sagrado, y así comienza otro:
El de vivir plenamente, con el alma despierta y el corazón sembrando amor.

✨ EL FIN DEL CAMINO DEL CURANDERO ✨

31/10/2025

✨🔥 Bendiciones en esta Noche de Samhain / Halloween 🔥✨

Hoy, en Hampiwasi-SHA ☀️🍄🌞, honramos el pasaje sagrado entre los mundos.
Samhain no es una noche de miedo, sino un portal de transformación, memoria y gratitud. 🌕🍂

Nuestros ancestros enseñaban que el velo entre los mundos se vuelve delgado, y los espíritus de quienes nos precedieron caminan a nuestro lado para recordarnos que la vida y la muerte son un mismo ciclo de renacimiento.

🌾 Esta noche es para:
🕯️ Encender una vela y ofrecer luz a quienes partieron
🍞 Compartir alimento con amor y presencia
🍃 Dejar una ofrenda a la Tierra, madre viva que nos sostiene
💭 Liberar lo que ya cumplió su ciclo
🙏 Pedir claridad, guía y protección para el nuevo tiempo

Que el fuego sagrado purifique, que el recuerdo sane, y que la sabiduría de nuestros ancestros florezca nuevamente en cada uno de nosotros.

✨ Cerramos un ciclo, sembramos la luz del que inicia. ✨

🔥 Con amor y respeto,
Centro de Sanación y Armonización Ancestral Hampiwasi-SHA
🌞 “Donde el alma recuerda su medicina.”

31/10/2025

*El nombre "Yagé"*

El nombre "Yagé" proviene de la lengua de la etnia Siona, una comunidad indígena que habita en la región amazónica de Colombia y Ecuador. En la cultura Siona, el yagé (también conocido como ayahuasca) es una planta sagrada que se utiliza en rituales y ceremonias para fines medicinales y espirituales.

*Significado y uso*

- *Medicina tradicional*: El yagé se ha utilizado durante siglos en la medicina tradicional amazónica para tratar diversas afecciones físicas y espirituales.

- *Rituales y ceremonias*: El yagé se utiliza en rituales y ceremonias para comunicarse con el mundo espiritual, buscar guía y sanación, y conectar con la naturaleza y la comunidad.

- *Conexión con la naturaleza*: El yagé se considera una herramienta para conectar con la naturaleza y la espiritualidad, y para promover la introspección y la reflexión.

*Importancia cultural*

- *Patrimonio cultural*: El yagé es una parte importante del patrimonio cultural de las comunidades indígenas de la región amazónica.

- *Tradición y legado*: El uso del yagé se ha transmitido de generación en generación, y se considera una parte fundamental de la identidad y la espiritualidad de estas comunidades.

16/10/2025