Punto en el Corazón

Punto en el Corazón Todo lo que vives te conduce a un solo lugar: tu punto en el corazón. Modificamos nuestra institución para que represente las enseñanzas y no viceversa

Bienvenid@s a los que se animan a abrir la mente y elevar la consciencia.
Únete a la influencia del Creador que se expresa a través de la realidad que te rodea.

¡Shalom, chispas divinas!Las palabras no son sonido. Son forma, vibración y creación.La tradición cabalística, y especia...
25/11/2025

¡Shalom, chispas divinas!

Las palabras no son sonido. Son forma, vibración y creación.

La tradición cabalística, y especialmente las enseñanzas de Rabí Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), explican que cada pensamiento y cada palabra activan fuerzas espirituales reales. Nada queda “en el aire”; todo se imprime en la materia sutil del universo.

Hoy sabemos que incluso en el plano físico ocurren cosas sorprendentes:
cuando el agua es expuesta a palabras de amor, paz o gratitud, cristaliza en figuras armónicas y luminosas.

Cuando recibe palabras de odio, ira o violencia, forma estructuras rotas, caóticas y deformes.

¿Es simplemente casualidad?
Desde la mirada cabalística, no.

El Zóhar enseña:

“El mundo es sostenido por la palabra, y la palabra es el fruto del pensamiento.”
(Zóhar, II, 161a)

Y Baal HaSulam escribe que “el pensamiento es la fuerza más poderosa del ser humano, porque se adhiere a la raíz espiritual de las cosas”.

En otras palabras:
lo que piensas moldea tu realidad,
lo que dices impacta a tu cuerpo,
y lo que sientes se imprime en el tejido del mundo.

No es magia.
Es interconexión, es el sistema único en el que todo vibra: lo inerte, lo vegetal, lo animal y lo humano.
Somos nodos de un gran campo de conciencia.

Por eso:

⭐ Cuida tus palabras.
⭐ Aún más, cuida tus pensamientos.
⭐ Y, sobre todo, dirige tu intención hacia la bondad, la paz y el amor.

Cada vez que eliges elevar tu pensamiento, construyes un mundo más luminoso para todos.


Paz y amor para tu camino, hoy y siempre.

Shalom, chispas divinas… ¡A todos los que siguen esta página con el corazón abierto! Este mensaje es para ti…Hoy quiero ...
25/11/2025

Shalom, chispas divinas…

¡A todos los que siguen esta página con el corazón abierto! Este mensaje es para ti…
Hoy quiero que entremos juntos en un viaje interior profundo, inspirado en la sabiduría de los grandes cabalistas —el Ari, Rabí Shimon bar Yojai, Moisés de León y Rab Ashlag— quienes enseñan que todo despertar verdadero comienza cuando el alma recuerda sus raíces.

Cuando un hombre o una mujer siente ese primer temblor interior, esa vibración que le susurra: “hay más de lo que ves”, en ese instante se abre una escalera espiritual dentro del corazón. Una escalera como la que describe el Zóhar, que conecta mundos superiores, une pensamiento y sentimiento, y permite que la Luz se vista en la vasija del alma humana.

Rab Ashlag enseñaba que “la Luz del Creador mora sólo donde existe equivalencia de forma, es decir, en la conexión auténtica entre los corazones”.

Y es justamente ahí donde este texto cobra vida:
La Luz no viene de fuera; se revela desde dentro.
Cada conexión verdadera entre almas se convierte en un conducto de Luz.

Cada paso de fe crea nuevas escaleras dentro del ser.

Cuando damos un paso adelante —con humildad, con deseo de corregirnos, con intención pura— la Luz despierta nuevas capacidades: claridad, discernimiento, deseos corregidos y una comprensión más elevada del propósito.

El Zóhar lo expresa con belleza:
«La Luz que ilumina al hombre surge desde su propio interior, pues allí habita la raíz del alma.»
(Zóhar, Vol. I)

En ese punto, la persona empieza a sentarse consigo misma desde un lugar más alto, no desde la carga, sino desde la raíz. Y comprende que no hubo error, no hubo movimiento inútil, no hubo encuentro casual. Todo fue parte del mapa que el Creador colocó ante él para revelar lo que siempre estuvo dentro: la chispa eterna plantada en el pensamiento de la creación.

Que este mensaje te anime hoy a mirar tu propia vida como una escalera que siempre asciende.
Que te recuerde que no caminas solo, que la Luz te acompaña en cada respiración, y que cada corazón con el que te conectas puede convertirse en un espejo que despierta tu propia Luz interior.

Esta meditación es una herramienta poderosa para alinear tu ser y atraer la sanación que necesitas. ¡Permítete fluir y sanar desde lo más profundo!

Hoy te envío un mensaje de paz y amor para que tu alma brille sin límites.

Shalom, chispas divinasHoy nos detenemos a contemplar una palabra que pronunciamos a menudo, pero cuyo significado profu...
17/11/2025

Shalom, chispas divinas

Hoy nos detenemos a contemplar una palabra que pronunciamos a menudo, pero cuyo significado profundo, enraizado en la Cábala y en la tradición judía, ilumina los secretos de la conexión entre el hombre y el Creador: Amén.

En hebreo, la palabra Amén se comprende como un notaricón, un acrónimo que encierra un mensaje espiritual poderoso:
Adonai Mélej Neemán
que se traduce como:
Mi Señor es Rey Fiel.

Esta expresión no es solo una declaración de fe, sino una afirmación universal de confianza en el Creador. Al decir Amén, no solo validamos la bendición o plegaria que precede, sino que renovamos la certeza de que Adonai cumple Su Palabra, sostiene Su Alianza y guía el mundo con fidelidad absoluta.

El Zóhar enseña:

“Amén es el sello de la fe, la llave que abre las puertas de la bendición.”
(Zóhar III, 285a)

Estas palabras nos invitan a reflexionar: decir Amén no es algo mecánico, es un acto de adhesión y unión espiritual —un Tikún (corrección)— que fortalece nuestra vasija interior, alineándola con la Luz del Creador.

Rabí Yehuda Ashlag explicó que la fidelidad divina no depende de nuestro estado ni de nuestras obras, sino que emana de la esencia del Creador, quien, siendo Rey Fiel, siempre está dispuesto a sostenernos en el camino hacia la plenitud del alma.

Cada vez que pronunciamos Amén con consciencia, confirmamos nuestra entrega al flujo divino, presente en toda la creación. Lo hacemos desde la humildad y desde el anhelo de unirnos a Su Voluntad.

Que hoy puedas decir Amén con todo tu corazón, sabiendo que al hacerlo, sellas la conexión entre lo humano y lo Divino, afirmando que el Rey Fiel camina contigo.


Con paz y amor para iluminar el camino de todos.

Shabbat Shalom Chispas divinas.Parashat Jayei Sará – Lectura espiritual y cabalística .Génesis 23:1–25:18Esta parashá, c...
14/11/2025

Shabbat Shalom Chispas divinas.

Parashat Jayei Sará – Lectura espiritual y cabalística .
Génesis 23:1–25:18

Esta parashá, cuyo nombre significa “La vida de Sara”, comienza —de un modo sorprendente— hablando de su muerte. Los sabios señalan que esto no es una contradicción, sino una enseñanza: la verdadera vida de un justo sólo puede evaluarse después de su partida, cuando sus frutos, obras y legado espiritual se manifiestan plenamente.

Rabí Shimón bar Yojai explica en el Zóhar I, 122a que:
“Los justos, incluso después de dejar este mundo, son llamados vivos, porque su influencia permanece iluminando a quienes siguen su senda.”

Sara representa el aspecto de Maljut purificada, la vasija completamente afinada al propósito divino. Por eso, su vida se cuenta de forma tan especial: “cien años, veinte años y siete años”, lo que lleva a Rashí a afirmar que “todos fueron buenos”, es decir, todos fueron plenos, significativos y alineados al propósito.

Tres ejes espirituales esenciales de la parashá
1. La compra de la Cueva de Majpelá — el poder de la raíz espiritual
Abraham paga “precio completo” por la Cueva de Majpelá en Jebrón. El Zóhar (I, 128a) afirma que Majpelá es una “puerta de acceso” entre mundos:
la entrada al Gan Eden inferior, un portal espiritual donde los mundos se interpenetran.
Rabí Isaac Luria (El Ari) enseñaba que Majpelá alude a la doble dimensión del alma:
el mundo revelado y el mundo oculto.
Tomar posesión de ese lugar representa asegurar el anclaje espiritual de las generaciones futuras. Abraham no busca un entierro; busca una raíz. Sin raíz, no hay continuidad.

2. El envío del siervo para encontrar esposa a Isaac — la misión del alma en el mundo
Esta es la sección más extensa. Abraham envía a su siervo (tradicionalmente identificado como Eliezer) a encontrar a Rivká.
Desde la lectura cabalística:
Abraham simboliza Jesed, la expansión, la misericordia.

Isaac simboliza Guevurá, la disciplina interior.

Eliezer representa la fuerza intermedia, la intención correcta que guía los actos.

Rabí Ashlag enseña que cada uno de nosotros es como Eliezer:
un mensajero del alma que busca unir nuestros atributos internos para crear armonía.
Encontrar a Rivká simboliza unir nuestras fuerzas superiores (Isaac) con nuestras fuerzas prácticas (Rivká) para que la vida tenga continuidad espiritual.
El Zóhar señala que Rivká destaca porque da agua con prontitud, sin esperar nada, con alegría. Esto representa un alma que no está atada al ego, sino al flujo de dar para otorgar.

3. Abraham se vuelve a casar con Keturá — elevar las chispas
Keturá, identificada por los sabios como Agar tras haber corregido su camino, simboliza la redención de las chispas caídas, un concepto clave en la Cábala de Luria y de Ashlag.
Rabí Moshe Cordovero explica que las chispas espirituales no se desechan: se elevan, se refinan y se devuelven a su raíz.
La unión final de Abraham con Keturá enseña que nada queda fuera de la corrección, y que siempre existe una segunda oportunidad para la luz atrapada en regiones de oscuridad.

La enseñanza profunda de la semana
La vida no se mide por los años vividos, sino por la luz revelada y el propósito activado.

Sara vivió cada día con dirección. Abraham buscó raíces y continuidad. Rivká mostró amor sin condiciones. Keturá simboliza redención de lo olvidado.

Desde la perspectiva del Zóhar, Jayei Sará es una invitación a:
revisar tu vida y encontrar lo eterno en lo cotidiano descender a tus propias “cuevas de Majpelá” y reconocer dónde están tus raíces y tus heridas elevar chispas en relaciones, memorias, errores y oportunidades buscar dentro de ti dónde está tu “Rivká”, esa parte noble que sirve sin esperar cerrar ciclos con conciencia, como Abraham lo hace al asegurar la continuidad de Isaac.

Con Amor y Paz Shabbat Shalom

Consejo para este Shabbat:
Busca un momento de silencio, aunque sea breve, y pregúntate: ¿Qué parte de mí necesita hoy paz?
Shabbat es una invitación a escuchar esa voz interior sin prisas, sin juicio y sin expectativas. A veces, una pequeña clarificación interna puede iluminar toda una semana.

Shalom, chispas divinas Anoche tuve el privilegio de participar en una reunión de más de 40 líderes espirituales de dist...
12/11/2025

Shalom, chispas divinas

Anoche tuve el privilegio de participar en una reunión de más de 40 líderes espirituales de distintos lugares del mundo, la mayoría cristianos, todos unidos por una misma inquietud:
¿Qué mueve al alma humana a buscar a su Creador?

¿De dónde nace ese llamado interior
que impulsa a las multitudes hacia la fe, hacia la oración, hacia la Luz que salva y renueva?

Fue una conversación profunda, casi como tocar una de las raíces más delicadas de toda la experiencia espiritual humana.

Ese dilema entre cómo cada persona entiende la Torá o la Biblia nos acompaña desde el principio.

Desde la mirada cabalística, la Torá no es un libro para la mente, sino un espejo del alma.
Cada ser la interpreta según la vasija que ha formado —según su nivel de conciencia, su deseo y su pureza interior.

Por eso los sabios enseñaron:

“La Torá tiene setenta rostros” (Shiv‘im Panim LaTorá) — infinitas interpretaciones, pero una misma Luz.

El verdadero desafío no está en la diversidad de lecturas, sino en recordar que la Palabra Divina no fue dada para tener razón, sino para rectificar el corazón.

La Cábala explica que la revelación divina se manifiesta en cuatro niveles:
Peshat (literal), Remez (simbólico), Derash (interpretativo) y Sod (secreto).
Y sólo quien busca con humildad puede ascender desde la letra hacia la Luz.

Quizás ese fue el sentido más profundo del llamado que sentimos anoche:
que esta generación sea capaz de unir razón y fe, conocimiento y amor, Biblia y corazón, para que la Palabra no sea letra mu**ta, sino un fuego vivo que transforme.

“La sabiduría sin amor es como una lámpara sin aceite.”
(Zóhar, Terumá 143a)

Hoy, más que nunca, el Creador sigue llamando a las multitudes —no para dividirlas, sino para despertar en cada alma la chispa divina que puede iluminar al mundo.


🕊️ Con paz, humildad y amor por toda búsqueda sincera.

Qué hermoso y profundo el pensamiento que compartes, Denisse. Has tocado un punto esencial en la enseñanza cabalística: ...
11/11/2025

Qué hermoso y profundo el pensamiento que compartes, Denisse. Has tocado un punto esencial en la enseñanza cabalística: la fe por encima de la razón (Emuná Lemalá Min HaDaat), uno de los principios más elevados de la enseñanza cabalística.
Sara, nuestra matriarca, representa esa dimensión del alma que confía incluso cuando no entiende. No sólo creyó en el Creador, sino que vivió en adhesión constante con Él, haciendo de su existencia un acto de entrega, pureza y propósito.

El Zóhar explica que Sara fue el espejo de la Shejiná —la Presencia Divina— en el mundo. Todo lo que tocaba, todo lo que decía y todo lo que proyectaba, estaba impregnado de Luz.

“Las almas justas son las lámparas del mundo; cuando una brilla, el mundo recibe bendición.”
(Zóhar, Jayei Sará 122a)

Cada vez que una mujer se eleva espiritualmente, actúa con compasión, sabiduría y humildad, honra el alma de Sara y reactiva su Luz en el mundo.
Ella nos enseñó que la verdadera espiritualidad no consiste en huir de la vida, sino en convertir la vida en un santuario, transformando cada acto cotidiano en un canal de amor y servicio al Creador.

Todas las mujeres que despiertan su chispa interior continúan el legado de Sara, construyendo hogares, vínculos y comunidades basadas en la fe, el amor y la entrega.

Y este mismo legado —vivir con fe por encima de la razón, amar sin medida y otorgar sin esperar recompensa— es el que nos dejaron los grandes maestros del linaje espiritual de Rab Ashlag y la escuela Bnei Baruch, quienes nos enseñaron a caminar con el corazón abierto, buscando siempre la Luz del Creador a través del amor entre las almas.

Que podamos seguir los pasos de Sara, con humildad, con valentía y con la certeza de que la fe que trasciende la razón abre los portales de la Luz infinita.


Con amor, gratitud y bendición para todas las almas que siguen el camino de las Matriarcas 🌹

En estos tiempos donde abunda la información espiritual de todo tipo, es importante recordar que no toda enseñanza que h...
11/11/2025

En estos tiempos donde abunda la información espiritual de todo tipo, es importante recordar que no toda enseñanza que habla de “luz”, “energía” o “sanación” proviene de la Cábala. La auténtica sabiduría cabalística nace de la Torá, revelada en el Monte Sinaí, y transmitida a lo largo de generaciones por los grandes sabios: Rabí Shimón bar Yojai (autor del Zóhar), El Ari (Rabí Isaac Luria), Rabí Moshe Cordovero, y en nuestra era Baal HaSulam (Rabí Yehuda Ashlag) y su discípulo Rabash. La Cábala no es una filosofía ni una corriente espiritual moderna.

Es la ciencia del alma revelada, la estructura oculta de la Creación, donde cada palabra de la Torá contiene códigos de Luz que guían al ser humano hacia su propósito. Por eso, cuando observamos enseñanzas que mezclan conceptos ajenos —ideas filosóficas, terapias emocionales o técnicas orientales— con los principios cabalísticos, debemos tener discernimiento. La Luz divina no necesita añadidos. La Torá es completa y perfecta en sí misma. La Cábala auténtica enseña que el alma humana desciende a este mundo para realizar un tikún (corrección).

Sin embargo, en el trabajo terapéutico del alma —como el que realizo siguiendo la escuela del Rav Armoni, y mediante meditaciones con las letras hebreas— sí es posible integrar ciertas herramientas modernas con prudencia y propósito. Estas técnicas no sustituyen la enseñanza sagrada, sino que sirven como puentes pedagógicos o emocionales para que las personas puedan acceder a una comprensión más profunda de sí mismas y recibir la Luz interior que ya está en la Torá y el Zóhar.

A través del estudio, las mitzvot y el trabajo interno, el ser humano transforma su deseo de recibir en deseo de otorgar, alcanzando el estado de devekut, unión con el Creador. Ese proceso, aunque puede incluir dolor o pruebas, nunca debe confundirse con sufrimiento sin sentido: todo en la Cábala tiene un propósito elevado, y cada experiencia contiene una chispa de redención.

El Zóhar nos revela: “No hay oscuridad en el mundo que no haya sido creada para dar lugar a una mayor Luz.” (Zóhar, Beresh*t 31b) Esto significa que incluso los momentos difíciles son parte del diseño divino para despertar nuestra conciencia y ampliar nuestra vasija espiritual. El dolor se convierte en un puente hacia la transformación cuando lo atravesamos con comprensión y fe.

La Torá nos enseña a no añadir ni quitar nada de su sabiduría, porque hacerlo es diluir su pureza. Cada letra, cada palabra, cada concepto fue dispuesto por el Creador como un mapa exacto del alma humana. Por ello, aunque conozcamos herramientas modernas de psicología o métodos de introspección, debemos entender que la Cábala no es psicoterapia, ni requiere validación externa. Es sabiduría revelada, no inventada.

El alma que se adentra en el estudio del Zóhar y las enseñanzas de los cabalistas puros, descubre que todo el camino del ser humano —desde la pérdida hasta la alegría, desde el caos hasta el orden— tiene una raíz espiritual. No hay error ni dolor sin propósito. “El Creador no prueba al justo sino para elevarlo.” (Zóhar, Shemot 87a) Mantener la pureza en el estudio, sin mezclar enseñanzas extrañas, es un acto de respeto al alma misma. Porque sólo la verdad revelada desde la Torá puede sanar de raíz y no de superficie. Con claridad, devoción y amor por la sabiduría eterna

Shalom, chispas divinas En los últimos tiempos se observa en muchos espacios de redes sociales una tendencia a mezclar e...
11/11/2025

Shalom, chispas divinas

En los últimos tiempos se observa en muchos espacios de redes sociales una tendencia a mezclar enseñanzas budistas, filosóficas, psicológicas e incluso terapias modernas con conceptos cabalísticos, como si todos provinieran de la misma fuente. Este fenómeno, aunque bien intencionado, confunde la esencia de la Cábala auténtica, la cual no es un sistema de pensamiento posterior ni una corriente espiritual más, sino la raíz interior del Judaísmo, anterior a toda filosofía oriental o escuela psicológica moderna.

El judaísmo, y en especial su dimensión mística —la Cábala—, nace con la Torá revelada en el Monte Sinaí, y se desarrolla a través de la transmisión directa de sabios como Rabí Shimón bar Yojai (autor del Zóhar), Rabí Isaac Luria (El Ari), Rabí Moshe Cordovero, y más adelante Rabí Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) y su hijo Rabí Baruj Ashlag (El Rabash). Su lenguaje es el de la Luz y las vasijas, el del Tikún (corrección del alma) y la adhesión al Creador (Devekut), siempre dentro de los límites de la Torá, sin añadidos externos ni reinterpretaciones alejadas de su raíz.

Muchos de los conceptos que hoy se presentan como “espirituales” en realidad provienen de sistemas post-Torá: el budismo, las filosofías helenísticas, y más tarde el psicoanálisis o las terapias de crecimiento personal. Todas pueden ofrecer perspectivas útiles en el ámbito humano, pero no deben confundirse con las enseñanzas kosher del Zóhar ni de la sabiduría divina de la Cábala ancestral.

Personalmente, aunque conozco la psicoterapia del alma y reconozco su valor práctico en ciertos procesos humanos, prefiero mantener una línea clara y pura entre el conocimiento espiritual revelado en la Torá y el Zóhar, y las herramientas modernas de la psicología o la filosofía contemporánea. La Cábala no necesita complementos externos: ella misma contiene la estructura completa de la creación, del alma y del propósito de la existencia.
El Zóhar nos recuerda:

“Todo aquel que agrega algo a la Torá, la disminuye, y quien la guarda en su pureza, ilumina al mundo con su alma.”
(Zóhar, Beresh*t 24a)

Por ello, al estudiar Cábala debemos hacerlo con reverencia, sin mezclar lo que proviene de la revelación con lo que surge de la razón humana.

No porque lo racional sea malo, sino porque lo sagrado tiene su propio orden y su propia Luz.

Con paz, claridad y amor por la sabiduría auténtica .

Shalom, chispas divinasHoy el Zóhar nos recuerda, a través de la historia de Sara, que la verdadera grandeza no se mide ...
11/11/2025

Shalom, chispas divinas

Hoy el Zóhar nos recuerda, a través de la historia de Sara, que la verdadera grandeza no se mide por la ausencia de pruebas, sino por la dirección hacia donde apuntamos el alma.

La Torá nos dice:

“La vida de Sara fue de ciento veintisiete años... todos fueron igualmente buenos.”
(Génesis 23:1, Rashi)

¿Cómo puede decirse que todos fueron buenos, incluso los años de dolor, cautiverio o incertidumbre?

Porque Sara miraba su vida desde la visión del alma, no desde el espejo del ego.

Ella comprendía que cada herida, cada demora, cada noche oscura, era una herramienta del Creador para pulir su luz interior.

La Cábala enseña que el alma siempre apunta su “flecha” hacia un destino mayor:
si miramos hacia atrás, culpando al pasado, acumulamos dolor;
pero si orientamos nuestra mirada hacia el propósito divino que se despliega,
cada sufrimiento se convierte en una semilla de resurrección.

Rabí Yehuda Ashlag explicó que la evolución espiritual del ser humano consiste en transformar el sufrimiento en consciencia, y la consciencia en amor.
Así, quien comprende su historia desde los ojos del Creador, descubre que nada fue en vano, y que incluso las sombras formaban parte de la Luz.

Hoy, toma un instante para mirar tu vida como Sara miró la suya:
con gratitud, con propósito y con fe en que todo fue y sigue siendo bueno.

“Todo lo que hace el Creador es para bien.” — Zóhar, Vol. I, 108b

Paz y amor: que tu flecha del alma siempre apunte hacia la Luz.

10/11/2025

Shalom, chispas divinas

¡A todos los que siguen esta página con el corazón abierto! Este mensaje es para ti…

Hay frases que llegan como una caricia al alma. Hoy, una amiga me envió un mensaje sencillo, pero lleno de poder:
“La fe transforma pasos débiles en huellas de victoria.”

Y pensé… cuánta verdad hay en esas palabras.
Porque la fe no siempre grita, a veces susurra.
No siempre te empuja, a veces solo te sostiene.
Pero cuando el corazón cree, incluso los pasos temblorosos dejan marcas de luz en el camino.

En la Cábala se enseña que la fe (Emuná) es la conexión más pura con la Luz del Creador. No depende de ver, sino de sentir que detrás de cada sombra hay propósito.
Rabí Yehuda Ashlag decía: “La fe por encima de la razón es la cuerda que nos eleva desde la oscuridad hacia la adhesión con el Eterno.”

Así que si hoy tus pasos parecen débiles, no temas.
Cada uno de ellos está dibujando un sendero invisible hacia tu victoria.

📖 “Bienaventurados los que caminan en la fe, porque ellos verán la luz antes de que amanezca.”
— Zóhar, Beresh*t

Con amor,

Paz y amor en cada paso que des 🌿

Shalom, chispas divinas.Esta semana la Torá nos invita a entrar en una de las porciones más profundas y humanas: Parasha...
07/11/2025

Shalom, chispas divinas.
Esta semana la Torá nos invita a entrar en una de las porciones más profundas y humanas: Parashat Vayerá — “Y apareció”. En ella se despliega un viaje interior donde la fe, la hospitalidad, el juicio y la misericordia se entrelazan en el alma de Abraham. Esta parashá nos conduce al corazón mismo del camino espiritual: aprender a ver la Presencia Divina en lo cotidiano y reconocer que cada prueba es un llamado a revelar una dimensión más elevada del ser.

El relato comienza cuando Abraham, convaleciente del brit milá, se encuentra en su tienda bajo el calor del día. De repente, “apareció el Eterno ante él” (Génesis 18:1). Pero esa aparición no se da con relámpagos ni truenos, sino a través de tres viajeros a los que Abraham recibe con amor y humildad. La tradición cabalística enseña que cada uno de esos visitantes representa un aspecto de la Luz Divina: Jesed (bondad), Guevurá (juicio) y Tiferet (armonía). La escena nos muestra que Dios se revela a través del acto de servicio, en el gesto de abrir la puerta al otro. Así nos recuerda que la espiritualidad no está en los cielos lejanos, sino en el alma que sabe dar.

El Zóhar explica que cuando el justo realiza un acto de bondad sin esperar recompensa, “la Shejiná mora en su morada”. Esto significa que el alma humana puede convertirse en el templo viviente de la Divinidad. La hospitalidad de Abraham no era un simple acto social, sino un acto de reparación del mundo — Tikún — en el que cada invitado es una chispa de la Luz Infinita disfrazada de necesidad.

Luego aparece uno de los momentos más conmovedores del texto: Abraham dialoga con Dios por las ciudades de Sodoma y Gomorra. No lo hace por rebeldía, sino desde la compasión. Se atreve a interceder por los malvados, buscando un resquicio de misericordia en medio del juicio. El Zóhar enseña que en ese diálogo el patriarca despierta en los mundos superiores la energía de Rachamim, el equilibrio entre justicia y compasión. Aprendemos que el alma que ha alcanzado la verdadera fe no pide castigo, sino comprensión; no exige perfección, sino oportunidad de transformación.

Más adelante, la promesa se cumple: Sara da a luz a Isaac, símbolo de la alegría y del cumplimiento de lo imposible. Cada nacimiento en la Torá representa una expansión de conciencia. Isaac no es solo un hijo biológico, es la manifestación de una nueva sefirá activa en el alma colectiva: la risa de Dios dentro del ser humano, el eco de la promesa que parecía inalcanzable.

Sin embargo, el clímax llega con la Akedá, la atadura de Isaac. Aquí se nos revela el misterio más grande de la fe. Abraham es llamado a ofrecer a su hijo, la promesa misma, y aun así obedece. En la cábala, este acto no se interpreta como un deseo divino de sufrimiento, sino como un proceso interno en el que el ego se entrega al propósito superior. Rabbi Isaac Luria enseña que la Akedá representa el paso del amor condicionado al amor absoluto, donde ya no hay “yo” que recibe, sino un “yo” que sirve a la Luz.

Rabbi Yehuda Ashlag, en su comentario al Zóhar, explica que Abraham no fue probado para ser medido, sino para ser elevado. La prueba no revela a Dios lo que somos; revela a nosotros lo que podemos llegar a ser. Cada dificultad que atravesamos tiene la misma esencia que la prueba de Abraham: la oportunidad de transformar el deseo de recibir en deseo de compartir.

Vayerá nos enseña, entonces, que el verdadero camino espiritual no consiste en escapar del mundo, sino en transformar cada acto, cada relación y cada pensamiento en un vehículo de Luz. Cuando Abraham recibe al extraño, cuando intercede por el malvado, cuando entrega al hijo amado, está realizando tres niveles de unión con lo Divino: servicio, misericordia y entrega total.

Este Shabat es una invitación a mirar nuestra propia vida con los ojos de Abraham. A preguntarnos: ¿a quién necesito abrir mi tienda interior?, ¿por quién debo orar con compasión?, ¿qué debo entregar para ser libre? Cada una de esas preguntas encierra la posibilidad de revelar más Luz en el mundo.

Como dice el Zóhar, Volumen I, 102b: “Cuando el alma se une al propósito del Creador, no hay distancia entre el cielo y la tierra”. En esa unión se disuelven las dudas, los miedos y los juicios, y lo que queda es la certeza silenciosa de que todo lo que ocurre tiene un sentido más alto.

Shabat Shalom, chispas divinas. Que la Luz de Vayerá ilumine nuestras casas y nuestros corazones, y nos recuerde que el amor incondicional es el altar más sagrado donde la Divinidad se revela.

Tony Blanco Con paz, amor y conciencia en expansión para todos.

Shalom, chispas divinas Mientras nos preparamos para recibir el sagrado reposo del Shabbat, quiero compartir con vosotro...
07/11/2025

Shalom, chispas divinas

Mientras nos preparamos para recibir el sagrado reposo del Shabbat, quiero compartir con vosotros una reflexión cabalística que despierta el corazón y nutre el anhelo de celebrar este día con plena consciencia.
“Y ¿cuál es la santidad del Shabbat? Respondió: Es la santidad que desciende de lo Alto.” — Zohar, Introducción 12:80.

Una celebración para todos los corazones
El Shabbat no es sólo una pausa del trabajo, sino una invitación: invitamos la luz, la calma, la presencia, como quien abre la casa y dice «ven, quédate». Según el Zohar, en este día las fuerzas superiores se aproximan a lo inferior, y el caos que permea la semana se relaja ante el poder de la santidad.

Para quienes aman cocinar, este día puede transformarse en un acto sagrado: cada plato, cada vela encendida, cada momento de silencio, es un canal para la luz divina. Para los que estudian y buscan la sabiduría de la Rav Ashlag, la mirada no es sólo intelectual sino transformadora: “sólo el estudio verdadero deja en nosotros el deseo de crecer y cambiar”.

¿Y qué podemos hacer para “vivir” el Shabbat de esta semana?
Antes de que entre la noche, acoge el día como un huésped querido: vela encendida, ambiente de calma, desconexión del ruido cotidiano.

Durante la cena de viernes, únete a la tradición del Zohar que dice: la mesa del Shabbat corresponde a las diez sefirot.
Dedica un momento a leer o meditar en un pasaje del Zohar, o simplemente estar en silencio agradeciendo.

Invita a la unidad: la enseñanza de Rav Ashlag nos dice que la meta de la Cábala es pasar del deseo de recibir para sí al deseo de otorgar, y esto actúa como sanidad para el alma y el cuerpo.

Un pequeño desafío para ti
¿Y si este Shabbat invitas a alguien a compartir contigo—ya sea una conversación sincera, un pequeño gesto de bondad, una lectura conjunta—y juntos, acogéis esta luz que el Shabbat trae? Que el Shabbat no solo “pase”, sino que nos transforme.
Con amor y esperanza de que este tiempo de descanso sea también de renovación interior.

Paz y amor

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