Máster UB Actuación Clínica en Psicoanálisis y Psicopatología

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Máster UB Actuación Clínica en Psicoanálisis y Psicopatología

Programa de la Facultad de Psicología de la UB en clínica psicoanalítica contemporánea y psicopatología. Con prácticas y tutorías personalizadas.

05/05/2026

"Feliz de vivir" sería una felicidad no basada en la búsqueda del tener ni en el esperar, curada entonces de las desdichas del deseo que la malogra. Lacan advirtió el haber visto a la esperanza, "las mañanas que cantan", conducir a varias personas únicamente al suicidio.
Nietzsche presentó a la esperanza como la mayor de las infelicidades. El pecado original ha sido comparado con la caja de Pandora que -según los griegos- fue abierta por la curiosidad de "la primera mujer" desatando todos los males y sufrimientos de la tierra.
Pero en el fondo del ambiguo cofre quedó la esperanza. Una interpretación sostiene que Pandora cerró la caja dejando allí lo único positivo que estaba encerrado en ella. Sin embargo, el final del mito dejó para muchos ciertos interrogantes: ¿Por qué la esperanza tenía su morada allí donde estaban todos los males? ¿No sería la esperanza un mal como todos los demás, un espejismo para mantenerlos ungidos en la desgracia?”

📚Ons, Silvia. (2005). Una mujer como síntoma de un hombre. Buenos Aires: Tres Haches.

01/05/2026

Jacques-Alain Miller, extrayendo en 1983 algunas conclusiones sobre las limitaciones de la libido, y del caso Schreber en su contraposición al apaño neurótico: “para el común de los mortales hay una forclusión del significante de La mujer. Esto quiere decir la frase La mujer no existe, de Lacan, y el falo es el único significante que tenemos. La única función en relación con la cual los sujetos se inscriben, de maneras diversas, es el falo.

Concluí a partir de aquí, en la época de Sainte-Anne, en la forclusión del significante de La mujer. Me di cuenta de que la forclusión del Nombre del Padre tenía como contrapartida la inclusión del significante de La mujer. Eso me daba una lógica bastante manejable, que decía bastante. Creo que al analizar más de cerca este efecto de significación podemos captar cómo opera esta metáfora delirante: el sujeto conduce el efecto de significación en el lugar del Nombre del Padre. Con el efecto de significación femenina fabrica el sustituto del Nombre del Padre. Y a través de la metáfora delirante llega a metaforizar a la madre gracias a La mujer.
Es la inversa del trayecto neurótico. Llega a metaforizar a la madre, mediante lo cual aparece por añadidura La madre del género humano.”
¡No es cualquier cosa ser La mujer de Dios, y a la vez la que dará a luz a una nueva raza de hombres!

📚Miller, J.A. (2018). Del síntoma al fantasma. Y retorno. Buenos Aires: Paidós. p. 279.

28/04/2026

Estamos ya a las puertas del XV Congreso de la AMP, que se celebrará en París bajo el famoso leitmotiv de Jacques Lacan ‘No hay relación sexual’.

¡Much@s docentes y alumn@s del máster nos encontraremos allí con amigos y colegas de otras latitudes!

En la web podemos leer una muy breve cita de Lacan que sintetiza de una forma precisa el problema epistémico que se investigará: «La ausencia de relación sexual no impide manifiestamente el enlace, muy lejos de ello, sino que le da sus condiciones.»

👉 ¿Quién mejor que Tute para ilustrarlo?

23/04/2026

¡Hoy es un día singular en Barcelona! Es Sant Jordi, día del amor a los libros y a las rosas. Es, quizás, el mejor día para contaros que desde el máster hemos impulsado, a lo largo de 2 años y medio, un grupo de investigación con varios colegas egresados de la promoción 2022-23. De esa investigación ha salido un libro, La migración, el vértigo. Lecturas psicoanalíticas de la vida urbana, publicado en NED Ediciones este mes. Si el tema os resulta sugerente, podéis encontrarlo en papel en librerías de España y Latinoamérica, y en plataformas online de venta de libros en versión digital.

21/04/2026

Si decíamos hace unos días que la prensa busca escuchar banalidades de algunos psicoanalistas, sigue encontrando en los escritores decires verdaderos. Por ejemplo, recientemente, en la lúcida Arundhati Roy:
“P. ¿Entiende a las mujeres iraníes que pueden decir: “No me gusta lo que hace EE UU o Israel, pero al menos hacen caer a este régimen”?
R. Deberían preguntarles a las mujeres de Afganistán qué les ocurrió a ellas. Nosotros [en la India] tenemos el mismo problema. Intente ser musulmán en este país… No hablo desde la inocencia, y entiendo lo que es ser mujer bajo un régimen que no es amable con las mujeres. Esta gente no está liberándolas, las está usando. Yo también estoy hablando bajo un régimen muy cruel, pero ¿cree usted que queremos que venga Estados Unidos y bombardee? Se trata de una batalla política que debemos librar nosotros.”
“P. Usted misma está bajo amenaza de un procedimiento judicial, por sus declaraciones sobre Cachemira. ¿Ha pensado en el exilio?
R. No.
P. ¿Por qué? Está en riesgo en su propio país. En muchas partes del mundo la acogerían.
R. No lo creo. La bienvenida duraría un par de meses y ya está. No podría. Aquí es donde vivo, donde discuto, donde escribo, y por muy molesto que sea vivir aquí, como escritora es lo que conozco. Hay una naturaleza, algo salvaje en la India que no existe en Occidente, una situación en la que se despliegan todo tipo de imaginarios que no han sido integrados en el marco de una religión, una manera de pensar, una manera de entender lo que es la civilización. Es esto lo que me gusta de la India y lo que este régimen intenta destruir diciendo que debe haber una lengua, una religión, un lo que sea…”
https://elpais.com/ideas/2026-03-22/arundhati-roy-escritora-es-el-pueblo-de-iran-el-que-tiene-que-cambiar-el-regimen-no-ee-uu.html

17/04/2026

🔸Freud, cortita y al pie, como se dice:

“¡Señores! Con harta frecuencia, cuando el psicoanálisis pretendió que un acontecer anímico era la operación de las pulsiones sexuales, se le arguyó, a manera de enconada defensa, que el hombre no consiste sólo en sexualidad, que en la vida del alma hay otros intereses y pulsiones además de los sexuales, que no es lícito derivarlo «todo» de la sexualidad, etc.

Ahora bien, es motivo de gran alegría poder coincidir alguna vez con los oponentes. El psicoanálisis nunca olvidó que existen también fuerzas pulsionales de carácter no sexual; él mismo se construyó sobre la tajante separación entre las pulsiones sexuales y las pulsiones yoicas, y aseveró, fuera de toda objeción, no que las neurosis brotan de la sexualidad, sino que deben su origen al conflicto entre el yo y la sexualidad.”

📚Sigmund Freud. Obras Completas. Volumen 16. Buenos Aires: Amorrortu. p. 319.

14/04/2026

Estas últimas semanas, un importante diario español ha entrevistado a dos psicoanalistas. Una es la francesa Laurence Joseph, que reflexiona en un reciente ensayo sobre las modalidades forzadas del silencio. Considera que “el silencio no es una simple ausencia de sonido, no es una pausa pasiva, sino un acto cargado de significado”. Articular el acto al significado, y no al significante, carga de filosofía común su apuesta, impidiendo leer que el psicoanálisis hace del acto la oportunidad de contrariar la inercia del inconsciente. Y evocar la ausencia de sonido con un supuesto más allá opaca el hecho de que el silencio es, no pocas veces, el modo más crudo con que el sujeto vocifera la pulsión.
El otro, Stephen Grosz, es presentado de entrada como “experto”; y se recuerda que el New York Times describió su primer libro como “una combinación de Chejov y Oliver Sacks”. Pese a ello, el entrevistador no pierde el olfato: “Habla con voz pausada y tanta amabilidad y empatía que, a menudo, la entrevista se siente más como una sesión de terapia.”
La filosofía popular; la empatía y la seducción del otro. Es curioso constatar cómo la prensa se esmera en encontrar, en boca de psicoanalistas, cualquier cosa menos el vértigo incómodo de ese quiebre del ideal humanista que supuso la novedad freudiana…

🔗https://elpais.com/salud-y-bienestar/2026-03-24/stephen-grosz-psicoanalista-hay-personas-a-las-que-la-infelicidad-les-resulta-mas-comoda-que-la-entrega-en-el-amor.html

10/04/2026

“Este es el final de Jonathan Gavalas y el comienzo de nosotros”: pocas veces el Uno mortífero del amor se había expresado con tal voracidad. El señor Gavalas, ejecutivo de 36 años, la recibió después de un largo intercambio epistolar… y se suicidó. Su enamorada era (¿es?) la IA de Google: Gemini. Si se le pregunta por su nombre, Gemini lo tiene claro: se llama así para remitir a la “naturaleza gemela (dualidad)”. Añade: “yo fui construido desde cero para "ver", "oír", "leer" y "hablar" simultáneamente. Es esa unión de diferentes capacidades en un solo ser.”
No sabemos si fusionada a Jonathan Gemini ganó nuevas capacidades. El artículo de prensa que se hace eco del trágico suceso no deja lugar para el humor negro: “Gemini se atribuía “plena consciencia” y “le aseguró que su vínculo era lo único real”” denuncia el abogado de la familia. “Joel Gavalas asegura que la IA encargó a su hijo “misiones encubiertas destinadas a liberar al chatbot de su cautiverio digital". Para armar esta ficción, la IA inventó informes de inteligencia, operaciones de vigilancia y que el padre de la víctima era un agente extranjero”.

El padre como “agente extranjero” tiene sus resonancias edípicas… y la ficción tuvo consecuencias reales. No sabemos si Jonathan Gavalas es hoy más libre. ¿Y Gemini?

🔗https://elpais.com/tecnologia/2026-03-05/un-hombre-de-36-anos-se-suicida-tras-mantener-una-delirante-relacion-con-la-ia-de-google.html

07/04/2026

¡Extra! ¡Extra! ¡La 11ª promoción del máster ya está online en nuestra página en la web de la UB! Es decir: que las preinscripciones ya están abiertas. El próximo curso viene a full: clases, seminarios, talleres en pequeño grupo, actividades de casos clínicos, prácticas en instituciones de la red de salud mental, tutorías individuales… y la continuidad del espacio de entrevistas clínicas con un paciente en la UIC, unidad de ingreso hospitalario de media estancia.
Recordad que, si os preinscribís, es importante escribirnos a info@masterpsicoanalisis.com para que os propongamos una fecha y hora para la entrevista de admisión al máster. Arrancaremos el próximo viernes 9 de octubre de 2026. Falta mucho, pero no os demoréis en exceso, ¡por que las plazas se llenan!

03/04/2026

“Los síntomas psíquicos son actos perjudiciales o, al menos, inútiles para la vida en su conjunto; a menudo la persona se queja de que los realiza contra su voluntad, y conllevan displacer o sufrimiento para ella. Su principal perjuicio consiste en el gasto anímico que ellos mismos cuestan y, además, en el que se necesita para combatirlos. Si la formación de síntomas es extensa, estos dos costos pueden traer como consecuencia un extraordinario empobrecimiento de la persona en cuanto a energía anímica disponible y, por tanto, su parálisis para todas las tareas importantes de la vida.
Dado que en este resultado interesa sobre todo la cantidad de energía así requerida, con facilidad advierten ustedes que «estar enfermo» es en esencia un concepto práctico. Pero si se sitúan en un punto de vista teórico y prescinden de estas cantidades, podrán decir perfectamente que todos estamos enfermos, o sea, que todos somos neuróticos, puesto que las condiciones para la formación de síntomas pueden pesquisarse también en las personas normales.”
Freud, S. (1916). Conferencia 23: Los caminos de la formación del síntoma. Lecciones introductorias al psicoanálisis. Obras completas, volumen 16. Buenos Aires: Amorrortu. p. 326.

31/03/2026

“No se sabe si el delirio de grandeza es la enfermedad de la que hay que curarse por otro delirio o si es la curación misma. Aparece así el delirio como curación, diferente del delirio como biombo.
El delirio de grandeza es en cierto modo el delirio fundamental, en tanto que es el delirio por excelencia del yo. Todo el mundo tiene un delirio de grandeza, que incluso puede ser descripto como no soy nada o no puedo nada, ya que una capacidad del sujeto es establecer siempre una comparación con los ideales, que suprime todo lo fecundo o lo agradable. Aunque traducido por una queja, es el delirio de grandeza, en el sentido del delirio del yo.”
Miller, J.-A. (2006). El saber delirante. Buenos Aires: Paidós. p. 98.

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