XĪN MÉN - 心門 - La puerta del Corazón

31/01/2026

𝗦𝗢𝗕𝗥𝗘 𝗟𝗢𝗦 𝗖𝗜𝗖𝗟𝗢𝗦 𝗗𝗘 𝗚𝗘𝗡𝗘𝗥𝗔𝗖𝗜Ó𝗡 𝗬 𝗖𝗢𝗡𝗧𝗥𝗢𝗟
𝗟𝗼𝘀 𝗼𝗽𝗲𝗿𝗮𝗱𝗼𝗿𝗲𝘀 𝘆 𝗲𝗹 𝗿𝗲𝗳𝗲𝗿𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝗹 (𝘀𝗲𝗴𝘂𝗻𝗱𝗮 𝗽𝗮𝗿𝘁𝗲)

Una dirección cardinal sólo tiene validez en función de un punto concreto de observación: París se encuentra al este, pretende el bretón. ¡Desde luego que no! —protesta el alsaciano—. ¡París se encuentra al oeste!.

Diálogo de sordos que desaparece inmediatamente su se añade: ‘En relación con mi punto de observación’. Por consiguiente, cuando los cuatro sectores son aplicados al espacio, sólo tienen validez como tales a partir de un centro, que es entonces el centro geométrico del cuadrado, aunque esto plantea un importante problema, ya que ese centro espacial no es más que la proyección del centro temporal, y se hace necesario situar este último.

La cosa no resulta tan sencilla como podría creerse a primera vista, ya que el centro de un día o de un año sólo puede estar sobre el propio círculo, es decir, sobre el ‘hilo de tiempo’, lo que excluye de buenas a primeras el punto en el que se apoya la punta seca del compás, y que está fuera del círculo.

En una ocasión nuestro estudio del ciclo nictameral (ver ‘la ley de los ciclos’ en esta misma página), precisamos que su mitad es, y sólo puede ser, el punto ‘tarde’, diametralmente opuesto al punto de ‘mañana’. Asimismo, la mitad del año es diametralmente opuesta al nacimiento del año tradicional (ver segunda parte de la ley de los ciclos en esta misma página), y se sitúa más concretamente en la canícula, a primeros de agosto. Siendo todo centro referencia y punto de apoyo (o de aplicación), se habrá comprendido que él es, dado su emplazamiento, el responsable del mantenimiento del círculo al intervenir en el operador de producción entre los sectores superior y derecho.

Además, se adivina que ese mismo centro es el responsable del relanzamiento del ciclo al final de su ‘carrera’, es decir, en el nacimiento del año o las tres de la mañana, lo que hace que, en definitiva, y teniendo en cuenta esta bilocación, el centro parecer ser la línea oblicua que separa el ciclo en sus dos zonas, activa e inactiva (ver ‘los operadores y el referencial’ en esta misma página), sobre la cual todo ocurre como si se desplazara una fuerza que, en relación con un elemento móvil recorriendo el círculo, sería retentiva cuando está arriba y a la derecha, y por el contrario propulsora si se encuentra abajo y a la izquierda. Llamaremos a esta línea de doble efecto el referencial, teniendo en cuenta el papel del centro que sirve hasta cierto punto de origen a las direcciones del espacio, al mismo tiempo que de regulador del ciclo temporal.

Cuando el referencial ejerce su papel de retención, su ‘masa’, por así decirlo, está situada entre los sectores superiores y derecho y, por tal motivo, se convierte en una especie de sector suplementario que a partir de entonces participará en el juego de los operadores (ver figuras inferiores).

Sabiendo que el operador de producción une a dos sectores sucesivos en el sentido de las saetas de un reloj, ya no es posible decir que el sector superior produce el sector derecho. Sabemos que ese proceso es aquí indirecto, y se evidencia que, más concretamente, el sector superior produce el referencial, el cual produce inmediatamente el sector derecho, y permanece así el estado de neutralidad que le es específico, ya que todo lo que recibe del sector superior pasa íntegramente al sector derecho.

Y también participará en el operador de inhibición, sabiendo que éste parte de un sector determinado para desembocar en el segundo que le sigue: si el sector inferior inhibe al sector superior, si el sector derecho inhibe al sector izquierdo, hay que completar el sistema añadiendo que el sector izquierdo inhibe al referencial y que éste inhibe a su vez al sector inferior.

Añadamos finalmente que, al pasar en cierto modo por encima del referencial, el sector superior inhibe al sector derecho.

Así, los operadores forman dos circuitos distintos, el circuito de producción que se desarrolla sucesivamente en la serie de los sectores izquierdo, superior, referencial, derecho, inferior y de nuevo izquierdo, en tanto que el circuito de inhibición sigue el orden de los sectores izquierdo, referencial, inferior, superior, derecho y de nuevo izquierdo.

Extraído desde Medicina China, Medicina Total, de Jacques André Lavier

26/01/2026

𝗖𝗢𝗡𝗧𝗘𝗫𝗧𝗢, 𝗡Ú𝗠𝗘𝗥𝗢𝗦 𝗬 𝗦𝗜𝗠𝗕𝗢𝗟𝗜𝗦𝗠𝗢𝗦 (𝗜𝗜𝗜)

Con el siete, presenciamos el efecto de la tríada en el marco del cuatro. Nos encontramos en el reino de la iniciativa, del impulso creativo del Cielo que impulsa e induce.

La naturaleza yáng de los números impares se percibe claramente aquí.

Los números impares son yáng porque, divididos en dos partes iguales, revelan el Uno, la unidad que los centra y les otorga su potencial creativo.

El siete es también el dos que actúa dentro del cinco, el Cielo-Tierra obrando en la vida.

A este respecto, el Padre Cl. Larre dice del siete: ‘Es el resplandor y la vitalidad de los alientos del Cielo en la Tierra’.

El ocho es la contraparte terrestre del siete. Como número par, y por lo tanto sin un verdadero centro ni animador, pertenece al reino del yīn, de la distribución, de la clasificación.

El ocho distribuye y une. Es el número seis, el espacio de los alientos en expansión, que a su vez se divide en dos partes: yīn y yáng.

El Padre Cl. Larre dice de él que ‘es la base terrenal del impulso vital, es la distribución terrenal de la vitalidad del Cielo-Tierra’.

Con el nueve, se completa el ciclo fundamental. Es la recapitulación de todos los estados por los que ha pasado el Uno. Es la plenitud de todas las etapas anteriores.

Siendo un número impar, es capaz de continuar el ciclo infinito y de llevar el Uno al diez, lo que cierra el ciclo de los números antes de pasar a otro nivel, menos fundamental, que comienza con el diez.

Nueve es tres veces tres. Es la culminación de las obras de las tres entidades activas (Cielo-Tierra-Hombre). Es yáng en todos sus estados.

Se sitúa en la cima antes del diez, lo que revela ‘la totalidad de la existencia’, como dice Alice Fano.

Esta autora muestra que los números evolucionan del uno al cinco, y luego el ciclo se invierte.

Los números seis, siete, ocho y nueve simplemente recorren, en un movimiento inverso, el ciclo del uno al cuatro.

Esta presentación, más allá de su elegante apariencia, evoca el Capítulo XL del Dào dé jīng:
‘Retorno
Este es el movimiento de la Vía
Debilidad
Este es su uso’.

El Capítulo XL es el de la inversión en el Dào dé jīng, ya que esta obra comprende ochenta y un capítulos. Y es allí donde se nos significa la quintaesencia del movimiento del Tao, es decir, el retorno, el retorno a su naturaleza, a Zì Rán, a lo espontáneo.

Esta noción de inversión y retorno al cinco concuerda plenamente con el movimiento vital, que se sustenta en el Dào y se desarrolla en él.

Estos números, que son los que siguen a la inversión del cinco, son ‘los números del retorno’. Como si, reflejando los cuatro primeros, sirvieran para mostrar al usuario del Yì el camino de regreso. Este retorno, que ocurre de la multiplicidad a la unidad, hace que estos números aparezcan como los hitos del camino de regreso a la espontaneidad.

Estos números son las huellas que deja el Shén de las ramitas [de milenrama] al manifestarse.

Esto se especifica en el Ala 8, en su primera parte:
‘Hace mucho tiempo, cuando los Hombres Sabios establecieron el Yì, contaron con la sutil clarividencia del Espíritu,
y así, propiciaron el uso de la milenrama.
Tres para el Cielo, dos para la Tierra.
Y así, se basaron en los números.
Consideraron los cambios del yīn y el yáng,
y así, establecieron los hexagramas...’

Aquí, pues, en este texto, se reúnen el Yì, el Shén, los números, el Cielo y la Tierra, el yīn y el yáng, y los hexagramas.

Extraído, traducido e interpretado desde L’esprit de l’aiguille. L’apport du yì jīng à la pratique de l’Acupuncture, de Michel Vinogradoff.

24/01/2026

Fin de semana de prácticas extra en la Escuela Xīn Mén. 🙏❤️⛩️💜

23/01/2026

LOS 24 JIÉ QÌ DEL AÑO 2026 (Èrshísì jiéqì- 二十四節氣)

Hemos entrado en el último término solar del año de la serpiente de madera yīn, y nos adentramos en el tránsito hacia el inicio del primero de los períodos solares del ciclo del caballo de fuego yáng.

Así, el próximo 4 de febrero iniciará la primavera, esta vez en manos del tercer tronco celeste (丙 – fuego yáng) y la séptima rama terrestre (午 – caballo).

De acuerdo con el calendario solar chino cada año se subdivide, a su vez, en 24 períodos regulares conocidos como Jié Qì (節氣).

La base del cálculo de estos períodos se estableció en el tiempo que el Sol emplea para cubrir 15° de la longitud celeste (360°), lo que da una combinación de 24 subdivisiones repartidas por igual en los 12 meses solares.

Estos períodos se asociaban a ciertos fenómenos naturales que resultaban útiles en la planificación estacional de las labores agrícolas; y también resultan útiles dentro del arte del cultivo de la vida.

Los 24 Jié Qì para el año 2026 son:

1.- (Lìchūn, 立春) Comienzo de la primavera. (4 de febrero).
2.- (Yǔshuǐ, 雨水) Inicio de la estación del agua de lluvia (la temperatura permite más agua que nieve). (18 de febrero).
3.- (Jīnzhé, 驚蟄) Inicio de la estación del despertar de los insectos. (5 de marzo).
4.- (Chūnfēn, 春分) Equinoccio de primavera. (20 de marzo).
5.- (Qīngmíng, 清明) Inicio de la estación de la claridad pura. (5 de abril).
6.- (Gǔyǔ, 穀雨) Inicio de la estación de la lluvia de grano. (20 de abril).
7.- (Lìxià, 立夏) Comienzo del verano. (5 de mayo).
8.- (Xiǎomǎn, 小滿) Inicio de la estación de la pequeña maduración de los cultivos. (21 de mayo).
9.- (Mángzhǒng, 芒種) Inicio de la estación de las barbas de las espigas. (5 de junio).
10.- (Xiàzhì, 夏至) Solsticio de verano. (21 de junio).
11.- (Xiǎoshǔ, 小暑) Inicio de la estación del pequeño calor. (7 de julio).
12.- (Dàshǔ, 大暑) Inicio de la estación del gran calor. (23 de julio).
13.- (Lìqiū, 立處暑秋) Comienzo del otoño. (7 de agosto).
14.- (Chǔshǔ, 处暑) Inicio de la estación del calor soportable. (23 de agosto).
15.- (Báilù, 白露) Inicio de la estación del rocío blanco. (7 de septiembre).
16.- (Qiūfēn, 秋分) Equinoccio de otoño. (23 de septiembre).
17.- (Hánlù, 寒露) Inicio de la estación del rocío frío. (8 de octubre).
18.- (Shuāngjiàng, 霜降) Inicio de la estación de la caída de la escarcha. (23 de octubre).
19.- (Lìdōng, 立冬) Comienzo del invierno. (7 de noviembre).
20.- (Xiǎoxuě, 小雪) Inicio de la estación de la pequeña nevada. (22 de noviembre).
21.- (Dàxuě, 大雪) Inicio de la estación de la gran nevada. (7 de diciembre).
22.- (Dōngzhì, 冬至) Solsticio de invierno. (22 de diciembre).
23.- (Xiǎohán, 小寒) Inicio de la estación del pequeño frío. (5 de enero de 2027).
24.- (Dàhán, 大寒) Inicio de la estación del gran frío. (20 de enero de 2027).

El Yīn-Yáng (陰|陽) en los 24 Jié Qì (節氣) y los ciclos estacionales (basado en el octograma) se refleja del siguiente modo:
1.- Comienzo de la primavera. (4 de febrero).
El yáng comienza a disipar el frío. Los animales despiertan de su hibernación y las plantas inician su crecimiento.

2.- Equinoccio de primavera. (20 de marzo).
Yīn y yáng se equilibran. Día y noche tienen la misma duración. Las temperaturas se vuelven más suaves.

3.- Comienzo del verano. (5 de mayo).
El yáng continúa en crecimiento. Comienzo de la floración.

4.- Solsticio de verano. (21 de junio).
El yáng alcanza su punto máximo. Los días son los más largos del año. El yīn inicia su crecimiento.

5.- Comienzo del otoño. (7 de agosto).
El yīn manifiesta su crecimiento.

6.- Equinoccio de otoño. (23 de septiembre).
Yīn y yáng se equilibran. Día y noche tienen la misma duración. Las temperaturas se vuelven más frías.

7.- Comienzo del invierno. (7 de noviembre).
El yīn domina sobre el yáng. Las plantas y las flores se desvanecen.

8.- Solsticio de invierno. (21 de diciembre).
El yīn alcanza su punto máximo. Los días son los más cortos del año. El yáng inicia su crecimiento.

Estos datos se conforman desde y para el hemisferio norte.
Feliz 2026, año de del caballo de fuego yáng.

Somos XĪN MÉN - 心門 - La puerta del Corazón.

Formamos y hacemos acupuntura desde el corazón.

🙏❤⛩💜

22/01/2026

21/01/2026

Dàhán (大寒) [el gran frío]

Ayer, 20 de enero de 2026, en el segundo día del doceavo mes del buey de tierra yīn, y con el sol alcanzando los 300⁰ de longitud en la eclíptica, arrancó el último de los 24 términos solares de este año de la serpiente de madera yīn.

Dàhán suele estar próximo o coincidir con el inicio del último mes lunar de un ciclo completo, y sobreviene al concluir los sān jiǔ tiē (三九贴).

Tanto Dàhán como Xiǎohán, (小寒) [el pequeño frío] son términos solares que indican el grado de frío del clima exterior.

Esto se debe a que después del solsticio de invierno, los rayos directos del sol se moverán gradualmente hacia el norte, pero durante un período de tiempo, los rayos directos del sol todavía estarán en el hemisferio sur, y el calor en el hemisferio norte todavía se disipará. El calor absorbido durante el día sigue siendo menor que el calor liberado por la noche. Por lo tanto, después del solsticio de invierno, la temperatura en el hemisferio norte continuará bajando, y la temperatura alcanzará a su punto más bajo durante Dàhán.

Es el período de transición hacia el nuevo ciclo estacional, que arrancará el próximo 4 de febrero de 2026 con la llegada del primer término solar del nuevo ciclo del caballo de fuego yáng, con Lìchūn (立春) [el principio de la primavera].

Desde el punto de vista de la tradición médica, a pesar de que lo que tenemos en el exterior es un frío intenso, en realidad esto marca el límite de la transformación del yīn en yáng. Se cierra un ciclo y se abre otro.

El yáng se va fortaleciendo desde abajo y desde el interior, y el frío se resiste a abandonar su lugar. Pero a pesar de su insistencia, en aproximadamente quince días, el yáng brotará ya imparable en el exterior.

El término solar se subdivide en tres períodos:
El primero de ellos se identifica porque las gallinas comienzan la puesta de huevos.
El segundo porque las rapaces vuelan altas, en círculos, para ampliar su territorio de caza.
El tercero y último porque el hielo alcanza su máximo grosor.

En cuanto a los cuidados de la salud, mantenerse abrigado y protegido del frío sigue siendo la máxima prioridad.

El descenso térmico puede volvernos sensibles al frío y al viento. Así que debemos protegernos de estos agentes externos abrigando, especialmente, nuestro cuello, nuestra cabeza y nuestros pies; pues son las partes más sensibles a estas influencias exteriores.

Es conveniente también mantener cálida la casa y evitar los cambios bruscos de temperatura.

Por lo que respecta a la dieta, lo mejor es comer de caliente. Especialmente alimentos que aporten calor al jiāo medio (cordero, pollo, jengibre, ajo, etc…).

Deben incorporarse también legumbres de color negro.
También es importante el ejercicio físico moderado, además de mantener un sueño suficiente, al objeto de reponernos y mejorar nuestro sistema inmune.

El cuidado de nuestro estado emocional es muy importante en esta época, pues la falta de luz y el frío promueven, en las personas faltas de equilibrio interno, la aparición de signos como la depresión o la ansiedad.

Es un momento para prestar atención a los detalles de la vida cotidiana.