Delphine Fernandez Médecine Traditionnelle Chinoise

23/08/2025

☯ REPRISE des cours le 8 septembre 2025
Cours d’essai offert

☯ LUNDI de 18H à 19H15
Aux Ateliers du Bien-être 127 av. J.J. Rousseau / Brive La Gaillarde

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https://taijitumtc.fr/cours-de-qi-gong/
06 83 13 63 27
delphine.taijitumtc@gmail.com

̂tre

02/06/2025

Partage d’un post pour remettre les pendules à l’heure sur la déferlante de publicités pour les pseudos solutions miracles en tout genre…
Car ça finit par devenir insupportable de voir toutes ces conneries ! 😵‍💫🤢

« (…) Ce que Jung exprime dans cette lettre dépasse de loin le simple éloge d’une philosophie orientale. Il y partage une vision anthropologique de la vérité : celle-ci ne peut être transmise, elle ne peut qu’advenir dans un être humain capable de l’accueillir — et cette capacité dépend de son propre cheminement intérieur, de son courage à affronter ses ténèbres, et de sa disponibilité à être transformé.(…)

À l’heure où la quête de sens est souvent court-circuitée par des spiritualités de consommation ou des doctrines prêtes-à-penser, ce rappel de Jung est d’une actualité brûlante : nul ne peut vous éveiller si vous ne vous êtes pas d’abord mis en route."

LBL / Ecole Jungienne de Psychanalyse Animiste – EJPA

Vers une sagesse incarnée : Jung, le Tao et l’expérience psychique de la vérité

« S’il était possible d’accéder à la vérité en apprenant des paroles de sagesse, alors le monde aurait été délivré de l’erreur dès le temps lointain de Lao Tseu. Comme l’a dit justement Tchouang-tseu, les maîtres anciens n’ont pas réussi à éclairer le monde parce qu’il ne s’y trouvait pas assez d’humains capables d’être éclairés ; c’est bien cela qui est regrettable. En aucun cas, la sagesse ne peut être reçue que dans le contact personnel ou à travers une expérience faite sans médiation.
La grande difficulté, presque insurmontable, est de savoir comment amener l’être humain à faire les expériences psychiques qui, seules, peuvent ouvrir ses yeux à la vérité au-delà de l’apparence. C’est partout une seule et même vérité, mais je dois dire que le taoïsme en est l’une des formulations les plus parfaites qu’il m’ait jamais été donné de voir. »
— C.G. Jung, Le Divin dans l’homme : Lettres sur les religions¹
Lettres sur les religions

La vérité comme événement intérieur

La citation de Jung que nous plaçons ici en exergue condense en quelques lignes une intuition fondatrice de la psychologie analytique : la vérité, comme réalisation intérieure, ne se transmet pas, elle se révèle. Elle ne dépend pas d’un enseignement extérieur, mais de la capacité de l’individu à faire l’expérience d’une transformation profonde, souvent initiée par le conflit intérieur, les symboles oniriques ou les grands retournements de l’existence.

En cela, le dialogue entre Jung et la sagesse taoïste ne constitue pas une coquetterie intellectuelle, mais un alignement naturel entre deux visions du monde qui affirment que toute voie vers la totalité est fondamentalement subjective, intuitive, et expérimentale.

Le paradoxe des maîtres : pourquoi la sagesse n’éclaire-t-elle pas le monde ?

Jung fait référence à Tchouang-tseu, maître du taoïsme et poète du paradoxe, qui affirmait que les sages n’ont jamais réussi à transmettre leur lumière au monde. Cette affirmation, loin d’être nihiliste, témoigne d’une compréhension profonde des résistances de la psyché humaine à l’éveil. L’être humain, dit Jung, doit traverser ses propres résistances, illusions et projections pour atteindre cette lumière intérieure. Aucune vérité ne peut être injectée de l’extérieur si l’âme ne s’y est pas d’abord préparée.

Encadré analytique : Le savoir versus la connaissance
Le savoir s’acquiert par accumulation. La connaissance, au sens jungien et taoïste, naît par transformation. Le savoir reste en surface, la connaissance touche l’âme.

C’est ce que confirme Jung dans ses séminaires :

*« Tout enseignement spirituel, s’il n’est pas accompagné d’une expérience personnelle, devient dogme ou superstition. »*²

Le Tao comme archétype du Soi

Dans sa lecture du taoïsme, Jung identifie dans le Tao une expression archétypique du Soi — ce centre organisateur et autorégulateur de la psyché. Le Tao Te King, texte fondamental de Lao Tseu, s’ouvre par cette phrase célèbre :

*« Le Tao que l’on peut nommer n’est pas le Tao éternel. »*³

On retrouve ici le refus de toute objectivation du mystère, tout comme chez Jung, qui affirme que le Soi ne peut être réduit à une image consciente sans le pervertir⁴. L’expérience du Soi, comme celle du Tao, ne se donne pas dans la pensée logique, mais dans le silence intérieur, dans les symboles du rêve, dans la synchronicité, et dans les bouleversements de l’existence.

L’individuation comme voie vers la vérité incarnée

L’individuation, concept-clé de Jung, désigne le processus par lequel un individu devient ce qu’il est réellement, en intégrant les contenus inconscients de sa psyché. Or ce processus ne peut ni être enseigné, ni imposé : il suppose une rencontre directe avec l’ombre, l’anima, les complexes personnels, et les forces archétypiques.

Note : Le chemin d’individuation se distingue de la simple quête de développement personnel ; il implique souvent souffrance, chaos, perte de repères. Comme dans le Tao, le progrès véritable commence par l’acceptation du vide.

Ce que Jung nomme l’expérience psychique, ce sont ces bouleversements intérieurs qui transforment la conscience et ouvrent l’accès à une réalité plus vaste, au-delà des apparences. Sans eux, la parole du maître est vaine.

La médiation impossible : pourquoi personne ne peut éveiller autrui

Jung insiste sur l’impossibilité de la médiation dans le processus d’éveil :

« En aucun cas, la sagesse ne peut être reçue que dans le contact personnel ou à travers une expérience faite sans médiation. »

Le thérapeute, comme le maître spirituel, ne peut pas éveiller son patient ou son disciple. Il peut accompagner, maintenir un espace, soutenir le processus, mais il ne peut ni forcer l’ouverture, ni en garantir l’issue. Cette reconnaissance de la limite de l’aide est, paradoxalement, une marque de profonde compassion.

Encadré clinique : L’attitude juste du thérapeute
Le rôle du thérapeute jungien n’est pas de montrer la voie, mais de permettre à l’autre de la découvrir en lui-même, souvent en se confrontant à ses propres monstres intérieurs.

Une seule et même vérité : pluralité des formes, unicité du fond

Jung conclut cette lettre par une affirmation qui mérite qu’on s’y arrête :

« C’est partout une seule et même vérité, mais je dois dire que le taoïsme en est l’une des formulations les plus parfaites. »

Dans cette phrase, il reconnaît que toutes les grandes traditions religieuses ou spirituelles pointent vers une même source, mais que peu parviennent à la dire sans la figer. Le taoïsme, avec son art de la fluidité, de la non-dualité, de l’acceptation du paradoxe, rejoint la vision jungienne d’un Soi non dogmatique, vivant, évolutif.

On pourrait ici évoquer le symbole du cercle, si important à la fois dans le mandala jungien et dans le Wu Wei taoïste : l’idée d’un ordre intérieur qui ne s’impose pas, mais qui se révèle quand on cesse de vouloir controler

une sagesse vivante ou rien

Ce que Jung exprime dans cette lettre dépasse de loin le simple éloge d’une philosophie orientale. Il y partage une vision anthropologique de la vérité : celle-ci ne peut être transmise, elle ne peut qu’advenir dans un être humain capable de l’accueillir — et cette capacité dépend de son propre cheminement intérieur, de son courage à affronter ses ténèbres, et de sa disponibilité à être transformé.

À l’heure où la quête de sens est souvent court-circuitée par des spiritualités de consommation ou des doctrines prêtes-à-penser, ce rappel de Jung est d’une actualité brûlante : nul ne peut vous éveiller si vous ne vous êtes pas d’abord mis en route.

LBL

Bibliographie
1. Jung, C.G., Le Divin dans l’homme : Lettres sur les religions, trad. de l’allemand, Albin Michel, coll. Espaces Libres, 2002.
2. Jung, C.G., Psychologie et religion, in Œuvres complètes, vol. 11, Buchet-Chastel, 1964.
3. Lao Tseu, Tao Te King, trad. Jean Levi, Albin Michel, coll. Spiritualités vivantes, 1994.
4. Jung, C.G., Psychologie et alchimie, in Œuvres complètes, vol. 12, Buchet-Chastel, 1964.
5. Tchouang-tseu, Œuvres complètes, trad. Jean Levi, Les Belles Lettres,

27/05/2025

Une patiente m’a envoyé ce dessin humoristique en me disant « Quand je l’ai vu, j’ai tout de suite pensé à vous »🤔😅

Mais blague à part, pourquoi intervenir à distance du foyer douloureux ?
Comme on me pose aussi souvent la question en cabinet, eh bien ça m’a décidée à faire des recherches sur le principe Yuǎn Tōng Zhǐ Tòng 远通止痛 (« faire circuler à distance pour arrêter la douleur ») selon la vision de la Médecine Chinoise et une vision plus moderne de la neurophysiologie.

Pour avoir une explication simple et rapide, suivre ce lien, : https://taijitumtc.fr/pourquoi-intervenir-a-distance-du-foyer-douloureux/

☯️ Des questions, une demande de RDV ?
Tel 06.83.13.63.27 - Email : delphine.taijitumtc@gmail.com ☯

Merci par avance pour vos likes, partages et commentaires 🙏

🎨dessin : Mark Parisi

19/05/2025

Retour de séance de Franck Ferant qui me touche vraiment car, en toute objectivité, Franck / Shiatsu Brive Corrèze est un praticien de haut niveau 🙏

Du coup, je vous partage ici l'avis que j'ai publié sur sa page google pour parler de la grande qualité de ses soins :

Je fais confiance aux mains expertes de Franck depuis plusieurs années. C’est un thérapeute d’une grande bienveillance qui trouve toujours les mots justes. Il n’est pas un pur technicien car il travaille en conscience, en constante écoute des messages de votre corps, il maîtrise son art. Avec lui vous ne pourrez pas rester « sur votre faim » car il vous prodiguera un massage à la fois relaxant et thérapeutique d'une grande qualité. Merci Franck d’Être qui vous êtes.
DF (sept 2023)

🙏☯🧎

07/04/2025

« Les gens feront tout, jusqu’au plus absurde, afin d’éviter de se confronter à leur propre âme. On ne devient pas éclairé en imaginant des figures de lumière, mais en rendant l’obscurité consciente. »
Carl Gustav Jung

🙏☯

La conjonction des opposés dans la psychologie analytique de Carl Gustav Jung

Un axe fondamental du processus d’individuation

au cœur de la dynamique psychique

La psychologie analytique, fondée par Carl Gustav Jung, repose sur une idée directrice aussi simple qu’ambitieuse : la psyché est polarisée. Elle est traversée par des tensions, des contradictions, des oppositions, et le travail thérapeutique, comme le développement de l’individu, ne peut avancer que si ces opposés sont reconnus, assumés, puis intégrés. Ce mouvement, que Jung décrit comme une tension vers la totalité, s’illustre par une formule essentielle : la conjonction des opposés.

« La totalité psychique ne peut pas être atteinte autrement que par la conjonction des contraires. »
— C.G. Jung, “Psychologie et Alchimie”, trad. française, Albin Michel, 1970, p. 185.

Cette idée trouve ses racines dans la philosophie hermétique et l’alchimie, mais aussi dans les textes religieux, les rêves et les mythes collectifs. Jung ne la considère pas comme une abstraction métaphysique, mais comme un vécu intérieur, un processus empirique, observable chez les patients en analyse comme dans sa propre expérience.

1. Les opposés dans la structure de la psyché

1.1 L’âme polarisée : conscient/inconscient, anima/animus, persona/ombre

Dès les premières années de sa pensée, Jung pose que la psyché est constituée d’un conscient et d’un inconscient, mais que ces deux instances sont complémentaires et antagonistes. Le moi conscient développe certains traits ; l’inconscient développe souvent leur contraire.

« Plus la conscience insiste sur une attitude déterminée, plus l’inconscient l’équilibre par une compensation. »
— C.G. Jung, “Les Racines de la conscience”, trad. Buchet-Chastel, 1991, p. 84.

Ce mécanisme se retrouve dans des figures archétypiques opposées :
• La persona (le masque social) et l’ombre (le refoulé moral ou pulsionnel)
• L’anima (principe féminin inconscient chez l’homme) et l’animus (principe masculin inconscient chez la femme)
• Le moi et le Soi (le centre total de la psyché, contenant tous les opposés)

Jung insiste sur l’idée que tout développement psychique authentique exige la reconnaissance et l’intégration de ces pôles contraires.

2. Alchimie et conjonction : symboles d’unification

Jung s’est passionné pour les textes alchimiques du Moyen Âge, non pas comme chimiste, mais comme psychologue. Dans l’œuvre des alchimistes, il voit une projection symbolique du processus d’individuation. L’“union des contraires” (coniunctio oppositorum) y occupe une place centrale.

« Le but du processus alchimique, la coniunctio oppositorum, est le mariage du roi et de la reine, du soleil et de la lune, du soufre et du mercure. Tous ces symboles représentent des opposés qui doivent s’unir. »
— C.G. Jung, “Mysterium Coniunctionis”, Collected Works vol. 14, § 470.

La coniunctio est souvent illustrée par des images de noces mystiques : hieros gamos, union du masculin et du féminin, du corps et de l’esprit, du haut et du bas.

Ce n’est qu’après une série de mortifications, dissolutions, confrontations avec l’ombre (nigredo), que peut advenir la conjonction : un état symbolique de paix intérieure, de maturité psychique et d’intégrité.

« Toute la structure du processus alchimique est une tentative d’unifier les opposés, et dans ce but, elle dépeint un chemin qui conduit à une transformation du psychisme. »
— C.G. Jung, “Psychologie et Alchimie”, op. cit., p. 228.

3. La dialectique des opposés : moteur du processus d’individuation

La conjonction n’est pas un état stable, figé : elle est un processus dialectique. Chaque fois qu’un opposé est intégré, un nouveau surgit. L’individuation — processus par lequel un individu devient ce qu’il est — repose entièrement sur cette dynamique.

« L’individuation est un processus de différenciation ayant pour but le développement de la personnalité individuelle. […] Elle présuppose l’intégration des opposés. »
— C.G. Jung, “Types psychologiques”, trad. Gallimard, 1997, p. 467.

Dans cette perspective, il ne s’agit pas de choisir un côté (le bien contre le mal, la lumière contre l’ombre), mais de contenir les deux sans être dominé par l’un ou l’autre.

C’est ce que Jung appelle le symbolisme du Soi, cette instance centrale et unifiante de la psyché :

« Le Soi est un complexe d’opposés […] Le Soi comprend le moi, la conscience et l’inconscient, il est un cercle dont le centre est le moi. »
— *C.G. Jung, “Aion”, Collected Works vol. 9/2, § 44-45.

4. Figures symboliques de la conjonction : mandala, androgynie, enfant divin

Le mandala

Jung retrouve l’idée de conjonction dans les mandalas tibétains, hindous et chrétiens (rosaces), qu’il dessine aussi lui-même. Le mandala représente l’unité dynamique des opposés : centre/périphérie, quaternaire, rotation, équilibre.

« Le mandala est une tentative d’auto-guérison par la représentation d’ordres opposés en une totalité. »
— C.G. Jung, “L’homme à la découverte de son âme”, Albin Michel, 1977, p. 225.

L’androgyne

Une autre figure récurrente est celle de l’androgyne, l’union du masculin et du féminin.

« L’androgyne est une image archétypique de la totalité. Là où le masculin et le féminin se rejoignent en un être unique, on trouve la plénitude. »
— C.G. Jung, “Mysterium Coniunctionis”, op. cit., § 732.

L’enfant divin

Symbole du Soi émergent, l’enfant est souvent le fruit d’une conjonction symbolique. Il représente la nouveauté issue de l’intégration des contraires.

« L’enfant est une entité psychique autonome, qui surgit spontanément comme symbole du Soi, une totalité unie. »
— C.G. Jung, “L’Âme et la Vie”, Albin Michel, 1977, p. 122.

5. Implications thérapeutiques : traverser la polarité, ne pas l’éviter

Pour Jung, le rôle de l’analyste n’est pas de résoudre les conflits par des solutions rationnelles ou morales, mais d’accompagner la confrontation avec les opposés psychiques, et de favoriser l’émergence de la fonction transcendante : une position symbolique qui dépasse la dualité.

« La fonction transcendante résulte de la tension entre les opposés. C’est un troisième terme qui les réunit sans les supprimer. »
— C.G. Jung, “L’âme et la vie”, op. cit., p. 98.

Cette attitude exige du courage : faire face à ses contradictions, ne pas fuir les conflits intérieurs, accepter l’ambivalence. Le but n’est pas de devenir parfait, mais entier.

de l’unilatéralité à la totalité

Dans un monde dominé par la pensée binaire, l’appel jungien à la conjonction des opposés résonne avec une acuité particulière. La paix intérieure ne naît pas de la victoire de l’un sur l’autre, mais de la capacité à contenir les tensions, à tolérer les paradoxes, à danser entre les pôles.

C’est un chemin exigeant, mais aussi profondément transformateur : le chemin de l’individuation, de l’intégration, de la réconciliation intérieure.

« Le Soi ne se manifeste que lorsque l’homme est capable de contenir les opposés. »
— C.G. Jung, “Aion”, op. cit., § 306.

LBL

Bibliographie
• Jung, C.G. Psychologie et Alchimie, Paris : Albin Michel, 1970.
• Jung, C.G. Mysterium Coniunctionis, Collected Works, vol. 14.
• Jung, C.G. Aion, Collected Works, vol. 9/2.
• Jung, C.G. Types psychologiques, Gallimard, 1997.
• Jung, C.G. Les Racines de la conscience, Buchet-Chastel, 1991.
• Jung, C.G. L’âme et la vie, Paris : Albin Michel, 1977.
• Jung, C.G. L’homme à la découverte de son âme, Paris : Albin Michel

05/04/2025

Bonjour les Ami.e.s,

Petit message « militant » pour la paroisse des Auto-Entrepreneurs à laquelle on a donné un sursis de 3 mois avant l’application de l’abaissement du seuil de franchise de TVA à 25000€ de Chiffre d’Affaires …

Mais comment peut-on penser à une loi pareille ?? 🤬

Comment voulez-vous que l’on s’en sorte si on doit débourser en plus des 25.4% (taux actuel de l’Urssaf pour activités de service) 20% de TVA – l’impôt le plus injuste qui soit !!

Dans le communiqué de presse du Ministère (du 28/02/25 pour annoncer le report de cette réforme au 01/06 – lien du texte complet mis en commentaires), je cite :
« Elle (loi de la Finances 2025 : réforme du régime de franchise de TVA) ne remet en aucune façon en cause le régime des micro-entrepreneurs et les avantages fiscaux et sociaux associés. Le Gouvernement souhaite préserver ce régime essentiel au dynamisme de l’entreprenariat de notre pays, avec 2,4 millions d’entreprises bénéficiaires. » 🤔🥺

Et bien, si Messieurs-les-têtes-pensantes, cela va remettre en cause le régime des micro-entrepreneurs car il faut rappeler qu’actuellement avec un Chiffre d’Affaires à 25KE annuel, quand on ventile – aussi- tous nos frais de fonctionnement : matériel, électricité/eau, assurances, etc.., on ne touche même plus un SMIC !

Alors, comment allons-nous faire ?

- CAS #1 : Conserver nos tarifs tels quels et tomber dans la précarité ?
- CAS #2 : Augmentez nos tarifs de 20% et perdre des clients qui n’auront plus les moyens de faire appel à nos services (de proximité) ou bien nous trouver « trop cher » ?

〽️Voici une simulation sur une séance à 60€ (en tenant UNIQUEMENT compte des cotisations URSSAF et TVA, donc attention on est encore BIEN LOIN d’un bénéfice net…) :

- Aujourd’hui : vous payez 60€, après déduction des 15€ d’URSSAF, je reçois 45€
- CAS #1 (séance maintenue à 60€) : 15€ d’URSSAF + 12€ de TVA, je recevrais 33€
- CAS #2 (augmentation du tarif de 20%) : votre séance passera à 72€ (dont 27€ pour l’état)
- CAS #3 (on partage la poire en 2) : votre séance passera à 66€, je recevrais 39€ (dont 27€ pour l’état)

🤝Il y a encore une pétition en cours pour nous soutenir, le lien est également en commentaires.

Merci de partager, liker, commenter pour nous donner de la visibilité 🙏

Bon WE 🌞


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29/03/2025

⛩ INFO STAGE : Samedi 26 avril 2025 (14h00 - 17h30) ⛩
Ateliers du Bien-être 127 av. J.J. Rousseau / Brive
De préférence sur réservation par SMS /tel : 06 83 13 63 27 ou e-mail : delphine.taijitumtc@gmail.com

PARTICIPATION : 30€/pers - 50€ (couple) - 25€/pers (étudiants et mes élèves de Qi Gong)

☯ Atelier de 3H30 : Débutants ou pas, vous êtes tous les bienvenus 😊

- QI GONG : pratique du Souffle et ressenti subtil de la circulation de l’énergie
- Massage énergétique TUINA x 2 (au sol et habillé/tenue souple)
- Petit temps de RELAXATION avec bols chantants et carillon Koshi

☯ PROGRAMME DETAILLE sur : https://taijitumtc.fr/atelier-arts-energetiques-chinois-samedi-26-avril-2025/

☯ MON PARCOURS COMPLET sur : https://taijitumtc.fr/certifications/
- Ceinture noire 1ere Duan en QI GONG (2016)
- Pratique du TAI CHI CHUAN depuis 1995, du QI GONG depuis 2001
- Maitre/enseignant principal : Janick Poupée (ceinture noire 8e Dan en karaté-do)

🎨 Visuel réalisé par Etruehal Sined 🙏

22/03/2025

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Spéciale dédicace à mon maitre Janick Poupee 🙏☯😘