Florence Becquet - Massages selon l'Ayurvéda

22/07/2022

Les incendies récents nous rappellent l’importance de prendre soin de notre planète.

L’écologie devient enfin populaire, pourtant, cette conscience était déjà un thème majeur des anciens textes de l’Āyurvéda. L’écologie y est décrite comme le respect des lois de la nature, du dharma.

L’Āyurvéda explique aussi que ce respect est impératif pour la santé de l’Etre Humain.

En effet, les épidémies prennent toutes racines dans un dérèglement de la nature.

व्याधी – Vyādhī – Maladies

En effet, malgré que chaque être humain est différent avec une constitution et une vitalité propres, tous sont soumis à quatre facteurs communs qui sont :

- La qualité de l’air (Vāyu)
- La qualité de l’eau (Jala)
- La qualité d’un sol, d’un endroit (Desha)
- Les saisons (Ṛtu)

« Le dérèglement de l’un de ces quatre facteurs entraîne l'apparition simultanée de maladies ayant des symptômes similaires, capables de détruire les populations. » Ca.Vi 1/6

Les épidémies prennent toutes racines dans le dérèglement d’un de ces 4 facteurs communs.

अधर्मा - Adharma – Faute vis-à-vis de la nature

La cause fondamentale de ces dérèglements est adharma : le non-respect des lois de la nature.
C’est une forme d’ignorance qui conduit l’Etre humain à effectuer des erreurs vis-à-vis du vivant, appelé prajñāparādha.

आयुर्वेद - Āyurvéda – Science de la vie, de la vie de la Nature et de la vie de l’Etre humain

« C’est en percevant l’Univers entier dans le Soi individuel, et le Soi dans l’Univers entier, que l’Etre humain acquiert la véritable connaissance ». Ca.Sh 5/7

अहंकार ahamkara – l’égo

La science de l’Āyurvéda nous invite à sortir de l’égo qui conditionne notre individualité et nous donne l’illusion que nous sommes séparés du reste du monde.

Ce Śloka nous révèle que l’Āyurvéda ne considère par l’Homme comme une entité séparée de son environnement.

La véritable compréhension du dharma ne peut s’acquérir que par la réalisation de cette unité entre Puruṣa, l’esprit humain dans son individualité, et Loka, l’Univers, le monde.

Nous comprenons donc deux choses :

- L’observation de la Nature nous donne la sagesse de comprendre notre nature individuelle

- Prendre soin de la nature conditionne notre propre santé.

22/05/2022

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14/05/2022

Une soupe délicieuse et légère pleine de minéraux... Régalez-vous 🌞

Soupe d’orties en Ayurvéda

L’Ayurvéda nous permet de comprendre le vivant qui nous entoure dans le but de l’utiliser pour notre santé.

Aujourd’hui nous vous partageons une recette qui utilise une plante qui pousse abondamment chez nous : la soupe d’ortie.

द्रव्यगुण - Dravya Guṇa – Qualités de la substance

• Rasa (goût) : astringent, amer, piquant
• Vipāka (résultat) : piquant
• Guṇa (qualité) : léger, sec, pénétrant
• Vīrya (énergie) : chaud

Par ses qualités, l’utilisation de la soupe d’ortie est très judicieuse lors de la saison printanière qui est une saison d’aggravation pour Kapha dosha. Les saveurs astringentes, amères et piquantes que portent l’ortie vont contribuer à assécher Kapha dosha.

Celui-ci est froid, humide, onctueux, stable, dense et immobile alors que les qualités de l’ortie lui sont opposées.

Ainsi, l’ortie permet de soutenir le travail d’élimination de la liquéfaction de Kapha. Cette dernière se passe naturellement dans notre corps lors du printemps.

L’ortie comprend de nombreux bienfaits sur le traitement du terrain allergique, l’acné, l’apport en protéines et le fer. L’ensemble de ces vertus sont, selon l’Ayurvéda, liées à la libération des obstructions de type Kapha que permet l’ortie.

शोधन - Śodhana - Purification

Le travail d’élimination des Mala(s) et de Āma lors du printemps peut entraîner une perte minérale importante qui peut nous fatiguer. L’ortie est très chargée en minéraux et va contribuer à limiter la perte minérale qui peut se produire lors d’un nettoyage au printemps.

Effectivement, Rasa Dhātu est l’entité chargée d’hydrater et de nourrir notre corps. Il est le véhicule de Kapha dosha. Les mesures de nettoyages peuvent parfois être très asséchantes et la recette d’ortie que nous vous proposons porte une qualité légèrement onctueuse afin de soutenir l’évacuation de Kapha sans assécher Rasa.

Récolte

Le printemps est une saison durant laquelle la sève monte dans les extrémités des plantes. Pour disposer d’une ortie riche en Prāṇa, il convient de récolter la sommité de celle-ci. Ceci permet également à la plante de mieux repousser par la suite.

Recette en 4 étapes simples:

1 - Après avoir lavé vos orties, coupez-les finement en morceaux et mettez-les dans un saladier.
2 - Ajouter un demi avocat coupé en cube avec quelques tiges de ciboulette.
3 - Ajouter une cuillère à soupe de purée d’amande
4 - Ajouter de l’eau chaude et mixer.

06/05/2022

L’Āyurvéda est avant tout et d’abord un art de vivre qui permet de prévenir l’apparition de la maladie. En revanche, cette science permet aussi de traiter les maladies déjà installées à des stades plus ou moins avancés.

दोष - Doṣa

En Ayurvéda, la santé est envisagée comme un état dans lequel nos Doṣa(s) sont en équilibres.

Lorsqu’elles sont déséquilibrées, ces forces physiologiques qui étaient des supports pour le corps deviennent destructrices.

Nos Doṣa(s) peuvent connaître plusieurs états de déséquilibres tel que :

• Kșaya : la dimunition
• Vŗddhi : l’aggravation
• Āvaraņa : le recouvrement ou l’obstruction.

Le traitement de la maladie sera différent en fonction du Doṣa que nous traitons ainsi que de l’état de celui-ci.

षट्क्रियाकाल Shatkriyakala – Les étapes de la pathogénèse

Selon l’Ayurvéda, la maladie se développe et s’installe en six étapes consécutives que nous avons résumé en trois pour plus de simplicité :

• Sancaya - l’accumulation : Le Doṣa augmente dans sa loge physiologique (Sthāna) et de légers signes de déséquilibre apparaissent (humeurs, odeur, qualité des selles, qualité de la peau). Ces signes sont appelés pūrvarūpa (s) ou symptômes avant-coureurs.

• Prakopa – la corruption : ici, le Doṣa en question rentre dans un état d’aggravation et a du mal à être contenu dans sa loge. Les signes de déséquilibres se manifestent de manière légèrement plus intense. On peut ressentir des douleurs assez variables si Vata est en jeu, des brûlures pour Pitta et développer un état de congestion pour Kapha par exemple.

• Prasara - le débordement : Lors de cette dernière étape, le Doṣa est trop aggravé pour être contenu et va sortir de sa loge et se diriger vers les points faibles du corps appelés en kha vaiguṇya.
A terme, des maladies peuvent apparaitre si cette étape perdure trop longtemps et que le Doṣa ne retourne pas de nouveau dans sa loge.
Par exemple, lorsque Vāta déborde de sa loge il peut pénétrer dans la sphère articulaire ou cérébrale. S'il n'est pas contenu et redirigé vers son site il entraînera un excès de sécheresse et de mouvement dans les sphères qu'il attaque. Ceci peut mener à de lourdes pathologies comme Parkinson ou l'ostéoporose.

चिकित्सा - Cikitsā – Traitement

La force de l’Āyurvéda réside dans la conscience qu’elle nous permet de développer afin de nous observer quotidiennement.

Cette observation permet de détecter facilement les premières phases d’apparition de la maladie grâce aux pūrvarūpa (s) ou symptômes avant-coureurs.

Il est donc nécessaire de commencer à envisager sa santé avant d’être malade car la maladie n’est que le résultat d’un déséquilibre accumulé sur le long terme. Plus nous avançons dans les étapes de la maladie et plus il est compliqué de retrouver l’état de santé.

Lors des premières phases (sancaya et prakopa) le corps peut retrouver son équilibre par sa propre force vitale. Les mesures d'alimentation, d'hygiène de vie suffisent pour retrouver un équilibre à condition d'éliminer les facteurs ayant menés à ces déséquilibres.

En revanche, lorsque la maladie surgit de manière plus importante il est souvent nécessaire de faire appel à des remèdes plus ou moins puissants pour soutenir le corps souvent démuni de vitalité et dépassé à cette étape.

De plus, il est important de comprendre que l’Āyurvéda donne un traitement non en fonction d’une maladie mais en fonction d’une personne. Ainsi, pour un même déséquilibre, les remèdes et traitements peuvent varier en fonction de la nature de la personne (prakṛti) et du contexte dans lequel celle-ci évolue (Vikṛti).

Pour un article complet et détaillé sur la maladie et sa prise en charge en Ayurvéda, rendez-vous sur notre site internet : https://www.atma.bio/les-signes-de-la…adie-en-ayurveda/

08/04/2022

"Seule la personne qui soigne sa conscience peut envisager une santé durable. Il n'est pas raisonnable d'attendre les fruits d'un arbre malade sans avoir soigné ses racines."

La sagesse de l'Ayurvéda nous explique que la force du mental est une condition essentielle pour être en bonne santé.

Malgré une bonne alimentation et l’application des principes de l’Ayurvéda, sans un mental sain, l’état de santé ne peut être garantit sur le long terme.

महागुण - Mahāguṇa(s)

Bien que notre corps soit soumis aux variations des doshas (humeurs) notre esprit lui est confronté aux Mahāguṇa(s) : les grandes qualités de l’esprit que sont Rajas, Tamas et Sattva.

Rajas et Tamas sont considérés comme les doshas de l’esprit. A l’image des humeurs corporels, les Mahāguṇas s’expriment aussi par des qualités.

Rajas, par exemple, correspond au mouvement, à l'action et la chaleur alors que Tamas engendre immobilité, lourdeur et ignorance.

दोष - Doṣa - Humeurs

Lorsqu’un Mahāguṇa est dominant, les qualités qu’ils portent vont conditionner notre relation aux substances et à la vie en général.

Par exemple, un état « rajasique » entraînera une personne vers plus de mouvements, plus d’actions avec une volonté de transformer et d’entreprendre.

Cet état va alors induire une qualité de mouvement qui se manifestera physiquement et mentalement. Notre corps et notre esprit vont devenir plus mobiles et agités.
Nous risquons alors de développer une qualité de sécheresse par cet excès.

Cette sécheresse peut impacter Vata dosha et potentiellement le corrompre dans sa loge, le côlon ou même le déplacer à plus long terme.

C’est ainsi qu’une qualité de l’esprit impacte notre santé physique.

बुद्धि - Buddhi - Intelligence intuitive

Si cette boucle infernale n’est pas stoppée, nous allons alors déclencher un « vritti », un schéma réactionnel, une sorte de cercle vicieux.

Dans le cas décrit ci-dessus, notre excès de Vata va aggraver la qualité de sécheresse en nous qui va conforter Rajas dans sa dynamique et mettre la personne sous une pression encore plus intense.

Le comportement de la personne en sera alors impacté : celle-ci commencera à se nourrir de manière émotionnelle, ce qui engendrera la formation de Ama. Ces obstructions vont ensuite s'accumuler et priver la personne de sa conscience et affaiblir un corps déjà sous pression (Rajas ne permet pas l'élimination de Ama).

Heureusement, l’Ayurvéda nous donne des outils pour casser ces cercles vicieux et « purifier » notre mental de la dynamique pernicieuse des Mahagunas.

« Discernement, patience-courage et connaissance du Soi sont les meilleurs traitements pour les énergies du mental. – Astanga Hrdayam. 26 »

Ici, il est question des trois piliers du mental que sont : Dhṛti (volonté, patience, courage) Dhī (l’intelligence) et Smṛti (la mémoire).

Ces 3 outils sont naturellement présents en nous et l'Ayurvéda nous accompagne pour qu'ils s'expriment continuellement.

Pour consultez les mesures qui supportent les trois piliers du mental , consultez l’article complet sur notre site internet : https://www.atma.bio/mental-sain-et-sante/

02/04/2022

L'eau,élément vital, voici comment la consommer pour optimiser son action sur le corps.
Merci Sophie.

18/03/2022

Le sommet de l'Ayurveda.
Plusieurs entretiens très intéressants à suivre gratuitement jusqu'à dimanche.

16/03/2022

Quand et comment consommer les fruits... Je vous partage les fiches de Sophie qui vous apporteront quelques réponses 🌞

20/02/2022

Le Vaidya Narendra Das organise une conférence en ligne gratuite sur le thème du Vastu Shastra au service de votre habitat le lundi 21 février à 20h.

Cette conférence sera suivie de questions réponses sur les soins de l'habitat dans les traditions européennes et indiennes.

Le Vaidya abordera lors de cette conférence l'impact des nuisances électromagnétiques, sous-terraines, mentales et astrales sur l'individu et la santé d'un lieu.

L'art de vivre de l'Ayurvéda prend en compte, en plus des habitudes de vie, du climat et des saisons l'habitat de la personne pour comprendre la source de ces déséquilibres.

Notre lieu de vie peut être à la fois un support pour nous mais aussi une source de fatigue et de déséquilibres si certains points sont ignorés.

Cette conférence vous donnera l'occasion de comprendre comment le Vastu Shastra peut agir sur la santé d'un lieu de vie à travers son aménagement.

Lien pour rejoindre la conférence : https://us02web.zoom.us/j/82502633067?pwd=cmY2cXJsMUNyVGp5OWhFVHNza2Jodz09

04/01/2022

28/12/2021

https://m.youtube.com/watch?v=tUbvy6vIdWs

In India, ghee has always been a sacred and celebrated symbol of auspiciousness, nourishment, and healing; especially in the daily rituals of cooking and wor...

10/12/2021

Le travail selon l’Ayurvéda

« L’Ayurvéda ne cherche pas à nous faire changer de vie, mais à changer notre façon de la vivre »

L’activité qui occupe le plus de notre temps est généralement notre activité professionnelle. Celle-ci peut donc considérablement impacter notre état de santé ainsi que notre vie en générale.

La sagesse de l’Ayurvéda nous permet de pouvoir continuer à être en conscience même dans la sphère professionnelle.

कार्य - Gunas - Qualités

Si vous souhaitez que votre activité professionnelle ne soit pas une source de stress ou de maladie vous devez être à l’écoute des qualités que cette activité engendre.

Pour se faire, vous devez prendre en compte :

- L’ensemble des tâches que vous effectuez le plus : déplacements, rédaction de email, travail physique..
- L’état émotionnel des gens que vous rencontrez : agité, posé, colérique, joueur, triste
- Votre environnement : bureau, open space, magasin, dans la nature, dans un grand immeuble en ville...

Après avoir lister ces éléments, essayez de les relier à des qualités comme : le mouvement, la lourdeur, l’irrégularité, le froid, la sécheresse, le chaud...

Une fois les qualités les plus dominantes ressorties, essayez de les faire correspondre avec un dosha particulier.

Par exemple, si vous voyagez beaucoup comme ce Sadhu dans des villes avec des gens stressés, vous serez alors en contact de qualités de mouvement, de froid ainsi que de sécheresse qui aggraveront Vāta Dosha.

विकृति - Vikruti – Déséquilibres

Afin de compléter cette analyse, il convient de prendre en compte d'autres facteurs extérieurs tel que :

- Akash, l’espace : Votre lieu de vie
- Kala : Votre âge
- Rtu : La saison

Exemple

Si vous habitez au cœur d’une ville (qualité de mouvement), que vous êtes ménopausé (qualité de sécheresse) et en Automne (qualité d’irrégularité), l’ensemble des qualités présentes dans votre vie et votre environnement tendront à aggraver naturellement Vāta Dosha.

Si en plus, votre activité professionnelle est plutôt irrégulière, mouvementée et sèche il est alors vital de compenser par des mesures importantes qui apporteront de la chaleur, de l’onctuosité, de l’immobilité et de la régularité.

Lors de vos temps libres, il sera par exemple plus judicieux de vous faire un massage à l’huile de sésame chaude et un plat chaud et cuit plutôt qu’une course à pied au cœur de la ville après une salade verte et des légumes crus.

C’est par cette observation des qualités de votre vie et de votre environnement que vous serez en mesure de rétablir un équilibre correct dans votre vie.

23/10/2021

Faut-il manger cru ou cuit ?

De nombreux mouvements prônent l’alimentation vivante comme solution pour une meilleure santé.

Aujourd’hui nous vous proposons de répondre à ce dilemme entre l’alimentation cru et cuite par le prisme de l’Ayurvéda.

आयुर्वेद - Āyurveda - Science de la vie

L’Ayurvéda est une science vivante qui ne s’enferme pas dans des règles. Dès lors, en Ayurvéda il n’est pas d’usage d’établir des règles générales pour tous et pour toujours.

Cette science permet une approche concrète qui prend en compte l’environnement, la saison et le terrain d’une personne.

काल दिक् - Kāla et Dik - Temps et endroit

Nous sommes en Automne, une saison dans lequel le dosha Vata est en aggravation naturelle. Les dernières intempéries témoignent de la présence importante de l’élément air dans notre environnement.

Avec le froid qui arrive, notre feu digestif, Agni, est en train de devenir de plus en plus fort.

गुण - Gunas - Qualité

L’alimentation cru est une alimentation qui porte comme qualité le froid, la sécheresse et sur certains aliments la légèreté.

Or, à l’arrivée de l’hiver la nourriture doit se faire plus lourde dans ses qualités afin de contenir le feu digestif qui devient de plus en plus puissant.

Si notre feu digestif n’est pas contenu, il risque d’attaquer ses propres tissus de par sa puissance.

Si les tissus sont touchés par Agni, cela entraînera une porosité et une qualité d’espace dans le tube digestif qui risque de déséquilibrer Vata. Alors Vāta risque de sortir plus facilement de son équilibre physiologique.

पाक - Pāka -Digestion

Pour favoriser la digestion il est conseillé de consommer majoritairement des plats chauds et de nature onctueuse en quantité mesurée.

Le chaud permet de faire ressortir les 6 saveurs essentiels pour véhiculer les 5 éléments dans notre corps et former nos sens.

La chaleur permet également de contenir Kapha Dosha.

L’onctuosité rend la nourriture appétissante et stimule Agni notre feu digestif. Elle favorise la bonne mobilité du bol alimentaire au sein du tube digestif.

Si vous souffrez particulièrement de sécheresse l’onctuosité est un excellent remède. Cette onctuosité permet une digestion plus rapide et pacifie par ailleurs Vata Dosha.

Conseils :

- Durant l’Automne, afin de limiter l’aggravation de Vata il convient de limiter les aliments crus et froids.

- Si vous êtes en excès de Vata et/ou de Prakriti Vata, que vous avez une digestion faible il convient de privilégier une alimentation chaude et onctueuse jusqu’au Printemps.

- Il est vrai que la cuisson détruit certains minéraux et vitamines, mais le plus important est l’assimilation. Il vaut mieux assimiler un aliment moins riche que de ne pas fixer un aliment trop riche.

- Privilégiez tout de même les cuissons à base température et à la vapeur.

01/08/2021

Le repos et l’Ayurvéda

Nous entrons dans la période des vacances. C’est un moment de repos privilégié qui nous permet de récupérer à condition qu'il soit abordé de manière consciente.

रजस् - Rajas – Action

La somme des urgences que nous créons dans notre vie nous empêche de mettre en priorité ce qui est nécessaire pour notre santé ainsi que pour notre équilibre.

Nous passons parfois une année entière à courir et à créer de l’urgence en attendant le moment salvateur du repos.

Cette énergie de l’urgence est appelée Rajas en Ayurvéda. C’est la qualité de l’esprit qui nous pousse dans l’action et le mouvement. Si cette énergie est majoritairement présente dans notre vie nous pouvons développer une réelle addiction à l’urgence et devenir incapable de profiter d’un moment de repos.

Pendant votre période de repos, essayez de ne pas vous presser et de ne pas trop entreprendre afin de ne pas cultiver Rajas si vous avez déjà passé une année à courir. Evitez les excitants comme le café ou l'alcool.

अतिरेक - Atireka - Excès

« Tout excès : d’exercices physiques, de veilles, de voyages, de rapports sexuels, de paroles et d’actes précipités ou impatients détruisent la personne comme un lion essayant d’attaquer un éléphant » (Ashtanga Hridaya.Sutrasthana 2/15).

Le relâchement des vacances peut entraîner une baisse de discernement sur la manière dont nous gérons les 3 piliers de notre santé qui sont : Ahara, la nourriture, Nidra le sommeil et Brahmacarya qui correspond aux habitudes sexuelles et de vie en général.

En Ayurvéda on explique que la maladie se favorise par la non utilisation, l’excès d’utilisation ou la mauvaise utilisation de nos sens, de notre intellect et du temps.

Ainsi, en cas d’excès répétés votre corps risque de déployer beaucoup de sa vitalité pour compenser et ne pourra pas se reposer et récupérer.

शान्ति - Shanti - Repos

Le repos lorsqu'il est correct, permet de retrouver notre vitalité originelle.

La notion de vitalité en Ayurvéda fait référence à la capacité de nos différents systèmes et de notre corps à résister aux variations et aux stress quotidiens de la vie.

La première condition d’une bonne vitalité est un Agni (feu digestif) puissant.

Celui-ci permet de transformer la nourriture et de l'assimiler dans les tissus du corps. Ce sont ces même tissus qui produisent Ojas, une entité responsable de notre immunité et de notre équilibre.
Ainsi, veillez à ne pas étouffer votre feu digestif avec une nourriture trop lourde en trop grosse quantité et trop transformé.

Pour un repos constructif, n'oubliez pas de vous connecter aux lois de la nature en observant votre environnement et ses qualités.

Plus vos actions seront en adéquation avec votre environnement moins cela fatiguera votre corps :

S’il fait très chaud par exemple, il faut éviter de manger un plat chaud, sec et épicé qui risque d’aggraver la qualité de sécheresse et de chaleur déjà présente.

Cette aggravation va alors fatiguer notre corps qui devra faire un effort supplémentaire pour réguler la chaleur déjà présente et la sécheresse provoquée par l’alimentation.

04/05/2021

LES BENEFICES DE SE LEVER TOT, SELON L’AYURVEDA (BRAHMA MUHURTA UTISHTA) 🛏🎐

Le "MAGIC MORNING" vous connaissez?
Si se lever tôt est à la mode, pour l'Ayurveda (il y a déjà plus de 5000 ans), ce mode de vie est primordial pour tous ceux qui souhaitent vivre "longtemps, en bonne santé".

Dans ses principes de Dinacharya (routines quotidiennes), l’Ayurveda recommande, en effet, de se lever au moins 48 minutes avant le lever du jour.

Vous vous demandez à quoi peut bien servir de se discipliner à sortir du lit à 5-6H tous les matins ?

Sachez qu'au-delà de la première phase difficile d'adaptation à un nouveau rythme de fonctionnement, se lever tôt présente de nombreux bénéfices.

Chaque personne ayant une horloge biologique qui lui est propre et qu'il faut respecter, il ne s'agit pas ici de devenir à tout prix un adepte du lever ultra-tôt, mais plutôt d'avancer d'une heure son réveil habituel, et rééduquer son corps et son mental a adopter de nouvelles habitudes de vie.

BIENFAITS

✔Permet de se maintenir en bonne santé et prolonge la longévité.

✔Permet une oxygénation optimale au réveil

✔Augmente l’immunité

✔Améliore la circulation sanguine

✔Aide le sang à rester à un Ph=7

✔Améliore la concentration et la mémoire

POUR SE LEVER TOT... IL FAUT SE COUCHER TOT !

Pour tenir le coup, il est important de se coucher progressivement un peu plus tôt, en se décalant de 15-20 minutes chaque jour, sans pour autant se forcer si l’on n’a pas du tout sommeil.

C’est la fatigue qui décalera l’horloge biologique au bout de quelques jours.

On reste à l'écoute de son corps : quand l'organisme signale qu'il fatigue et que l'on commence à bâiller, on se prépare pour aller se coucher au lieu de lutter pour garder les yeux ouverts.

INSTAUREZ UN RITUEL MATINAL

Ne vous réveillez pas n'importe comment

Un réveil doux est préférable à une sonnerie brutale, qui est trop souvent le premier élément de stress de la journée.

Puis mettez en place un rituel personnalisé.
Parmi les activités que vous pourriez mettre en place, pensez aux bienfaits de la méditation ou du sport, qui ne sont plus à prouver.

Ces pratiques agissent positivement sur le stress et l’humeur même si on ne pratique que 10 minutes par jour, car c’est la régularité qui a plus d’impact.

Une partie de ce temps peut également être consacrée à pratiquer sa passion, à lire, à écrire, à planifier la journée.

UN MOMENT D'INTROSPECTION !

L'énergie du matin est propice à un temps d’introspection: pour réfléchir à soi, à ses priorités et à ses objectifs. Le rituel matinal offre une parenthèse que l’on ne trouve jamais d’habitude.

On peut aussi profiter de ce moment pour organiser sa journée afin d’anticiper les événements et ne plus courir.

COMMENCEZ PAR PLANIFER 3 REVEILS DANS LA SEMAINE !

Pour commencer, essayez de planifier de vous réveiller plus tôt, 2 a 3 fois dans la semaine, afin que votre corps s'y habitue progressivement.

La veille au soir, planifiez ce que vous aimeriez faire pendant ce temps matinal que vous vous accordez. Et tenez vous-en.

Mettre en place une routine positive qui a du sens permet de commencer la journée avec confiance... et vous mènera peut être au succès !

Namasté
Armanda Dos Santos

11/04/2021

16/11/2020

Pourquoi dormir sur le côté gauche selon l’ayurveda ???

Selon l’Ayurvéda, le côté gauche du corps fonctionne de manière différente du côté droit, et, bien que cela puisse sembler étrange, dormir ou se reposer sur le côté gauche apporte de très nombreux avantages en termes de santé et de longévité. Se coucher sur le côté gauche facilite en effet le drainage lymphatique, le fonctionnement du cœur, l’élimination, le bon fonctionnement de la rate, de la digestion, de la circulation veineuse vers le cœur et enfin cette position du sommeil aide la bile à couler plus facilement.

Le côté gauche est le côté dominant pour ce qui est du drainage lymphatique. L’essentiel de la lymphe coule dans le conduit thoracique, situé justement à gauche. Ce fluide qui transporte les protéines, le glucose, ainsi que d’autres produits métaboliques et déchets, est purifié par les nœuds lymphatiques avant d’être drainé du côté gauche du cœur. L’Ayurvéda conclut que toutes les douleurs qui apparaissent côté gauche du corps résultent d’une congestion chronique de la lymphe. En cas de congestion du système lymphatique, il est en effet plus probable que la lymphe stagne du côté gauche. Dans un même ordre d’idées, toute douleur apparaissant côté droit résulterait d’un déséquilibre touchant le foie et le sang. Rappelons que la lymphe – premier des sept tissus (dhatu en sanscrit) – congestionne avant que le foie ou le sang ne le soient à leur tour, un principe ayurvédique sur lequel nous aurons l’occasion de revenir. Les douleurs concomitantes vont donc apparaitre du côté gauche et, si elles persistent, passer du côté droit.

Dormir du côté gauche favorise aussi une meilleure élimination. L’intestin grêle aspire les déchets métaboliques à travers la valvule iléo-colique située sur le côté droit du corps, à l’entrée du gros intestin. Le gros intestin remonte du côté droit du ventre jusqu’au ventre proprement dit, où il aspire les déchets dans la partie du gros intestin qui descend du côté gauche. Dormir du côté gauche permet donc à la force de gravité d’encourager les déchets à traverser plus facilement la partie allant de l’intestin grêle au gros intestin via la valvule iléo-colique. Après une bonne nuit de sommeil sur le côté gauche, le gros intestin est donc plein de déchets prêts à être évacués au matin.

Le drainage lymphatique, le coeur et l'élimination sont facilités.

Le cœur étant situé côté gauche du corps, dormir du côté gauche permet à la force de gravité de drainer la lymphe en direction du cœur, ce qui va libérer ce dernier d’une certaine charge de travail durant votre sommeil. L’aorte, la plus grosse artère de notre physiologie, quitte alors le sommet du cœur et des arcs à gauche avant de se diriger vers le bas de l’abdomen. En dormant sur ​​le côté gauche, le cœur pompe sa plus grande charge dans l’aorte descendante. Le fonctionnement du cœur s’en trouve amélioré.

Dormir sur le côté gauche permet également à une grande partie de l’intestin de s’éloigner de la veine cave inférieure dont les parois sont très minces et qui apporte le sang veineux de retour vers le cœur. Point intéressant, cette veine inférieure cave se trouve sur le côté droit de la colonne vertébrale, de sorte que lorsque vous vous allongez sur la gauche, une grande partie des viscères s’éloigne de la veine cave inférieure. Là encore, la gravité rend le travail du cœur un peu plus facile.

La rate, qui fait partie du système lymphatique, est également située du côté gauche. Elle est un peu comme un gros ganglion lymphatique, sauf qu’en plus de filtrer la lymphe, elle filtre également le sang. Lorsque vous vous couchez sur le côté gauche, le drainage retour vers la rate est encore une fois facilité par la gravité. Plus généralement, le système lymphatique draine toutes les cellules dans le corps au travers de mouvements et de contractions musculaires, au lieu d’être pompé par le cœur. Aider la lymphe à s’écouler vers la rate et le cœur grâce à la force de gravité est donc un bon point en termes de santé.

Ce qui vaut pour le sommeil vaut aussi pour le moment de détente que l’on s’accorde après un repas copieux. L’Ayurveda recommande de se reposer sur le côté gauche après un bon repas. Attention, il ne s’agit pas d’une sieste qui prendrait plus de temps avec des objectifs différents. L’Ayurveda recommande simplement de se reposer sur le côté gauche une dizaine de minutes afin d’aider le corps à digérer correctement la nourriture. Voici comment.

Après un bon repas l'ayurvéda recommande de se coucher sur le côté gauche

Chargés de fabriquer des enzymes digestives, l’estomac et le pancréas pendent naturellement lorsque vous êtes allongé sur le côté gauche, ce qui permet une digestion optimale et efficace. La nourriture est encouragée à se déplacer naturellement à travers l’estomac alors que les enzymes pancréatiques sont libérées au fur et à mesure des besoins de la digestion plutôt qu’en une seule fois, ce qui arriverait si vous étiez allongé sur le côté sur le côté droit. En effet, dans ce cas de figure, l’estomac et le pancréas se trouvent dans une position bien moins naturelle, ce qui les force à vider leur contenu de manière prématurée. Quant au foie et à la vésicule biliaire, ils pendent du côté droit. Le repos sur le côté gauche leur permet alors de profiter de la force de gravité pour sécréter la bile dans le tube digestif afin d’émulsionner les graisses et de neutraliser les acides de l’estomac.

Lorsque le processus de digestion est encouragé en se reposant sur le côté gauche, la digestion devient plus rapide et plus facile. Fini donc ce sentiment de lourdeur qui peut parfois durer tout au long de l’après-midi. En prenant simplement une dizaine de minutes de repos sur le côté gauche, vous échappez à la fatigue, vous gagnez en énergie et bénéficiez, au bout du compte, d’une meilleure digestion.