02/06/2024
DESSERER LE NOEUD
Puisque c'est l'esprit qui détermine notre expérience, il est essentiel d'en comprendre le fonctionnement, tel qu'il est. Bien qu'il ne s'agisse pas d'un objet matériel, notre esprit peut se nouer lui-même lorsqu'il s'engage dans certains modes de pensée négatifs, tout comme un ver à soie tisse des fils de soie et s'enferme dans un cocon. Notre esprit qui se noue ainsi est la source de tous nos problèmes et de toutes nos souffrances.
Par exemple, nous savons tous ce que nous ressentons lorsque nous nous asseyons sur une chaise après une dure journée de travail : nous avons l'impression de nous reposer et nous nous sentons à l'aise, n'est-ce pas ? Comment cela se produit-il ? C'est parce que nous nous laissons aller et que nous mettons le travail de côté - notre état d'esprit devient un état de « non-faire ». Ainsi, au lieu de travailler, ce qui revient à faire activement, nous nous reposons, ce qui revient à lâcher prise. En nous reposant, nous nous sentons mieux, plus à l'aise. Et c'est le « non-faire » qui apporte ce sentiment de repos et de bien-être, n'est-ce pas ?
Il en va de même pour l'esprit. Lorsque l'esprit est très actif et très agité, les choses deviennent difficiles, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur. Dans le bouddhisme, il y a plusieurs noms pour cela, comme « ego-clinging » ou « self-grasping », mais en bref, c'est lorsque l'esprit n'est pas laissé tel qu'il est naturellement. Au lieu de cela, l'esprit s'enferme dans des pensées fondées sur la saisie : « J'ai besoin d'être heureux, j'ai besoin d'avoir cela, j'ai besoin d'être quelqu'un ». Nous sommes constamment sur le qui-vive, essayant d'obtenir quelque chose, cherchant quelque chose, et nous faisant des nœuds. Et lorsque cet état d'esprit devient très fort, nous souffrons beaucoup. En revanche, si nous ne nous accrochons pas aussi fortement, nous avons beaucoup moins de problèmes. Notre esprit reste naturel, ou sans contrainte, comme on l'appelle parfois.
On peut dire que le bouddhisme est un ensemble de méthodes qui s'attaquent à cette agrippement et à cette saisie. Pour commencer, nous devons desserrer les nœuds en adoptant une perspective plus large. Le Dharma nous montre qu'il y a quelque chose de beaucoup plus grand et de plus important à penser - nos nombreuses vies futures - plutôt que le petit espace qui se trouve devant nous ici et maintenant. Nous réalisons que jusqu'à présent, nous n'avons pensé qu'à notre situation immédiate, qui est en fait si triviale et insignifiante. Lorsque cette façon de penser devient naturelle pour nous, notre attachement se relâche et nous faisons naturellement l'expérience d'une plus grande paix. C'est la façon de penser au premier stade de la pratique bouddhiste - les Shravakas, les Auditeurs.
Ce niveau est une étape préliminaire, qui pose encore des problèmes, car nous n'avons pas encore lâché le « moi ». Nous sommes encore préoccupés par le bien-être de « ma » vie future. Une plus grande ouverture est nécessaire. Nous commençons donc à nous entraîner à penser : « Même si je vais bien dans les vies futures, qu'en est-il de mes proches et de tous les autres ? » Nous commençons ainsi à ne plus nous préoccuper uniquement de nous-mêmes et à élargir notre préoccupation à tout le monde. Tout devient centré sur les autres, et avec cela notre esprit devient expansif et joyeux - tout ce que nous faisons prend une plus grande signification. Et plus cela devient naturel pour nous, plus l'attachement à soi diminue ; et plus cela diminue, plus notre souffrance diminue. Cette attitude, qui a fait ses preuves, est appelée la vaste attitude de l'esprit d'éveil, ou Bodhichitta.
Kyabje Drupon Khen Rinpoche
Meditation Retreat, Samye Ling, UK, 9 October 2016
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