Shiatsu - Apaiser le Coeur, calmer l'Esprit

16/03/2021

De la bonne circulation des fluides ~

Ce souvenir d'enfance rapporté par Andrew Taylor Still (1828-1917), le fondateur de l'ostéopathie :

« Un jour - je devais avoir dix ans -, j’eus mal à la tête. Je pris les rênes de mon père pour labourer et j’en fis une balançoire en les accrochant entre deux arbres. Mais la tête me faisait trop mal pour que le balancement soit confortable. Je laissai donc la corde pendre à environ vingt ou vingt-cinq centimètres du sol, étalai dessus l’extrémité d’une couverture et m’allongeai sur le sol en utilisant la corde comme oreiller oscillant. Ainsi, je reposai étendu sur le dos, la corde en travers du cou. Très vite je me sentis plus à l’aise et m’endormis. Je me réveillai peu de temps après, le mal de tête ayant disparu. Comme à cette époque je ne connaissais rien à l’anatomie, je ne prêtai pas attention au fait qu’une corde puisse arrêter un mal de tête et la nausée qui l’accompagnait. Après cette découverte, j’encordais mon cou chaque fois que je sentais venir un de ces signes. J’ai utilisé ce traitement pendant vingt ans avant qu’un peu de raison atteigne mon cerveau, me faisant comprendre que j’avais suspendu l’action des grands nerfs occipitaux et harmonisé le flux de sang artériel vers et à travers les veines, avec pour effet le bien-être décrit au lecteur. Depuis l’époque où j’étais gamin, j’ai travaillé plus de cinquante ans pour obtenir une connaissance plus approfondie de l’activité des mécanismes de la vie dans la production du bien-être et de la santé. Et aujourd’hui je suis, comme je l’ai été pendant cinquante ans, totalement convaincu que l’artère est le fleuve de la vie, de la santé et du bien-être et que, lorsque le sang est chargé ou corrompu, la maladie survient. »

Andrew Taylor Still, Autobiographie, traduit de l'américain par Pierre Tricot, Sully Éd., Vannes, 2008 (3e éd.)., extrait rapporté par Alain Cassourra, ouvrage à paraître.

📷 Dynamique naturelle du littoral breton... Finistère sud.

15/03/2021

"Que tout soit joyeux
Que tout soit triste
Les herbes poussent"

~ Santōka Taneda - Poète et haïjin japonais (1882 -1940)
.. Haïku de saison.
Santoka cher à mon cœur.


Speciale dédicace
à tout ce qui naît
tout ce qui meurt
tout ce qui renaît.
Sans cesse.

Douce brutalité
du printemps qui s'offre
tout entier
dans la souveraineté
d'une simple pâquerette.

Sur le vieux bois
danse encore la lumière
des fleurs de celui qui
jadis
donna des fruits en abondance.

La mort et la vie
ensemble.

Un beau printemps à vous toutes et tous.

📷 Émergences des sentiers, près de Clermont.

26/01/2021

Le guerrier hors la loi
~ un chaman lumineux

A la veille d'un énième discours de la part de ceux qui nous gouvernent et décident du sort de millions de personnes en faisant usage de règles devenues totalement liberticides et insensées, je me fais une joie de vous partager ce qui suit. Seuls les plus curieux, ou les plus disponibles me liront entièrement car le texte est un peu long. Désolée...mais ça vaut le détour!

Lorsque les lois de vie en société s'immiscent dans nos vies privées jusqu'à les détruire, il convient d'agir avec lucidité et conscience avec les moyens qui sont les nôtres.
S'empêcher de vivre par peur de mourir ne fait pas partie de mes modes d'action.
Je vous laisse découvrir Guillermo Borja un chaman urbain, un guerrier de l’ombre, du dévoilement, et un chercheur de vérité. La vérité, comme le chemin le moins douloureux vers la lumière, jusqu’au cœur.
........... 🌿🙏...............

La Locura lo cura (La folie guérit la folie) est le récit d’une expérience menée par le psychiatre Guillermo Borja (1951-1995), durant son incarcération à Almoloya au Mexique pour usage de plantes hallucinogènes lors d’une cérémonie traditionnelle huichol.

Durant sa détention qui dure quatre ans, la directrice adjointe de la prison l’invite à prendre en charge le service psychiatrique où grâce à ses soins peu académiques, il vient en aide et en soins auprès de 72 malades mentaux.

N’ayant connu toute leur vie que la misère et la violence, ces « fous » parviennent à former une communauté, apprennent à méditer et à cultiver un jardin.
Ils remportent même un prix lors d’un festival de théâtre.

Ainsi est né La locura lo cura, manifeste thérapeutique humaniste et poétique où Borja partage quelques-unes des intuitions de sagesse qui l'ont aidé à mener cette expérience inoubliable de transformation collective.

Les pages de son aventure carcérale font la lumière sur ses «méthodes» qui combinent les techniques de Gestalt avec l'héritage de ses professeurs - psychiatres non conventionnels, guérisseurs indigènes, chamans huichols.
C'est un petit texte d’une haute portée spirituelle qui a bouleversé les thérapeutes du monde entier, un voyage vers la conscience. Le livre n’a jamais été traduit en français.

Qui est Guillermo Borja ?

Guillermo Borja (1951-1995) appartient à une lignée de thérapeutes maudits, comme on parle de poètes maudits, lignée à laquelle appartiennent Wilhelm Reich, David Cooper, Sandor Ferenczi, Alejandro Jodorowsky et bien d’autres, tous ceux qui ont bravé les cadres de l’exercice thérapeutique pour ouvrir de nouveaux possibles.

Ils sont craints, détestés et souvent combattus par les institutions mais révérés par les chercheurs de vérité et les guerriers du soin.

Appelé Memonio par ses proches (rapprochement de « Memo », diminutif de Guillermo et de « Demonio », démon), Guillermo Borja est né en 1951 à Irapuato, au Mexique.
Il passe ses premières années de formation à étudier avec le Dr. Salvador Roquet, pionnier dans l’usage des psychotropes au Mexique, avec la fameuse guérisseuse Maria Sabina, ainsi qu’avec un mystérieux chaman Huichol nommé Oswaldo qui l’aurait adopté. Il devient ensuite disciple et collaborateur du psychiatre Claudio Naranjo qui salue en lui une créativité déconcertante, thérapeute gestaltiste presque malgré lui principalement dans le fait d’envisager que l’on puisse faire de la thérapie en s’appuyant sur la vérité de l’expérience et le courage d’être soi-même.

Robin des Bois qui ne s’embarrasse d’aucune règle ni d’aucune convention lorsqu’il s’agit d’aider ses semblables, Borja continue durant des années à célébrer le jour des Morts dans le désert mexicain en compagnie d’un indien Huichol, cérémonie du peyotl à laquelle assistent Mexicains et Européens. Jusqu’au jour où, en novembre 1990, il est dénoncé, arrêté et condamné à quatre ans de prison.

Six mois après sa libération de la prison d’Almoloya où il a passé quatre années, il meurt du sida la nuit du 10 au 11 juillet 1995.

Homme d'action, Borja sortait de son bureau pour amener la psychothérapie dans la rue, partout où la souffrance humaine l’appelait.

Sa manière confrontante et puissante a laissé sa marque sur toute une génération de grands Gestaltistes au Mexique, en Espagne, au Brésil et en Italie, thérapeutes et guérisseurs qui sont aujourd'hui reconnus comme les disciples de Memonio.

« La Locura lo cura. Manifiesto psicoterapéutico » ( La Folie soigne. Manifeste psychothérapique) est tiré d’une série d’entretiens enregistrés sur bande durant l’incarcération de Memo, puis retranscrits.

Memo commence par relater son expérience à la prison d’Amoloya, où il prit en charge bénévolement le pavillon des psychotiques.

Voici ce qu’il nous en dit : « C’était un bâtiment abandonné avec 72 psychotiques, nus, avec des infections sur le corps, sans traitement psychiatrique, et qui vendaient aux autres prisonniers le peu de médicaments qu’ils recevaient (le fait de ne pas prendre ces saloperies me sembla très sain de leur part).

Ils déambulaient dans toute la prison, nus, la population pénale les violait, les utilisait, leur faisait faire la lessive; ils n’étaient pas protégés par les gardiens.
Les médecins ne se rendaient pas dans ce bâtiment, le département de psychologie en avait peur, et ce bloc était celui qui avait le plus fort indice en matière de violences, suicides et meurtres.

Dans chaque cellule, faite pour recevoir une personne, vivaient quatre personnes.
Il n’y avait pas d’eau. Tout le bâtiment était tapissé d’excréments... ».

À sa sortie, c’est un lieu de vie clair et propre, avec un potager, un jardin et des ateliers, où l’on pratique quotidiennement la méditation.
Son programme fait figure de modèle et a été repris dans d’autres établissements pénitentiaires mexicains.

Mais ce livre, comme l’indique son sous-titre, est aussi un manifeste psychothérapique, l’occasion pour Guillermo Borja de nous livrer ses pensées, souvent péremptoires mais non moins souvent pétillantes de vérité et de finesse clinique, sur l’art psychothérapeutique et ses représentants.

Il aimait rappeler haut et fort que « quand un thérapeute est un mauvais thérapeute, c’est qu’il n’est pas une personne ».

Homme d’action, homme d’intensité, Memo ne donnait pas beaucoup dans l’écriture, pas plus qu’il ne croyait aux cinquante minutes de la consultation ou au divan; il préféra accomplir son office avec une lucidité mordante, dans la rue, dans le désert, dans les bars, au lit...
Le quotidien fut la scène de son engagement honnête dans les relations et dans la vie.
Malheur aux thérapeutes « light » qui se sont risqués à passer le seuil de sa folie…

Il se reconnaissait comme un chaman urbain, un guerrier de l’ombre, du dévoilement, et un chercheur de vérité. La vérité, comme le chemin le moins douloureux vers la lumière, jusqu’au cœur.

Il faisait de chaque moment de sa vie un espace de liberté et d’engagement qui fascinait ou blessait, enchantait ou décontenançait, mais ne pouvait laisser indifférent.

Il eut donc des amis et des ennemis à la hauteur de l’authenticité de son contact et de sa formidable capacité soignante.

Il laisse surtout beaucoup de personnes reconnaissantes car comme tout « serviteur » (autre nom donné aux chamans en Amérique latine), il s’engageait totalement dans le contact et exigeait que l’autre en fasse de même, et c’est cette capacité à devenir une personne, au-delà des étiquettes familiales ou des diagnostics médicaux, à prendre la responsabilité d’être soi-même, en toute vérité, que Memo sut si bien développer et transmettre à ses semblables, pour leur plus grand profit.

Guillermo Borja laisse des disciples au Mexique, en Espagne où il exerça une forte influence dans le milieu gestaltiste dans les années 90, au Brésil et en Italie.

Source: https://www.cairn.info/revue-gestalt-2005-1-page-39.htm
Source: gratitude à Renata Armesto et Jean-Philippe de Tonnac.

Photo: à gauche Guillermo BORJA

26/01/2021

Lors de la pratique de zazen, les assises silencieuses alternent avec une marche méditative, appelée kin-in.

Cette marche consiste en un déplacement très lent.
On avance d'un demi pas seulement, au rythme du souffle.
Lentement, très lentement le poids du corps est déplacé d'un pied sur l'autre, à chaque pas.
C'est tout le corps, tout l'être, qui s'abandonne alors dans le pied fermement enraciné dans le sol.

Tout le corps se dépose précisément dans la racine du gros orteil.
Tout l'être se dépose dans ce pas.

Là en cet instant,
rien d'autre que ce pas.
Sans mouvement en apparence.
Juste l'inertie d'un mouvement interne qui lui ne cesse jamais.

C'est un ressenti subtil.
De n'être nulle part ailleurs que déposé dans la petite racine du gros orteil.
Un point à la surface du sol.
Mais pas seulement.

Tout en soi se donne à la terre.
L'être entier se donne à la racine.
L'être entier devient faisceau jusqu'au centre de la terre.
Et l'énergie tellurique lui est renvoyée, passant par la racine du gros orteil et cheminant jusqu'à la fontanelle, en direction du ciel.

Dans ma pratique du shiatsu le mouvement de l'énergie n'est pas différent.
Toute pression, pénétration, est exercée à l'aplomb, grâce au poids du corps.
L'intention est dirigée vers le centre de la terre.

Dans chaque pression on traverse les tissus, les os, la moelle, l'écorce terrestre, les nappes phréatiques, les couches nombreuses qui se sont succédées depuis la création de la terre, l'intention peut diffuser jusqu'au noyau terrestre, le coeur de chauffe.

Dans chaque point on est tout entier.
Tout coule.
Tout s'écoule.
Ça se donne.
Dans le souffle.
Tout est donné à ce simple contact.
Tout devient contact.
Plus de séparation.
Ça s'abandonne vers le centre, et dans toutes les directions.
Et comme l'univers ne connaît pas de ligne droite, on se laisse enfoncer suivant la courbe choisie par l'énergie qui est contactée.
Sorte d'expansion qui diffuse tactilement.
Cependant, tout l'être est rassemblé autour du Tan-dien, point de densité majeur.

Dans cette disponibilité offerte au ressenti, on permet à l'autre de percevoir les mouvements d'énergie de son propre corps, de se sentir touché profondément.
Pas seulement par les mains, mais par la Vie, et son expression vibrante.

Dans cette rencontre à chaque fois inédite, c'est le cœur que l'on touche.
C'est le coeur qui nous touche.

📸 .. 21 janvier 18h.. depuis la fenêtre du cabinet. Radiance d'un printemps tout proche..

04/01/2021

TEMPORALITE

"En ce jour 4 janvier 2021 entre 23h et 1h du matin, concert de Zi 子!
Qu'est-ce que cela signifie et comment l'utiliser dans une pratique spirituelle ou simplement pour sa vie quotidienne?

Tout d'abord, observez le tableau ci-dessous. Même si vous ne connaissez rien à la métaphysique taoïste, vous allez reconnaître au premier coup d'oeil ces 4 Zi 子 alignés.
Ils sont bleus, symbolique de l'Eau (élément lié à l'hiver).
En plus, les deux troncs supérieurs (Ren) sont bleus également.
Cela signifie que cette journée, et plus particulièrement ce créneau horaire est presque inondé d'Eau.
Mais il se trouve que durant le créneau horaire de 23h à 1h, un feu caché permet de rendre cette eau utile et de la mettre en mouvement.

Ces 4 Zi alignés sont une constellation très rare, puisqu'elle ne se produit qu'une fois tous les 12 ans.

Que signifie Zi?

D'abord, c'est un symbole d'eau, de renaissance, de retournement.
Si on cherche sa signification dans le dictionnaire, on trouve:
Enfant, fils, engendrer.
Oeuf, semence, graine. Individu, toi, vous respectueux.
Noble, dignité intrinsèque. Maître, comme dans Lao Zi ou Zhang Zi.
Dans ce cas, on parle de Zhang le Zi, c'est à dire Zhang qui a retrouvé sa racine dans le subtil, l'infime, le quantique, sa nature intime.
Cela a enfin le sens de multiplier.

Nous pouvons donc utiliser ce créneau comme suit:

Le 4 janvier, entre 23h et 1h du matin, s'asseoir dos au Nord, se détendre et s'aligner, puis méditer sur un des thèmes suivants:

Comment retrouver ma dignité intrinsèque;
Comment se libérer du passé et poser le germe d'un renouveau;
Comment m'individuer et me reconnaître moi-même?

Il est très peu probable que le ciel se déchire à ce moment-là, et qu'une grosse voix agitant un drapeau sur lequel la solution serait inscrite apparaisse devant vos yeux 🙂...
Néanmoins, pour qui ne cherche pas le spectaculaire et les pouvoirs, une méditation posant ces questions à cet instant précis aura un impact décuplé sur les synchronicités et les actualisations qui se produiront durant l'année 2021 sur les sujets éclairés durant ce moment spécial.

Une fois tous les 12 ans.

Bonne pratique 2021!"

Partage de:

Fabrice Jordan
Directeur de Ming Shan Centre d'Arts Taoïstes
https://www.mingshan.ch/

01/01/2021

Au cœur de la grande secousse à laquelle nous faisons face chaque jour, et qui divise, sépare les êtres, puissions-nous embrasser nos peurs, notre colère, notre chagrin, notre impuissance, afin d'en limiter leur propagation sur le reste du monde. Geste alchimique.. tellement nécessaire pour ne pas ajouter au malheur du monde.

Notre seul levier est possiblement d'entrer en intimité avec nous-mêmes. Sans chercher à changer quoi que ce soit de nous-mêmes.
Juste écouter ce qui se présente entre deux bourrasques.

Demeurer un instant dans cet espace où se taisent les revendications, les jugements et les commentaires sur soi, sur les autres, la marche f***e du monde.

Ce retour vers soi est l'occasion de ne plus s'entrevoir seulement à travers le prisme de notre histoire personnelle, de nos conditionnements, de notre peur, de notre confusion ou de notre refus de vivre ce qui nous est donné à vivre.

Dans cette intimité tout est donné, et disponible en tout temps, en tout lieu.
Il n'y a besoin de personne ni d'aucun objet.
C'est ce que Rilke, un poète cher à mon cœur, appelait le Grand Ouvert.

Ce vivant que nous sommes a besoin de notre regard amoureux, de notre attention consciente, et aussi de silence.

Ainsi je ne peux nous souhaiter rien d'autre que nous-mêmes, cette reconnaissance intime et ultime grâce à laquelle notre lien au vivant peut s'établir.

En douceur, et avec détermination.

La Vie a toujours raison disait Rilke.

❤

Art by Ikuyo Yasuda, Mother and Child with Pomegranate

12/12/2020

👍😊🌿☘ ... JOIE de lire ça !

Avec l'épidémie de coronavirus, les soignants sont plus fatigués. Au CHU de Bordeaux, une association propose des massages énergétiques au personnel des urgences. Les réservations sont prises d'assaut.

08/05/2020

Chers toutes et tous

Au cœur de cette période confinée, pour le moins introspective, et parfois sensible, aux heures douces du soir et des matins frais, la poésie du printemps exubérant et libre de son déploiement a nourri mon cœur.

Dans les moments de solitude, se sentir enveloppée et accueillie, par la beauté de la nature, les chants d'oiseaux et le silence du ciel, fût précieux.

C'est sur cette note de poésie que je reviens vers vous.
Et de préciser aussi que je serai à nouveau sur le futon à partir du 11 mai prochain.

Puissions nous continuer de nourrir cette danse de l'instant, où se mêlent l'incertitude, les questions sans réponse.
L'inconnu a tant à nous apprendre.

Lisant un ami ce matin à propos de poésie je vous livre ce qui suit...

A bientôt...
Sur le futon,
Ici ou ailleurs.
Marylène 🌿

Le maître dit: «La lumière qui se dégage des choses, il faut la fixer dans les mots avant qu'elle ne soit éteinte dans l'esprit.»

«S'exercer est l'affaire de chaque instant. Une fois en place, ne laissez pas l'espace d'un cheveu entre le plateau à écrire et vous. Exprimez immédiatement ce qui vous vient à l'esprit et, arrivé à ce point, ne vous laissez troubler par rien d'autre. Vienne l'heure de ranger le plateau, tenez-le pour un griffonnage sans valeur.»

Matsuo Bashō (松尾 芭蕉), poète japonais maître du haïku (1644-1694)

*
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_______________________

dans le champ de colza
les moineaux font mine
de contempler les fleurs

Matsuo Bashô

*
*

un seul bruit
au clair de lune
la chute des camélias blancs

Takakuwa Rankô

*
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aux admirateurs de lune
les nuages parfois
offrent une pause

Matsuo Bashô

💗🌿

09/04/2020

Connaissez-vous le ...
Jin shin jyutsu – l’art d’équilibrer l’énergie intérieure

Les mains sont le seul outils indispensable à la pratique ancestrale japonaise du Jin Shin Jyutsu.
Les mains posées sur des zones du corps facilitent la libre circulation de l'énergie vitale et fluidifient les réseaux d'énergie qui ont de multiples raisons émotionnelles, physiques et mentales d'être encombrés ou bloqués.

Afin d'appréhender ses spécificités et de ne pas faire d'amalgame avec d'autres pratiques énergétiques (médecine traditionnelle orientale, shiatsu etc...) un retour historique s'impose.

Au début du XXe siècle le maître japonais Jirô Murai (1886-1960) est atteint d'une grave maladie que la médecine ne réussit pas à guérir. Il se retire en montagne où il pratique la méditation, le jeûne et des exercices appelés en sanskrit "mudra" qui signifie « signe » ou « sceau ».

D'après la tradition védique chaque doigt permet de véhiculer une énergie bien spécifique.
La pratique des mudras permet de faire circuler ces énergies de les faire dialoguer entre-elles en connectant les doigts.
Sa guérison inespérée est une telle révélation qu'il choisit de consacrer sa vie à comprendre et à étudier cet art de guérison à travers des expériences personnelles et l'étude poussée de textes anciens.

La cosmogonie japonaise racontée dans le Kojiki, cette "Chronique des faits anciens", le plus ancien écrit japonais achevé en 712 recueille des connaissances transmises jusqu'alors de génération en génération de manière orale.
Il dévoile que cet art que Jirô Murai appellera Jin Shin Jyutsu faisait partie de la sagesse traditionnelle avant de tomber aux oubliettes.

A la fin des années 1940 le maître transmet son savoir à une étudiante américaine d'origine japonaise Mary Burmeister.
A son tour dès 1963 elle dédie sa vie à cet art et l'enseigne en Occident jusqu'à sa mort en 2008.

Un art à pratiquer soi-même ----

Ce brin d'histoire donne un éclairage sur la richesse de cet art qui se nourrit, entre autres, des savoirs ancestraux chinois, indiens japonais...

Le Jin Shin Jyutsu qui signifie: « l'art du créateur à travers l'homme de connaissance et de compassion » évoque l'idée que chaque être humain qui est à l'écoute de soi et de son énergie vitale
(Ki, en japonais) possède les capacités de guérison.

S'imprégner de cet art ancestral est un véritable art de vivre à la différence d'une majorité de soins énergétiques.
Le Jin Shin Jyutsu se pratique très facilement sur soi-même à son rythme.

Cet art considère que l'énergie vitale circule dans chaque être vivant et que sa densité varie selon les profondeurs.
Les 9 profondeurs correspondent aux différentes dimensions d'un être vivant en lien avec les fonctions spécifiques du corps, du mental, et des émotions.
Ces profondeurs interagissent entre-elle et avec l'univers.
L'explosion d'énergie à l'origine de l'univers constitue la neuvième profondeur que nous avons en nous.

Chaque profondeur est engendrée par la précédente (source, étincelle de vie, matière, être humain) et elle est liée à une zone de la main.
Chaque doigt est relié à un couple d'organes et aux émotions associées.
Il est ainsi possible d'envelopper le pouce droit avec les doigts de votre main gauche pendant 2 minutes pour travailler en douceur sur les troubles en lien avec l'estomac et la rate et les émotions d'inquiétude et d'anxiété.

Une grande attention est portée au souffle, les expirations expriment l'évacuation de l'énergie stagnante et l'inspiration nourrit le corps en énergie nouvelle.

Cet art utilise 26 points d'énergie appelés "verrous de sauvegarde" placés sur des trajets énergétiques qui alimentent les deux côtés du corps.

Lorsque l'énergie est verrouillée, bloquée, le praticien tel un artiste devant sa palette de couleurs choisit les zones où poser ses mains, sans appuyer.

C'est le choix sensible de l'association des zones qui permet de lever les stagnations et d'harmoniser les flux énergétiques.
Le choix de zones sur le courant central qui parcourt le corps peut être associé au 26 verrous.

La douceur de cette pratique est appréciée et convient à tous les âges.
Elle soulage les douleurs en général, les troubles psychologique et nerveux, les troubles du sommeil, les problèmes cutanés, digestifs, respiratoires.

Seuls 22 instructeurs transmettent cet art dans le monde.
Nathalie Max qui se consacre à cet art depuis 20 ans est la 13eme personne à pouvoir transmettre l'enseignement du Jin shin jyutsu.

Écrit par NATHALIE RIGOULET

Sources articles :
Alternative Santé avril 2020 – numéro 78
en savoir plus :
www.nathaliemax.com et www.jsj.fr
Livre : Jin shin jyutsu, l’art de revitaliser et d’harmoniser le corps, les émotions et le mental par le toucher, de Mary Burmeister et Tom Monte, ed. Jouvence

En pratique: Un exercice global ---

Voici un petit exercice à pratiquer à votre rythme, bien installé, debout, assis, ou couché.
Il travaille sur le flux du courant central.
Placez les doigts de la main droite sur le sommet de la tête, et les doigts de la main gauche entre les sourcils.
Tout au long de cette pratique, la main droite reste au sommet du crâne.
Chaque étape dure au minimum 2 minutes.
Déplacez les doigts de la main gauche vers le bout du nez, puis vers le sternum, entre les seins, puis la base du sternum, et enfin vers le p***s.
Pour la dernière étape, gardez la main gauche sur le p***s, déplacez les doigts de la main droite vers la base de la colonne vertébrale, au niveau du coccyx.

Belle pratique à vous 😉🌸

25/07/2019

Shiatsu no kokoro wa haha no gokoro
Comment ouvrir son coeur _____

N'essayez pas d'ouvrir votre cœur maintenant. Ce serait un mouvement subtil d'agression envers votre expérience immédiate.
Ne dites jamais à un cœur fermé qu'il doit être plus ouvert ; il se fermera encore plus pour se protéger et sentir votre résistance.

Un cœur ne se déploie que lorsque les conditions sont réunies.
C'est l'intelligence suprême du cœur.
Votre demande d'ouverture invite à la fermeture.

Au lieu de cela, inclinez-vous devant le cœur dans son état actuel.
S'il est fermé, qu'il soit fermé ; sanctifiez la fermeture.
Faites en sorte qu'il se sente en sécurité.
Croyez que lorsque le cœur sera prêt, il s'ouvrira, comme une fleur dans la chaleur du soleil.
Il n'y a pas d'urgence pour le cœur.

Faites confiance à l'ouverture et à la fermeture aussi ; à l'expansion et à la contraction ; c'est la façon de respirer du cœur ; sûre, insécure, insécure, sûre, insécure, insécure ; la belle fragilité d'être humain ; et tout cela tenu dans le plus parfait amour.
Traduit via Jeff Foster
Merci à l'ami Fabrice Jordan pour ce joli message.
Art: calligraphie: le coeur, le centre..."kokoro".

24/06/2019

La main

Douce et chaude quand elle touche
Atteignant chaque niveau, chaque espace
Sachant où elle doit toucher
Sans doute
Sans hésitation

Apaisante

Plénitude centrée sur le cœur
Apporte la sensation d'être bercé

Elle permet au Ki du ciel de vous traverser
Éloignant la disharmonie

Naître à nouveau grâce au toucher

Akinobu KISHI - SEIKI, La vie en résonance

Photo: Akinobu Kishi Sensei

18/06/2019

Le shiatsu est un art qui renvoie autant celui qui le reçoit que celui qui le donne (si tant est qu'il y ait réellement un donneur et un receveur) à l'observation du ressenti de ses émotions, à cela-même qui surgit dans le corps à aucun autre moment que "maintenant".
Le shiatsu renvoie à l'écoute...

"Le corps est un prétexte.
J'apprends à écouter ma main, mon épaule, mon cou, ma tristesse...
C'est une préparation: je me familiarise avec cette capacité d'écouter.
Peu à peu cette écoute de quelque chose se libère de ce qui est écouté et va s'effondrer dans l'écoute.

Survient une écoute de l'écoute.

C'est la clé de tous les futurs, présents, passés -- qui sont tous des concepts.
L'approche corporelle, la cérémonie japonaise du thé, tous les arts traditionnels sont faits pour stimuler en nous cette écoute.
Quel est l'espoir de celui qui pratique la cérémonie du thé? Durant 30 ans tous les jours il fait les mêmes mouvements.
Quel est l'espoir?
Il pourrait s'enrichir, se marier, divorcer, acquérir des qualités, se cultiver, lire... non il fait les quelques gestes de la cérémonie du thé. C'est le centre de sa vie.
Il est jeune, homme mûr, vieillard, malade: il accomplit ces gestes.
C'est son absence d'espoir qui fait la beauté de l'acte.
C'est gratuit c'est un art.
L'art d'être sans espoir, sans futur.
Sinon on n'a pas le temps de se livrer à l'art. On a toujours mieux à faire.
Ceux qui ont un espoir seront artistes plus t**d, quand ils auront le temps.
Mais l'art c'est l'art de vivre.
L'art de vivre sans espoir."

Eric Baret - Entretiens