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Astrologie et techniques/arts Taoïstes.1) Limites de l'astrologie. L'astrologie est définie comme : « l'art de détermine...
06/05/2025

Astrologie et techniques/arts Taoïstes.

1) Limites de l'astrologie.

L'astrologie est définie comme : « l'art de déterminer le caractère et de prévoir la destinée humaine par l'étude de l'influence supposée des astres ».

Par définition, que ce type d'influences supposées soit démontré ou pas, le fait qu'il soit humainement impossible de modifier la position et le mouvement des astres pour améliorer une situation individuelle ou collective reste quant à lui avéré.

Même si un thème astral établi selon l'astrologie occidentale ou orientale peut révéler de nombreux aspects concernant la personnalité, le parcours de vie ou les relations d'un individu, un diagnostic astrologique reste une référence, parfois très bonne, mais toujours en rapport à un facteur d'influences supposées sur lequel il n'y a pas de moyens d'action.

Sur le caractère supposé ou avéré de ce type d'influences, on trouve un ouvrage intéressant dont voici la traduction d'une évaluation faite par un lecteur :

« Dans son ouvrage "Astrology: Science or Superstition?", Hans Jürgen Eysenck, psychologue renommé pour ses travaux sur l'intelligence et la personnalité, et fréquemment cité dans la littérature scientifique, emploie des méthodes statistiques modernes pour explorer les mécanismes par lesquels les corps célestes pourraient influencer la vie terrestre.

L'enquête approfondie qu'il propose et qui évalue les affirmations de l'astrologie traditionnelle révèle une absence de preuves concluantes.
Cette carence s'explique notamment par la réticence de nombreux astrologues à s'engager dans une démarche scientifique rigoureuse, ou par leur tendance à concevoir des études méthodologiquement déficientes, incapables de produire des résultats significatifs.

Néanmoins, Eysenck fait des découvertes intéressantes dans son enquête : il identifie un lien potentiel entre les alignements planétaires et l'activité des taches solaires, ainsi qu'une relation possible entre cette activité, les phénomènes météorologiques et les variations d'humeur chez l'être humain. L'enquête souligne également l'influence gravitationnelle de la Lune sur les cycles circadiens marins et donc possiblement aussi sur les nôtres. »

À noter que, si certaines corrélations entre cycles solaires, lunaires et phénomènes naturels sur notre planète (climat, variations d'intensité lumineuse, croissance végétale, rayonnement cosmique, cycles agricoles, marées, cycles de reproduction marine, comportement animal...) sont bien établies scientifiquement, d'autres aspects restent très controversés dans la communauté scientifique ou les validations reposent principalement sur des mécanismes identifiables : gravité, changements de luminosité, variations des champs magnétiques, effets sur l'atmosphère et la magnétosphère terrestre, etc.

2) L'approche holistique et la philosophie d'action Taoïste

Parmi les cinq techniques/arts taoïstes, 命術 Ming shu désigne le diagnostic, l'analyse, l'interprétation et l'équilibrage de la structure en quatre piliers (Si zhu 四柱) des huit caractères (Ba zi 八字), un schéma individuel calculé à partir du calendrier basé sur le cycle sexagésimal des troncs célestes et des branches terrestres d'après les données de naissance de la personne.

命術 Ming shu se fonde sur le système YinYang cinq éléments 陰陽五行系統 - une représentation symbolique des principes de la nature - qui intègre dans son approche holistique trois types de facteurs d'influences là où l'astrologie, toujours par définition, n'en considère qu'un seul, ce qui constitue une différence intrinsèque entre astrologie et 命術 Ming shu "technique ou art de la Vie/Destinée".

Selon ce système, l'être humain est influencé par trois catégories de facteurs hiérarchisés :

1. Les facteurs célestes

2. Les facteurs terrestres

3. Les facteurs humains

Inversement, notre capacité d'action s'exerce principalement sur les facteurs humains, très peu sur les facteurs terrestres, et aucunement sur les facteurs célestes, ce qui invite à accepter nos limitations face à certaines influences tout en travaillant sur celles que nous pouvons concrètement modifier.

Pour rappel et sans entrer dans les détails, les cinq techniques/arts taoïstes 道術 Dao shu sont :

1. 命術 Ming shu : Vie/destinée (basées sur les capacités de raisonnement, de logique, de calcul, d'analyse, etc.)

2. 卜術 Bu shu : Divination (basées sur les capacités subconscientes)

3. 相術 Xiang shu : Formes/apparences (basées sur les capacités sensorielles)

4. 醫術 Yi shu : Médecine (service à l'autre)

5. 山術 Shan shu : Montagne (autonomie, survie en milieu difficile)

Même si les interprétations et les applications différent considérablement, les fondements du système traditionnel Taoïste de diagnostic et de résolution de problèmes, de maladies, de troubles et de désordres trouvent un écho indéniable dans la compréhension scientifique moderne des principes de la nature: les lois naturelles représentées symboliquement par le système Yinyang cinq éléments 陰陽五行系統.

L'intégration des opposés étant une des pierres angulaires de l'approche holistique et de la philosophie d'action Taoïste, elle tente donc naturellement de résoudre le conflit entre tradition et modernité.

3) Conclusion et distinction entre principes fondamentaux et technique.

Comme les cinq doigts qui s'enracinent dans la paume pour former le tout fonctionnel d'une main, les cinq techniques/arts taoïstes s'enracinent dans un terreau commun.

Traditionnellement, la transmission vivante d'un socle de connaissances et de compétences fondamentales précède la spécialisation technique, autrement dit, c'est sur l'aspect culturel, sur l'attitude, sur l'état d'esprit et sur la mise en pratique au quotidien d'un ensemble de principes que se développe et s'appuie la technique.

以道為體 以術為用 以道御術 以術行道 證道 得道 了道

"Prendre le Dao 道 comme fondement, la technique 術 comme son application, gouverner la technique par le Dao, mettre en pratique le Dao à travers la technique, démontrer le Dao, obtenir le Dao, accomplir le Dao."

"La forme 形 Xing est la demeure de la Vie, le Qi 氣 est la source de la Vie, l'esprit 神 Shen gouverne la Vie. Si l'un d'e...
20/02/2025

"La forme 形 Xing est la demeure de la Vie, le Qi 氣 est la source de la Vie, l'esprit 神 Shen gouverne la Vie.
Si l'un d'entre eux ne remplit pas les fonctions de sa position, les trois s'en trouvent blessés.
C'est pourquoi le sage fait en sorte que chacun demeure à sa place, conserve sa position et n’empiète pas sur les autres.
Par conséquent, si la forme 形 Xing est maintenue ou elle n'est pas à l'aise, elle se détériore; si le Qi 氣 est employé sans être renouveler, il s'épuise; si l'esprit 神 Shen est appliqué de façon inappropriée, il devient aveugle.
Ces trois aspects ne peuvent être gardés qu'avec la plus grande vigilance.

- Huainanzi-

Le cursus théorique et pratique de notre école consiste dans l'enseignement du système sur lequel se fondent les techniq...
30/01/2025

Le cursus théorique et pratique de notre école consiste dans l'enseignement du système sur lequel se fondent les techniques ou arts Taoïstes: 道術 Dao shu.

Une catégorisation parle de cinq techniques ou arts Taoïstes:

1) 命 Ming, Vie/destinée.
2) 卜 Bu, divination.
3) 相 Xiang, formes/apparences.
4) 醫 Yi, Médecine.
5) 山 Shan, Montagne

Il est très facile aujourd’hui d'apprendre ces techniques, l'offre de formations en Bazi, Yijing, Qimen dun jia, Fengshui, médecine traditionnelle chinoise, arts martiaux, Qigong, Taijiquan, Neidan et autres variantes est très large.

Bien que 命術 Ming Shu et 山術 Shan shu soient deux sujets imposés dans le cursus que nous proposons, l'accent y est principalement mis sur la part intangible, celle sensée venir soutenir et animer des savoirs-faire qui ne se limitent pas à ceux généralement placés dans ces cinq catégories.

Par exemple, mis à part des passionnés de culture Taoïste, on trouve parmi les apprenants des agriculteurs, des artisans, des commerçants, des artistes, des entrepreneurs et encore bien d'autres professions, il y a aussi des employés, des étudiants, des enseignants, des retraités etc; mais la grande majorité sont médecins, psychologues, thérapeutes, praticiens de médecines traditionnelles, travailleurs sociaux, infirmières, agents de service funéraire, avocats...c'est-à-dire des personnes quotidiennement confrontées aux problèmes, aux maladies, aux désordres et à la souffrance des autres.

Passer ses journées au contact de problèmes, de maladies, de désordres et de souffrances revient à passer la majeure partie de son temps dans un type d'environnement très spécial et difficile, celui dans lequel évoluent au quotidien celles et ceux qui peuvent être considérés comme des "héros" de la société.

Comment ces femmes et ces hommes qui soignent, qui sauvent, qui soutiennent, qui accompagnent, qui assistent, qui protègent, qui conseillent et qui souvent par vocation se dévouent dans leur "mission" de service à l'autre prennent-elles soin d'elles ?
Où trouvent-elles du soutien ?
Que ramènent-elles chez elles le soir en rentrant retrouver leur familles ?
Sont-elles suffisamment équipées pour évoluer sans risques dans un tel environnement ?

En dehors de cet exemple, est-ce que la question de l'équipement se pose également pour tout un chacun ?

Les sagesses traditionnelles ne s'acquièrent malheureusement pas en lisant des livres, en passant des examens et en obtenant des diplômes ou des certificats, mais plutôt en les appliquant et en les éprouvant au sein de la réalité de la vie quotidienne, exactement là ou elles sont censées révéler leur sens et leur valeur.

Ces patrimoines intangibles nous avertissent des dangers à éviter, des erreurs à ne pas commettre et à ne pas répéter, ils nous apprennent à prévenir les risques, à éviter les pièges, à résoudre les problèmes avant que les situations ne dégénèrent et encore bien d'autres enseignements, mais comment les intégrer et les traduire en compétences qui s’appliquent directement à l'acte de vivre ?

Ces sagesses encouragent essentiellement à apprendre à se connaître en profondeur et à s'améliorer sans cesse pour vivre de façon toujours plus intelligente, une substantifique moelle difficile à extraire tant elle est souvent dissimulée par des artifices.
La récupération des enseignements traditionnels par le mouvement new-age, la pseudo spiritualité et certains intérêts peu scrupuleux participent malheureusement à dévaloriser encore un peu plus ces patrimoines aux yeux des approches modernes qui en sont pourtant parfois elles-mêmes issues.

Ceci-dit, qui aujourd'hui serait prêt à investir du temps, de l'énergie et de l'argent pour apprendre à activer ce genre de contenu transmis de générations en générations?

Comme une telle offre d'apprentissage ne garantit rien, ne promet rien, que le parcours y est toujours initialement difficile et inconfortable, que la réussite repose essentiellement sur l'apprenant, elle n'a jamais rencontré beaucoup de succès.

Même si l'enseignement fournit un certain soutien à travers les méthodes et les principes transmis, les fruits eux se récoltent à travers l'effort individuel dans leur application.

A partir de là, on peut facilement comprendre pourquoi une telle forme d'apprentissage ne sera jamais en vogue.

Il est logique qu'un enseignement qui vise à l'autonomie exige de la personne qui apprend qu'elle soit la première responsable de son apprentissage et qu'elle y exerce un rôle actif, c'est pourquoi l'approche, l'attitude et l'état d'esprit y sont d'emblée orientés vers cet objectif.

君子以自強不息
«La personne noble s’améliore sans cesse»

-Yijing-

Si des prothèses surpassant les capacités des membres du corps humain étaient disponibles sur le marché, serions-nous pr...
14/01/2025

Si des prothèses surpassant les capacités des membres du corps humain étaient disponibles sur le marché, serions-nous prêts à nous faire amputer volontairement de nos bras et de nos jambes pour nous les faire poser ?

Pour quelque chose comme l'intelligence artificielle, faut-il aussi se poser la question de l'amputation volontaire ?

L'idée de renforcement dans la pratique Taoïste d'intégration corps/esprit fait avant tout référence à celui des capacités naturelles à travers la mise en jeu des talents individuels.

Comme chacun à son style personnel et ses propres limitations, il est impossible de copier entièrement ou de surpasser qui que ce soit.

Même si quelqu'un pouvait hériter du contenu complet de chacun de ses professeurs, ce ne serait finalement que celui de quelques individus, celui d'une partie infinitésimale de l'univers.
De plus, si la personne ne fait qu'écouter et mémoriser sans mettre à l'œuvre ses propres talents, elle n'apprendra rien.

L'entrainement du corps et de l'esprit (culture conjointe de la Nature et de la Vie) en vue de leur intégration est un moyen traditionnel de parvenir à former une unité où "la tête et les pieds" avancent ensemble dans la même direction.

千里之行始于足下
"Un parcours de mille Li commence sous les pieds"

-Laozi -

Processus de "culture conjointe de la Nature et de la Vie"  性命雙修 de la lignée Taoïste de notre école. 3 niveaux: 1) 地靈拳:...
12/01/2025

Processus de "culture conjointe de la Nature et de la Vie" 性命雙修 de la lignée Taoïste de notre école.

3 niveaux:

1) 地靈拳: niveau Terre:
Maximisation de Yinyang cinq éléments.

2) 人還拳: niveau Homme:
Minimisation de Yinyang cinq éléments.

3) 天仙拳, niveau Ciel :
Internalisation de Yinyang cinq éléments.

6 étapes:

1) 練形化精 "raffiner la Forme pour la transformer en Essence"

Ici il s'agit de rétablir un niveau d'équilibre dynamique satisfaisant.

Les effets attendus à cette étape sont avant tout physiologiques, les organes, les tissus, les systèmes du corps (immunitaire, nerveux, respiratoire, endocrinien, circulatoire, digestif...) sont renforcés, leurs fonctions améliorées etc.

2) 練精化氣 "raffiner l'Essence pour la transformer en Qi"

À partir des résultats obtenus à l'étape précédente, la pratique s'affine.

L'effet attendu ici est une amélioration des fonctions de transformation de l'énergie par l'organisme: moins d'énergie consommée pour de meilleurs résultats.

3) 練氣化神 "raffiner le Qi pour le transformer en Shen"

Le caractère 神 Shen est souvent traduit par "Esprit".

A cette étape, il devient possible de changer d'attitude et d'état d'esprit.

Lorsqu'on comprend ce processus qui va à l'encontre du cours naturel en partant du corps pour aller vers l'esprit, on comprend également que différents 神 Shen veulent dire différents individus.

En suivant le cours naturel, différents 神 Shen produisent différentes façons de penser, d'écouter, de voir, de percevoir, de ressentir, différents point de vue sur soi, les choses, les autres et le monde.

A partir de là, différents individus auront différents 氣 Qi (états "énergétiques") qui créeront différents 精 Jing (états physiologiques) qui eux même donneront différentes formes 形Xing.

Ces formes sont les gestes, les comportements, les postures, les relations humaines, les paroles, les habitudes d'un individu particulier et qui ensemble créent sa façon de vivre.

4) 化神還虛

5) 還虛入道

6) 復歸自然
..

IndividualitéEn tant qu'étude de la nature humaine, la sagesse traditionnelle Taoïste place le concept d'individualité p...
08/01/2025

Individualité

En tant qu'étude de la nature humaine, la sagesse traditionnelle Taoïste place le concept d'individualité parmi ses notions fondamentales.

Le terme "individualité" fait référence aux caractéristiques par lesquelles nous différons les uns des autres.

Comme cette connaissance Taoïste de la nature humaine ne définit pas ces caractéristiques d'après des critères sociaux culturels et/ou héréditaires, mais selon des principes naturels, elle se place plutôt d'après le point de vue des sciences naturelles que de celui des sciences humaines pour étudier l'individualité qu'elle envisage par ailleurs comme étant enracinée dans l'inné.

Dans les approches modernes, l'idée d'une combinaison entre inné et acquis semble aujourd’hui faire consensus, toutefois des débats animés peuvent encore avoir lieu quant à la dominance de l'un sur l'autre, par exemple, certains domaines considèrent encore que nous naissons tels des pages vierges.

Certaines recherches abordent les tendances comportementales et les traits de personnalité avec lesquels nous venons au monde à partir de facteurs héréditaires.
Leur postulat étant que ces traits et ces tendances pourraient êtres transmis d'un individu à sa descendance par l'intermédiaire des gènes, ce qui sous-entend l'utilisation d'un modèle biochimique dans leurs approches.

La conception de l'inné de cette connaissance Taoïste de la nature humaine se base quant à elle sur un modèle qui pourrait correspondre à celui de l'approche du domaine multidisciplinaire de la biophysique, la physique du vivant.

Bien que les deux modèles s'entremêlent étroitement dans la matière vivante, ils n'en restent pas moins différents.

La particularité de celui utilisé dans cette étude Taoïste est qu'il permet la définition de la structure et des principes opérants du phénomène "nature innée individuelle".
Avec un niveau de résolution suffisant, il devient possible de faire le diagnostic, l'analyse et l'ajustement de cette "nature innée individuelle" à travers la méthode pratique qui fut mise au point, améliorée et éprouvée au fil de nombreuses générations de praticiens.

L'acquis quand à lui fait référence à la culture, l'époque, l'origine et le milieu social, l'éducation scolaire et familiale pour ne citer qu’eux ; ce à quoi l'étude Taoïste de la nature humaine ajoute d'autres paramètres tels que : situation géographique, environnement naturel et artificiel, climat, alimentation et encore bien d'autres, comme faisant aussi partie des facteurs qui participent à modeler les comportements et la personnalité d’un individu après sa naissance.
Un autre type d'environnement émergeant après la venue au monde est quant à lui intérieur.

D'après ce point de vue holistique, l'acquis correspond à l’environnement "total" dont l'individu lui-même n'est pas séparé, ce qui suggère d'autre part le caractère éminemment changeant et fluctuant de cette "totalité" et la grande difficulté d'y entretenir un équilibre.

Il fait donc sens que sans une méthode pratique elle aussi "totale", il est difficile d'aborder avec un minimum de justesse un ensemble d'une telle complexité.

Bien qu'une "graine d’être humain" avec ses caractéristiques individuelles puisse aujourd'hui germer et survivre sur pratiquement toute la surface de la planète, est-ce que l’individu peut réellement se développer et prendre la forme la plus saine et la plus épanouie de sa propre individualité en ne s'en remettant qu'à la chance?

La réponse est évidente, les grands problèmes qui sont encore malheureusement d'actualité ont déjà été posés maintes fois à nos ancêtres.
Peut-être que leur solutions et leur message se trouvent dans un patrimoine culturel intangible à reconstruire à travers l'apprentissage et la mise en pratique d'un ensemble de connaissances et de compétences spécialisées dans la résolution des problèmes "racine" de la nature humaine.

Le mieux vivre ensemble semblant se fonder dans une individualité en bonne santé, c'est peut être à partir de là qu'une diversité en paix face à la variété de ses différences pourrait se déployer.
Malheureusement, guerres, conflits, disputes, divorces, séparations et encore bien d'autres maux touchant les sociétés humaines depuis que le monde est monde, nous rappellent sans cesse à quel point "l'accord entre les êtres" peut être difficile et terriblement fragile.

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