19/05/2020
Du 15 mai au 28 juillet, laissez-vous guider par l’énergie lumineuse du Cœur !
Selon la Médecine Chinoise, nous sommes entrés dans la saison de l’été associée à l’énergie du Cœur depuis le 15 mai. L’été en MTC, c’est aussi l’élément Feu, la lumière, le sud, la couleur rouge et la saveur amère. Une période caractérisée par un mouvement énergétique expansif, tourné vers l’extérieur, où le yang, la chaleur et la joie culminent ! La nature est en pleine maturité, la végétation foisonne. Une énergie du Cœur harmonieuse est un gage d’équilibre et s’exprime dans la joie de vivre et la bonne humeur. En été, le méridien du Cœur est naturellement rempli de cette énergie réchauffante. C’est le plus petit méridien du corps (9 points) mais il assure la plus grande fonction ! Le Cœur est considéré comme l’empereur des organes : il domine l’ensemble des organes, c’est le plus yang de tous. Il part du creux de l’aisselle (1C), descend sur la face antérieure du bras et de l’avant-bras, passe sur la paume de la main et se termine sur le bord unguéal latéral de l’auriculaire (9C). En Médecine Chinoise, le Cœur a pour fonction de réchauffer l’eau des Reins et l’ensemble du corps. Si l’énergie du Cœur est déséquilibrée, elle risque de se manifester par une énergie montante, par une présence de Feu, la personne est agitée mentalement. Les problèmes mentaux et émotionnels accompagnés de tristesse, d’anxiété et de dépression affaiblissent le Sang et le pouls du Cœur. Le shiatsu permettra de rétablir l’équilibre psychique et émotionnel de l’individu et de lui redonner de la Joie.
Le Cœur d’un point de vue de la Médecine Chinoise
Le cœur gouverne le Sang et contrôle les vaisseaux
L’énergie du Cœur est en lien avec le Sang. C’est dans le Cœur que le Qi des aliments se transforme en Sang et qu’il va être distribué dans les vaisseaux sanguins pour alimenter tous ls tissus et organes du corp. L’énergie du Cœur participe donc à l’élaboration du sang. Un Qi du Cœur harmonieux traduit des vaisseaux sanguins et des artères coronaires sains. L’éjection du sang depuis les ventricules est normale, régulière, le cœur remplit efficacement son rôle de pompe, le pouls est harmonieux et régulier. L’ensemble des organes et des tissus sont correctement nourris en sang. L’individu est en bonne santé physique et mentale. En cas de Qi et de Sang du Cœur faible, le pouls est irrégulier et faible, l’éjection ventriculaire est insuffisante, la tête n’est pas suffisamment vascularisée d’où des risques d’accidents vasculaires, les mains auront tendance à être froides. L’individu manque de vitalité et de vigueur. Lorsque le Qi et le Sang du Cœur sont en excès, des perturbations du rythme cardiaque peuvent apparaître, des palpitations ainsi que de l’hypertension et de l’artériosclérose.
Le Cœur abrite l’Esprit , le « Shen »
Le Shen correspond à la partie la plus subtile, la plus spirituelle de l’Homme, c’est la Conscience organisatrice et configuratrice qui réside dans l’organe Cœur, son logis, sa maison. Il est considéré comme l’Esprit « en chef » qui dirige tous les autres Esprits, chacun résidant dans un organe différent. Le Shen recouvre plus spécifiquement l’ensemble des facultés mentales, l’intuition, la vie émotionnelle, affective, sentimentale et spirituelle. Le Shen pour être équilibré a besoin de se nourrir du Sang du Cœur. Pour cela il est nécessaire que le Qi et le Sang du Coeur soient en quantités suffisantes pour stabiliser l’esprit. Il en résulte une vie émotionnelle équilibrée, paisible, heureuse, une clarté d’esprit, une pensée vive, une mémoire satisfaisante, un sommeil réparateur.
Le Cœur se manifeste sur le visage et dans le teint
Comme le Cœur a pour fonction de distribuer le Sang à toutes les parties du corps et qu’il s’exprime par un mouvement ascendant vers le haut du corps, l’état du Cœur et du Sang se voit dans le teint. Lorsque l’énergie du Cœur est harmonieuse, elle apporte un teint rosé au visage et assure une bonne mine. En cas d’excès d’énergie et de Feu du Cœur, le teint est anormalement rouge, celui-ci est affecté par la chaleur. A l’inverse, quand l’énergie du Cœur est faible et insuffisante, le teint est exagérément pâle. Enfin, en cas de stagnation du Sang du Cœur, le teint est pourpre, bleuâtre.
Le Cœur s’ouvre à la langue
Selon la Médecine Chinoise, chaque partie de la langue est associé à un organe. Le Cœur correspond à la pointe de la langue. Une langue normale est mobile, légèrement humide avec un enduit fin et blanc et de couleur rouge pâle. Une langue rouge foncée, sèche avec une pointe rouge enflée et des petits points ou tâches rouges sur la pointe signifie que le Cœur souffre de chaleur, nous sommes dans un cas d’excès d’énergie et de Feu du Cœur. En cas de vide de Sang et d’énergie du Cœur, la langue peut être mince et pâle, sans enduit. Une langue fissurée en son centre traduit une faiblesse constitutionnelle du Cœur. Une langue congestionnée est le signe d’une crise cardiaque en préparation. Les aphtes sont en lien avec l’énergie du Cœur qu’il faut harmoniser.
L’état du Cœur peut avoir des répercussions sur la parole et certaines pathologies comme le bégaiement et l’aphasie.
Le Cœur est couplé avec l’Intestin Grêle
Le lien qui unit le Cœur à l’Intestin Grêle est surtout d’ordre psychique. En effet, l’Intestin Grêle facilite le discernement et éclaire l’Esprit qui est abrité par le Cœur qui régit notre vie mentale. Le 5IG aide à la prise de décisions. Il est situé sur le bord cubital u poignet, dans le creux entre l’apophyse styloïde cubitale et le pisiforme.
La dimension psychique et émotionnelle du Coeur
Le Cœur est le siège de toutes les émotions. Quelle que soit la nature de l’émotion (joie, colère, réflexion, tristesse, peur, désespoir, panique), le Cœur est toujours impacté et vulnérable. En cas de déséquilibre du Cœur, les émotions deviennent violentes et incontrôlables.
L’émotion spécifique du Cœur est la Joie. Elle se manifeste par la bonne humeur, la gaieté, le bonheur, la détente, la paix intérieure, une vie émotionnelle stable, une joie sereine et profonde. Elle favorise la libre circulation de l’énergie et du Sang dans le corps.
En cas d’excès d’énergie et de Feu du Cœur, l’individu est plus excité que joyeux. Il est pris de rires disproportionnés, et incontrôlés. Il s’agite, se disperse et n’agit pas de façon cohérente. Le sujet peut être atteint de palpitations, éprouver des difficultés de concentration et montrer des signes de confusion mentale. L’énergie monte de façon excessive : l’Eau (yin) des Reins ne peut plus contrôler, rafraîchir et apaiser le Feu (le yang) du Cœur.En cas de faiblesse du Cœur, l’individu est dépourvu de toute joie, se désintéresse de tout et n’a aucune envie. Cet état conduit au pessimisme, à une dévalorisation, à une perte de confiance en soi. L’individu est triste et peut sombrer dans la dépression.
En cas de dysfonctionnements du Cœur, le shiatsu rétablit l’équilibre :
En cas de vide de Sang ou de Yin du Cœur, le Sang n’est pas suffisant pour retenir l’Esprit qui se met à errer et à vagabonder. Il quitte son logis du Cœur. Cela peut se traduire par différents symptômes : des palpitations en soirée ou au repos, de l’anxiété, des troubles de sommeil, des rêves intenses, des problèmes de mémoire ainsi qu’un pouls fin et faible. S’il y a un vide de Sang du Cœur, la circulation du Sang sera faible et les mains auront tendance à être froides. Un vide de Sang, de Yin du Cœur est souvent associé à un vide de Yin du Rein. Le Rein associé à l’Eau n’est pas en quantité suffisante pour calmer et rafraîchir le Feu du Cœur. Un vide de Sang peut provenir d’une diététique pauvre en aliments producteurs de Sang, de pertes de Sang lors d’hémorragies graves ou d’accouchements mais aussi de troubles émotionnels comme l’anxiété ou l’accumulation de soucis. L’intention du praticien de Shiatsu sera de nourrir le Sang, de tonifier le Cœur et parfois le Yin du Rein mais aussi de calmer les émotions en excès.
En cas de vide de Qi et de yang du Cœur, le sujet peut ressentir les symptômes suivants : palpitations cardiaques en journée ou à l’effort, souffle court, dyspnée d’effort, oppression thoracique, asthénie, tristesse, mélancolie, choc affectif, manque d’envie et de vitalité, sensation de froid, membres froids, teint pâle, langue pâle, enduit blanc, pouls faible, fin ou profond. Un vide de Qi du Cœur peut provenir d’un vide de Sang du Cœur lié à des pertes de Sang (hémorragies) et aux troubles émotionnels comme la tristesse qui affaiblit le Qi du Poumon et par extension l’énergie du Cœur. En shiatsu, on s’efforce alors de tonifier le Qi et de réchauffer le yang du Cœur.
En cas d’excès de l’énergie et du yang du Cœur, (on parle de Feu du Cœur), la personne souffre de douleur dans la poitrine, de palpitations, d’hypertension, de troubles circulatoires, de tachycardie, de transpiration nocturne excessive, d’aphtes, d’ulcérations buccales, de soif excessive, d’hémorroïdes, de céphalées, d’éruptions cutanées, d’excitation mentale, d’insomnie, de bégaiement. L’état amoureux, la passion f***e, les drogues, le fanatisme peuvent conduire à un excès du Yang du Cœur. L’individu éprouve une sensation de chaleur, son visage est rouge, la pointe de la langue aussi et comporte un enduit jaune, les urines sont foncées, le pouls est plein et rapide. Un sentiment de Colère (ressentiment, frustration, indignation…) peut affecter le Foie et indirectement le Cœur en provoquant un Feu du Cœur. Le surmenage, l’anxiété et la dépression chroniques risquent également de produire un emballement du Cœur. La consommation de café, tabac, alcool vont entretenir cet excès. L’objectif du praticien de shiatsu sera de disperser la Chaleur et de rétablir le calme.
Quelques points clés pour nourrir le Sang et tonifier le Qi en cas de vide Sang et de Qi
Nourrir et tonifier le Sang …
- 10 RP : 2cun ( 2 largeurs de pouce) au-dessus du bord supérieur de la rotule, au milieu du ventre du muscle vaste interne
- 6 MC : 3 travers de doigts au-dessus du poignet sur la face antérieure du bras, nourrit le sang, calme l’esprit
- 6RP : à 3 cun, 4 travers de doigts sans le pouce au-dessus de la malléole interne, sous le tibia, tonifie le yin et calme l’esprit
- 30 E : 3 travers de doigts de la ligne médiane – même niveau que le 2RM ; tonifie le Sang, le Qi et l’Essence
- 7C : , dans le pli de flexion sur l’artère cubitale, tonifie le Sang et apaise le Cœur
- 6C : sur le côté cubital du poignet, sur le bord radial du tendon du muscle cubital antérieur, à 0,5 cun de 7C, tonifie le yin du Cœur
- 14 RM : sous l’appendice xiphoïde , point Mu du Cœur, tonifie le Sang du Cœur, calme l’Esprit. Grand point psychodigestif.
- 4RM : 2 cun (2 largeurs de pouce) au-dessus de la symphyse pubienne en cas de faiblesse psychique et physique, tonifie le Sang, enracine et stabilise l’Esprit.
- 17V : à 1,5 cun (2 travers de doigts) en dehors du bord inférieur de l’épineuse de D7
- 20V : à 1,5 cun (2 travers de doigts) en dehors du bord inférieur de l’épineuse de D11, tonifie la Rate et l’aide à produire le Sang
- 15 V : à 1,5 cun (2 travers de doigts) en dehors du bord inférieur de l’épineuse de D5, tonifie le QI et nourrit le Sang du Cœur
- 4RP : côté interne du pied, au-dessous et en avant de la base du 1er métatarsien, là où débute la voûte plantaire. Mer du sang. Indiqué en cas de fatigue physique et psychique
- 6 RM : Mer du Qi, à 2 travers de doigts sous l’ombilic, sur la ligne médiane antérieure
- 23 V : à 1,5 cun (2 travers de doigts) en dehors du bord inférieur de l’épineuse de L2, tonifie le Rein et l’aide à produire le sang
Tonifier le Qi du Cœur
-5C : à 1 travers de doigt au-dessus du poignet dans la gouttière cubitale, tonifie le Cœur. Grand point du trac également associé à des troubles digestifs.
- 6MC : 3 travers de doigts au-dessus du poignet au milieu des 2 tendons palmaires sur la face antérieure du bras, à tonifier en cas de tristesse
- 15V : à 1,5 cun (2 travers de doigts) en dehors du bord inférieur de l’épineuse de D5, tonifie le QI du cœur
- 17RM : entre les mamelons, tonifie le Qi du foyer supérieur quand il est impacté par la tristesse, apporte la sérénité
D’autres grands points (situés sur le méridien du Cœur ou non) peuvent calmer le Feu du Cœur et agir en cas de troubles psychiques : angoisse, agitation, anxiété, insomnie…
- 7C :Shen Men, Porte de l’Esprit au-dessus du poignet, dans le pli de flexion sur l’artère cubitale, grand point contre le stress, l’anxiété, l’insomnie, les palpitations et l’hypertension. Il tonifie le Sang, le Yin du Cœur et apaise l’Esprit.
- 3C : à l’extrémité interne du pli du coude : grand point de la joie de vivre, calme les dépressions, disperse la chaleur.
- 8C : au creux de la paume, à l’endroit où on fléchit l’auriculaire dans la paume, chasse la chaleur et l’excès d’émotions, favorise l’évacuation de la transpiration, calme l’Esprit, les palpitations, l’agitation mentale
- 9C : au rebord unguéal externe de l’auriculaire, fait circuler l’énergie, grand point des palpitations et de réanimation. A coupler avec le 1IG (rebord unguéal externe de l’auriculaire) pour rétablir la conscience. Il calme le Feu du Cœur. C’est le point de tonification annuel du Cœur.
- 17RM : situé entre les 2 seins ; point Mu du Maître Cœur, grand point de la sérénité, chasse les angoisses, ouvre la poitrine, libère les émotions, point clé du foyer supérieur
- 14 RM : sous l’appendice xiphoïde , point Mu du Cœur, calme l’Esprit. Grand point psycho-digestif.
- 6MC : 3 travers de doigts au-dessus du poignet au milieu des 2 tendons palmaires. C’est un grand point tonificateur du Yin du haut du corps. Il calme l’Esprit, ouvre le diaphragme. A utiliser en parallèle avec 4RP pour nourrir le sang et calmer l’Esprit. Indiqué en cas d’insomnie, d’anxiété et de troubles psycho-digestifs.
- 7 MC : au milieu du pli antérieur du poignet, il apaise l’Esprit et calme les insomnies et les palpitations.
- 1R : sous la plante du pied, dans le creux à la jonction du tiers antérieur et du tiers moyen de la plante, dans un creux entre la 2e et la 3e articulation métatarso-phalangienne, il ramène l’énergie vers la Terre, enracine l’individu ; Idéal en cas d’agitation mentale
- 24 DM : sur la ligne médiane, à 1 travers de doigt de la ligne d’implantation des cheveux, dans une dépression : calme le cœur.
-23 R : 4 e espace intercostal, à 2 cun, 2 largeurs de pouce du sternum, sur la même ligne que le 17 RM, calme le Cœur.
- 9 E : situé sur le cou, sur le pouls de la carotide pour libérer la gorge et les angoisses
- 4RM : 2 cun (2 largeurs de pouce) au-dessus de la symphyse pubienne pour recentrer, fait descendre l’énergie vers la Terre
- 44V : shen Tang, Hall de l’Esprit, à 3 cun (4 travers de doigts) en dehors du bord inférieur de l’épineuse de D5 , même ligne que 15V
- 7C : au-dessus du poignet, dans le pli de flexion sur l’artère cubitale élimine le Feu du Cœur, apaise l’Esprit, en cas d’angoisse et d’oppressions thoraciques.
Une approche diététique chinoise adaptée pour accompagner le shiatsu :
En plein été, quand il fait effectivement chaud, le Cœur est naturellement rechargé par l’énergie rouge cosmique et la chaleur ambiante. Il est donc inutile de le stimuler davantage en lui apportant des aliments de saveur amère qui correspond au Cœur. Dans la chaleur de l’été, le Poumon souffre (le Feu associé au Coeur fait fondre le Métal associé au Poumon), il faut le tonifier avec des aliments yin de saveur piquante non secs : les pores s’ouvrent et l’excès de chaleur s’évacue. L’énergie de la Terre, mère nourricière des Poumons doit être soutenue avec des aliments de saveur douce et de nature neutre qui favorisent la production de Sang par la Rate et l’Estomac. Quant aux Reins, ils sont également fragilisés par la chaleur, d’où un asséchement des liquides organiques. Il est donc nécessaire de les humidifier avec de l’eau.
Quelques bonnes pratiques en Eté :
-Des aliments légers et digestes pour préserver l’intégrité de la Rate
- Les céréales sont de saveur douce et de nature neutre à fraîche en général. Elles tonifient et soutiennent le système digestif de la Rate. Le millet et l’orge de nature fraîche, de saveur douce et salée conviennent particulièrement à cette saison.
- Les légumineuses sont pour la plupart de nature neutre et de saveur douce. Elles stimulent également la Rate. Le soja vert (haricot mungo) de nature fraîche est indiqué en cas de fortes chaleurs.
- Les produits de nature fraîche et neutre : thés verts ou blancs, fruits de mer, algues, herbes fraîches…pour lutter contre la chaleur et l’assèchement
- Des fruits et légumes de saison, producteurs de liquides organiques pour compenser les pertes normales à cette saison avec une consommation modérée du cru. La saveur acide est intéressante pour son aspect astringent retenant les liquides. La plupart des fruits et agrumes le sont : raisin, ananas, pomme, prune, fraise, mandarine, mangue, orange, poire. Le pamplemousse, la pastèque et le kiwi sont de nature froide et sont particulièrement indiqués en cas de canicule. Les cerises, les abricots, les pêches, les framboises sont de nature tiède, donc à consommer en début d’été pour stimuler la montée du yang. La plupart des légumes sont de nature fraîche à neutre comme les concombres, les carottes, les champignons, les haricots verts, les asperges, les choux, les épinards. Les aubergines, les tomates, la chicorée sont de nature froide et intéressantes en cas de canicule ou de symptômes de chaleur.
- La saveur salée en petites quantités a comme propriété de retenir également les liquides et de préserver par conséquent les Reins, organes de l’eau. Ce sont principalement les fruits de mer : crevette, moule, seiche, huître, algues, poulpe et les viandes comme le canard, le porc et le sanglier. Le lapin et le cheval sont de nature fraîche à froide comme le canard et bien adaptés à la chaleur de l’été.
- Les plantes de nature fraîche et piquante comme la menthe et l’origan permettent de lutter contre la chaleur
- Des modes de cuisson rafraîchissants plus yin comportant de l’eau : ébullition courte, vapeur
- Penser à boire davantage
Les personnes souffrant d’un excès de Yang sont particulièrement invitées à respecter ces règles diététiques.
Ce qu’il faut éviter en Eté et en cas de vide de Sang et de Yin :
- Un excès d’ aliments de saveur amère en plein cœur de l’été assèchent l’organisme et risquent de léser le Sang et le Yin du Cœur mais cette saveur n’est pas très présente dans notre alimentation.
- les aliments de saveur piquante et de nature chaude qui réchauffent et assèchent le corps, lèsent les liquides et épuisent l’énergie ainsi que les aliments de nature tiède à chaude comme les épices, le piment, le poireau, le fenouil, l’oignon, l’ail, le gingembre, la cannelle, le riz glutineux, l’alcool…
- l’excès de sel blesse le Sang et le Yin et entrave la libre circulation du Qi et du Sang.
- Les viandes qui génèrent de la chaleur comme le mouton ou l’agneau
- la consommation excessive de fruits secs qui sont de nature tiède et de grands tonificateurs mais qui créent de la chaleur interne.
- une consommation excessive d’aliments dits « humidifiants » qui entravent le bon fonctionnement de la Rate en générant des mucosités et créent des troubles digestifs et ORL : produits laitiers, froids, glacés, crus, gras, sucrés et les associations du type : sucré et acide ( jus de fruits…) ; sucré et gras (chocolat, pâtisseries..) ; sucré, gras et froid : crèmes glacées. Le blé est la céréale la plus humidifiante : ne pas en abuser.
En cas de vide de Qi ou de Yang du Cœur en été :
-Consommer des aliments qui vont tonifier et réchauffer notamment le yang du Cœur
- Consommer des aliments de saveur amère qui tonifient le Cœur : algue, asperge, brocoli, céleri, chicorée, endive, laitue, scarole, pissenlit, chou, rhubarbe, foie, écorce de mandarine, fleur d’oranger, thé, verveine, vinaigre, bière
Les personnes souffrant d’un excès de Yang sont invitées à respecter ces règles diététiques.