Cabinet de Psychologie Jungienne à Lille

Cabinet de Psychologie Jungienne à Lille Psycho-analyse junguienne et travail des rêves. Thérapie relationnelle, Soutien et Accompagnement.

Carl Gustav Jung né le 26 juillet 1875150 ans aujourd'hui et son âme toujours aussi vivante ! Que nos rêves continuent à...
26/07/2025

Carl Gustav Jung né le 26 juillet 1875
150 ans aujourd'hui et son âme toujours aussi vivante ! Que nos rêves continuent à l'accueillir 🙏

26/07/2025

DR.CARL GUSTAV JUNG ⚜️️150 ANOS ⚜️
Existem alguns indivíduos em cada século cujas vidas têm efeitos amplos e duradouros que servem de influência não só dentro de seus círculos sociais e profissionais como numa vasta gama de áreas do conhecimento humano. Uma dessas pessoas era Dr. Carl Gustav Jung. Ele foi um dos primeiros cientistas modernos a levar a sério a realidade do inconsciente e a manter diálogo com ele durante toda a sua vida. Médico psiquiatra, psicanalista e psicoterapeuta suíço, parceiro de Dr. Freud na elaboração e divulgação da psicanálise e primeiro presidente da International Psychoanalytical Association (IPA). Um gênio ensimesmado, intuitivo e introvertido que trabalhou com empenho pela psicanálise, elaborou conceitos, ampliou insights e inovou ideias. Desenvolveu um novo caminho para entender a alma humana e a denominou de Psicologia Profunda, também conhecida como Psicologia Analítica. Estudou sonhos, fantasias, símbolos, mitos, diversas culturas in loco e contribuiu para a cura e a individuação de um grande número de pacientes. Dr.Jung foi um intelectual brilhante influenciando profundamente disciplinas diversas como a antropologia, a física, a etnologia, a literatura, o cinema, a arte; além da psiquiatria, da psicologia e da psicoterapia. Hoje, dia 26 de julho de 2025, faz-se uma homenagem especial aos 150 anos do nascimento desse pensador genial que representou diferença para o mundo e para a ciência.

☞ Texto | 🏛 CLÍNICA PSY
☞ Referência | von FRANZ, Marie-Louise - C.G.Jung, Seu Mito em Nossa Época
☞ Arte | image créditée à l'École Jungienne de Psychanalyse Animiste en France

"Savoir mourir, tel est en effet le suprême secret de toutes les initiations. Pour se relever de sa déchéance et reconqu...
12/07/2025

"Savoir mourir, tel est en effet le suprême secret de toutes les initiations. Pour se relever de sa déchéance et reconquérir toutes ses prérogatives d'être divin, il faut que l'homme meure à tout égoïsme, même légitime. Renonçant à lui-même, à son moi et tout ce qui s'y rattache, l'individu doit s'évanouir en se fondant dans l'universalité qui, s'il revient à la vie, se réfractera désormais en lui."

Goethe, le Serpent Vert, Conte symbolique traduit et commenté par Oswald Wirth.

"Une dernière chose que j'aimerais dire à chacun de vous, mes amis ; menez votre vie aussi bien que vous le pouvez, même...
10/07/2025

"Une dernière chose que j'aimerais dire à chacun de vous, mes amis ; menez votre vie aussi bien que vous le pouvez, même si elle est fondée sur l'erreur, car la vie doit être dénouée et l'on trouve souvent la vérité à travers l'erreur... Soyez humains, cherchez à comprendre, cherchez à l'intérieur, construisez vos hypothèses, votre philosophie de la vie..."

C.G. Jung. "La psychologie analytique est-elle une religion?" 1937. C.G. Jung parle.

Via Institut de Jung, Zurich. 2016.

29/06/2025

Jung et les symboles : un tremplin vers le Soi. Le rôle des symboles dans le processus d'individuation et de transformation de Soi.

"En tant qu'homme, tu es une partie de l'humanité et pour cette raison tu as part à la totalité de l'humanité, comme si ...
27/06/2025

"En tant qu'homme, tu es une partie de l'humanité et pour cette raison tu as part à la totalité de l'humanité, comme si tu étais toute l'humanité. Si tu vaincs et tues ton semblable qui aspire à t'affronter, tu tues aussi cet homme en toi, et tu as assassiné une partie de ta vie. L'esprit de ce mort te poursuit et t'empêche d'être heureux ta vie durant. Tu as besoin de la totalité de ton être pour assurer ta survie."

C. G. JUNG, LE LIVRE ROUGE, LIBER NOVUS.

"Bien que nous ayons, nous autres hommes, notre propre vie personnelle, nous n'en sommes pas moins par ailleurs, dans un...
17/06/2025

"Bien que nous ayons, nous autres hommes, notre propre vie personnelle, nous n'en sommes pas moins par ailleurs, dans une large mesure, les représentants, les victimes et les promoteurs d'un esprit collectif, dont l'existence se compte en siècles. Nous pouvons, une vie durant, penser que nous suivons nos propres idées sans découvrir jamais que nous n'avons été que des figurants sur la scène du théâtre universel. Car il y a des faits que nous ignorons et qui pourtant influencent notre vie, et ce d'autant plus qu'ils sont inconscients."

Carl Gustav Jung, Ma vie
Souvenirs, rêves et pensées
Recueillis et publiés par Aniéla Jaffé.

17/06/2025

"L'analyse n'est pour nous qu'un moyen de nous rendre plus conscients de notre perplexité."

Carl Gustav Jung, La Vie symbolique.

📷 : René Magritte, La science des rêves, 1950.

10/06/2025

La Sophia dans la Pensée de Carl Gustav Jung

Figure archétypale de la sagesse, de la totalité psychique et de l’illumination spirituelle

Dans l’univers symbolique de Carl Gustav Jung, la figure de la Sophia – terme grec signifiant « sagesse » – occupe une place à la fois discrète et essentielle. Si elle n’est pas toujours nommée frontalement, elle traverse toute la pensée jungienne comme une émanation féminine du Soi, un principe guide vers l’unité, la connaissance intérieure et la transmutation psychique. En tant qu’archétype, Sophia est liée à l’anima, à la sagesse divine, à la coniunctio oppositorum, et à la voie alchimique de l’individuation. Elle apparaît ainsi comme une figure transversale de l’élévation de la conscience et de l’intégration de l’inconscient.

Ce développement vise à explorer en profondeur cette figure à travers les écrits de Jung, ses analyses symboliques, alchimiques et mystiques, tout en mettant en lumière ses parallèles avec les figures féminines de la sagesse dans les grandes traditions religieuses.

La Sophia comme Archétype de la Sagesse Divine

Jung considère les archétypes comme des structures psychiques universelles, communes à tous les êtres humains. Parmi eux, celui de la Sophia se présente comme une image transpersonnelle de la sagesse divine féminine, à la fois maternelle, intuitive et illuminatrice. Il écrit :

« L’archétype de la Sophia est une manifestation de la sagesse intérieure qui guide l’individu vers une compréhension plus profonde de soi et du cosmos. »
— Collected Works, Vol. 9, Part 1, §66

La Sophia n’est pas simplement une allégorie intellectuelle de la sagesse : elle est une entité vivante dans la psyché, agissant comme un guide vers l’intégrité, semblable à l’anima dans sa forme la plus évoluée. Elle devient alors une médiatrice entre le moi conscient et les profondeurs du Soi, une sorte de daimon intérieur conduisant au dévoilement de la vérité intérieure.

Sophia et le Processus d’Individuation

Dans la psychologie analytique, le processus d’individuation consiste à réaliser l’unité de la personnalité en intégrant les contenus inconscients au moi conscient. Sophia, en tant que figure archétypale, joue ici un rôle de psychopompe :

« Sophia représente la quête de l’âme pour la lumière, un voyage alchimique de transformation et d’intégration des aspects obscurs de la psyché. »
— Psychology and Alchemy, §425

Dans l’alchimie, Sophia correspond à la figure féminine souvent identifiée comme la Sapientia, Alchimia ou Mater Sapientiae. Elle est celle qui connaît les mystères, les lois cachées de la transformation intérieure. Elle guide le travail alchimique de l’âme, de la nigredo (l’obscurité et la confusion initiale) à l’albedo (la clarté) puis à la rubedo (la complétude).

Sophia et l’Union des Opposés : La Coniunctio

Un des fondements de la pensée de Jung est que la santé psychique ne repose pas sur l’élimination des contraires, mais sur leur intégration harmonieuse. Sophia incarne cette coniunctio oppositorum, l’union alchimique des opposés :

« La Sophia est l’incarnation de l’unité et de la complétude, unissant les opposés en une totalité psychique. »
— Mysterium Coniunctionis, §759

Dans cette perspective, Sophia est à la fois lumière et obscurité, mère et vierge, humaine et divine. Elle est l’image de l’âme qui contient les polarités sans les abolir, permettant ainsi à la conscience de se dilater jusqu’à embrasser la totalité du Soi. Jung insiste à plusieurs reprises sur le fait que la réalisation du Soi passe par cette union des principes masculins et féminins, logos et éros, conscience et inconscient – et Sophia en est la matrice.

La Sophia dans les Traditions Religieuses et Mystiques

La Sophia jungienne ne peut être pleinement comprise sans se référer aux figures religieuses qui l’ont incarnée. Jung tisse des liens entre Sophia et :
• La Shekinah (Kabbale juive), présence féminine de Dieu et lumière divine immanente ;
• La Sagesse de Dieu (Proverbes 8, Sapientia Salomonis), considérée par les Pères de l’Église comme une préfiguration du Christ mais aussi de la sagesse féminine divine ;
• La Vierge Marie, perçue dans le catholicisme ésotérique comme un véhicule de la Sophia céleste ;
• Les déesses antiques (Athéna, Isis, Déméter), archétypes de la connaissance, de la protection et de la maternité divine.

Jung écrit dans Aion :

« Sophia, sous ses multiples formes, incarne la sagesse divine et l’illumination spirituelle, reliant les individus à une dimension supérieure de l’existence. »
— Aion, §314

Cette dimension de transcendance féminine ouvre un pont entre psychologie et théologie mystique, où la sagesse devient une expérience intérieure et une force opérante dans la transformation psychique.

Sophia et l’Alchimie Spirituelle : Une Figure Hermétique

Dans les textes alchimiques du Moyen Âge que Jung commente dans Mysterium Coniunctionis, Sophia apparaît sous de nombreux masques : Sapientia, Philosophia, Virgo Lucifera. Elle est parfois identifiée à l’âme du monde (anima mundi), à la Vierge noire, ou à la rosée céleste fécondant la matière.

Sophia est aussi associée à la pierre philosophale, ce lapis qui représente le Soi achevé. Elle guide le pèlerin intérieur dans un cheminement fait de dissolutions, de confrontations avec l’ombre, et d’émergences lumineuses. Elle est la force qui maintient l’orientation, qui offre sens et cohérence au chaos intérieur. La Sophia est alors moins un personnage qu’un processus vivant : le logos féminin de la psyché.

Sophia, Anima et Image du Soi Féminin

Dans la typologie des relations homme-anima développée par Jung, Sophia représente la quatrième et ultime forme de l’anima : la sagesse. Les trois formes précédentes – Ève (instinct), Hélène (esthétique), Marie (vertu) – convergent en elle. Sophia n’est plus un miroir projeté, mais une entité autonome dans la psyché, source de guidance et d’éveil. Elle est celle qui permet à l’homme d’accéder à sa totalité, tout comme, pour la femme, le Soi masculin se manifeste à travers le puer aeternus, le sage, ou le vieillard intérieur.

Sophia, Image du Soi et Guide de l’Individuation

La figure de la Sophia incarne chez Jung bien plus qu’une métaphore de la sagesse : elle est une réalité psychique autonome, une force transformatrice au cœur du chemin d’individuation. Elle est l’écho intérieur du divin, le feu subtil qui éclaire les ténèbres de la psyché. À travers ses multiples visages – déesse, mère, vierge, amante céleste, philosophe ou alchimiste – elle représente la totalité en voie d’unification.

Sophia est la voie féminine du Soi, une voie de maturation, de réconciliation et d’illumination. Elle est la lumière du cœur dans la nuit de l’inconscient, l’étoile intérieure qui oriente l’âme vers la sagesse du monde.

LBL

Références
1. Jung, Carl G. Collected Works, Vol. 9, Part 1: The Archetypes and the Collective Unconscious. Princeton University Press.
2. Jung, Carl G. Psychology and Alchemy. Princeton University Press, 1968.
3. Jung, Carl G. Mysterium Coniunctionis. Princeton University Press, 1970.
4. Jung, Carl G. Aion: Researches into the Phenomenology of the Self. Princeton University Press, 1951.
5. Jung, Carl G. The Psychology of the Transference, in Collected Works, Vol. 16.
6. von Franz, Marie-Louise. The Feminine in Fairy Tales. Shambhala, 1993.
7. Corbin, Henry. L’Imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn Arabi. Éditions Buchet-Chastel.
8. Eliade, Mircea. Aspects du mythe. Gallimard, 1963.

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