ShantiYoga, 10 Rue Marcel Proust, Luray (2025)

18/09/2024

𝐃𝐇𝐘𝐀𝐍𝐀 : 𝐬𝐞𝐩𝐭𝐢è𝐦𝐞 𝐩𝐢𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐝𝐞 𝐥’𝐀𝐬𝐭𝐡𝐚𝐧𝐠𝐚𝐲𝐨𝐠𝐚

Pour un yogi, la méditation, Dhyana, est bien plus qu’une technique de relaxation, c’est une technique de gestion du stress. C’est un état de conscience élevé et une pratique spirituelle profonde.

La méditation est un moyen d’accéder à un état de conscience pure où les pensées sont comme suspendues et où l’individu est pleinement immergé dans l’instant présent.

Dhyana est la voie pour se connecter à son être intérieur au-delà de l’égo et des identités superficielles. Elle mène à l’union avec le Soi supérieur C’est une pratique qui mène à l’expérience de l’unité avec le tout, un sentiment de connexion avec l’univers ou la source divine.

Pour le yogi la méditation est aussi une pratique de libération intérieure. Elle permet de se détacher des désirs, des peurs et des attachements qui limitent la liberté intérieure. C’est une forme de sagesse qui reconnait la nature éphémère des choses.
Finalement, Dhyana est considérée comme un chemin vers l’éveil, ou Samadhi, l’état ultime de réalisation de soi.

C’est un voyage intérieur qui mène à la compréhension profonde de la nature de l’existence et du Soi.✨

17/09/2024

𝐃𝐇𝐀𝐑𝐀𝐍𝐀 : 𝐋𝐞 𝐬𝐢𝐱𝐢è𝐦𝐞 𝐩𝐢𝐥𝐢𝐞𝐫 𝐝𝐞 𝐥’𝐀𝐬𝐡𝐭𝐚𝐧𝐠𝐚 𝐲𝐨𝐠𝐚 𝐨𝐮 𝐑𝐚𝐣𝐚 𝐘𝐨𝐠𝐚

Dharana est bien plus qu’une simple concentration : c’est une discipline qui transforme la façon dont on interagit avec le monde intérieur et extérieur.

La pratique de l’attention prolongée qu’est Dharana demande de choisir un point de concentration et d’y revenir constamment, à chaque fois que l’esprit s’égare. Ce point peut être la respiration, un mantra que l’on répète silencieusement, la flamme d’une bougie. Cette méthode développe l’attention, la patience, la persévérance.

Dharana n’est pas encore la méditation complète (dhyana) mais elle prépare le terrain pour y venir progressivement.

En pratiquant Dharana on apprend à calmer le flot des pensées et des émotions, à s’en détacher de plus en plus facilement. C’est un outil puissant pour atténuer le stress.

Dharana calme l’esprit en éliminant les distractions et amène à développer la clarté mentale et l’intuition.

Les bénéfices de Dharana s’étendent au quotidien, amenant à développer une conscience accrue de l’instant présent. Chaque action devient plus intentionnelle.
Imaginez votre esprit comme une lampe torche qui, au lieu d’éclairer dans toutes les directions, concentre son faisceau lumineux sur un point précis, de manière stable et prolongée.

En résumé, Dharana est une discipline mentale qui permet de mieux gérer son mental et de se recentrer. Bénéfique pour la pratique du yoga et impactant le quotidien en apportant la capacité à rester focalisé et serein face aux défis de l’existence.

16/09/2024

𝐏𝐑𝐀𝐓𝐘𝐀𝐇𝐀𝐑𝐀

Pratyahara est le cinquième pilier du yoga.

Alors que les quatre premiers piliers consistent en nos interactions externes, pratyahara nous invite à l’intériorisation pour cheminer vers les trois dernières étapes que sont Dharana. Dhyana et Samadhi.

Pratyahara se traduit par le retrait des sens, et il nous invite à faire abstraction de nos cinq sens qui nous relient à l’extérieur. Le but ultime du yoga est de calmer le flot incessant de nos pensées pour se placer dans la conscience de l’instant. Mais nos cinq sens nous rappellent constamment à ce qui est hors de nous, chacun d’eux nous envoie des stimuli qui vont déclencher des états de stress, de peur, de doute, de manque, d’inconfort ou créer une dépendance à un objet, une sensation…
Autant de perturbations qui nous éloignent de l’essentiel : le moment présent.

Nous n’avons aucune action sur notre passé et notre futur se construit dans la qualité de notre présent. Le futur n’existe pas, il n’est que projections mentales.

Dans notre séance de yoga pratyahara nous invite à être présents à nous-même en se concentrant sur notre posture, en cherchant la stabilité, l’alignement, l’équilibre, le juste effort, ainsi qu’en contrôlant et en suivant notre respiration. Il en est de même dans nos méditations de pleine conscience où progressivement nous dirigeons notre attention au centre de notre être.

Bien sûr, cela s’applique à notre quotidien où le yogi met de la distance avec les sollicitations externes bien souvent nuisibles. Il ne s’agit pas de vivre dans une grotte en s’excluant de la société mais bien de garder le lien social sans s’oublier, en préservant la qualité de notre rapport à nous même, notre intégrité profonde, en nous reliant à notre témoin intérieur, notre Soi, qui observe à chaque instant, parfaitement libéré de tout jugement, libéré de l’ego.

15/09/2024

𝐋𝐄 𝐐𝐔𝐀𝐓𝐑𝐈𝐄𝐌𝐄 𝐏𝐈𝐋𝐈𝐄𝐑 𝐃𝐄 𝐋’𝐀𝐒𝐇𝐓𝐀𝐍𝐆𝐀𝐘𝐎𝐆𝐀 : 𝐏𝐑𝐀𝐍𝐀𝐘𝐀𝐌𝐀

Pranayama est le quatrième des piliers de l'ashtanga yoga de Patanjali.
Prana est l’énergie vitale présente dans la nature en toute chose comme elle est présente en nous. C’est notre force de vie. Prana circule dans nos nadis, nos canaux énergétiques qui alimentent nos Chakras, nos vortex d’énergie qui viennent stimuler l’énergie dans nos organes, nos cellules.

Pranayama est le contrôle de l’énergie vitale.

Ce contrôle se fait grâce au souffle.
Les multiples pratiques de Pranayama apportent détente, intériorisation ou énergie et détoxification. Pranayama régénère l’activité nerveuse et hormonale. Il favorise l’équilibre de notre corps par la stimulation alternée de nos hémisphères cérébraux.
La respiration est en lien avec le corps et l’esprit, et en la contrôlant cela génère une action puissante sur notre mental. Ainsi les états de stress sont pacifiés, et les états de fatigue transformés positivement par un accroissement de l’énergie.

Pranayama est travaillé isolément ou dans la pratique posturale en début, milieu ou fin de séance.

Pranayama nécessite d’être concentré afin de ressentir les effets subtils qu’il procure lors de la pratique, mais ces techniques ont une action puissante qui se mesure sur le long terme.

Dans les exercices les plus communs nous trouvons :
🌬𝙉𝙖𝙙𝙞 𝙎𝙝𝙤𝙙𝙝𝙖𝙣𝙖 𝙥𝙧𝙖𝙣𝙖𝙮𝙖𝙢𝙖 : Purifie les canaux énergétiques, équilibre le corps et le mental, apporte le calme mental, favorise la concentration, la relaxation, la méditation.
🌬𝙆𝙖𝙥𝙖𝙡𝙗𝙝𝙖𝙩𝙞 𝙥𝙧𝙖𝙣𝙖𝙮𝙖𝙢𝙖: Détoxifie le système respiratoire, améliore la circulation pranique, favorise l’énergie. Il est compensé par un temps de rétention du souffle à poumons pleins.

14/09/2024

𝐋𝐄 𝐓𝐑𝐎𝐈𝐒𝐈È𝐌𝐄 𝐏𝐈𝐋𝐈𝐄𝐑 𝐃𝐄 𝐋’𝐀𝐒𝐇𝐓𝐀𝐍𝐆𝐀𝐘𝐎𝐆𝐀 : 𝐀𝐒𝐀𝐍𝐀

ASANA signifie assise ou siège en sanskrit.

On le traduit également par posture de yoga. Asana est souvent considéré comme le Yoga en occident, comme un sport très doux.
En effet, la tendance est de faire abstraction du processus complet auquel le yoga nous invite de façon à taire la dimension spirituelle (non religieuse) propre au Yoga.

Comme tous les piliers de l’Ashtangayoga qui sont des étapes et forment une progression vers la pure conscience, ce troisième membre constitue le travail sur le corps, tel un instrument pour atteindre la connaissance de Soi.
Asana ne peut être considéré séparément des autres piliers, car c’est bien un tout qui nous mène vers la paix intérieure, le ralentissement des pensées.

Les asanas sont nombreux, à peine moins de 100, outre les variations multiples qui permettent d’adoucir la posture ou de lui apporter plus d’intensité.

Grâce aux asanas le corps s’assouplit progressivement,la mobilité articulaire est favorisée, le corps s’aligne, se redresse. Les muscles se renforcent et l’équilibre s’améliore de façon significative.
Parallèlement la concentration dans la posture nous amène à espacer nos pensées et à rester dans la conscience du présent.

Dans chaque posture, jusqu’à la plus intense, le yogi cherche à atteindre la stabilité et le confort. Cette sensation de confort, qui paraît très souvent inaccessible dans les asanas intenses, s’installe au fil des pratiques régulières.

Il est nécessaire d’avoir un corps en bonne santé, pour se libérer des souffrances qu’il peut nous occasionner.

L’évolution vers les autres étapes nécessite une assise confortable, une libération du mal être physique, afin de pouvoir maintenir l’assise immobile dans la durée, oublier le corps et favoriser l’ouverture de conscience.

13/09/2024

𝐋𝐄 𝐃𝐄𝐔𝐗𝐈È𝐌𝐄 𝐏𝐈𝐋𝐈𝐄𝐑 𝐃𝐄 𝐥’𝐀𝐒𝐇𝐓𝐀𝐍𝐆𝐀𝐘𝐎𝐆𝐀 : 𝐍𝐈𝐘𝐀𝐌𝐀

Les Niyamas sont des règles éthiques en lien avec notre comportement envers nous même.

𝙎𝙖𝙪𝙘𝙝𝙖 : 𝙡𝙖 𝙥𝙪𝙧𝙚𝙩é
Il s’agit de se maintenir dans un état de propreté corporelle, de façon à être pur physiquement et à élever sa conscience. La pureté corporelle mène à une bonne santé qui s'accroît en pratiquant les kryas ou exercices de purification, les asanas et le pranayama.. Saucha consiste également en la purification de notre lieu de vie, de notre espace de pratique pour y maintenir une énergie positive.

𝙎𝙖𝙣𝙩𝙤𝙨𝙝𝙖 : 𝙡𝙚 𝙘𝙤𝙣𝙩𝙚𝙣𝙩𝙚𝙢𝙚𝙣𝙩
Santosha c’est le contentement en toutes circonstances, dans la mesure où on accepte ce qui est, tout simplement, afin de cultiver la paix et la joie intérieures. Être reconnaissant pour ce que la vie nous permet d’expérimenter, voir le verre à moitié plein plutôt que l’inverse.

𝙏𝙖𝙥𝙖𝙨 : 𝙡𝙚𝙨 𝙖𝙪𝙨𝙩é𝙧𝙞𝙩é𝙨
Tapas concerne les efforts que l’on fait régulièrement pour évoluer sur notre chemin. Il s’agit d’accepter la difficulté pour dépasser nos limites et faire ce qui est difficile pour que le reste de notre vie et de notre pratique devienne facile.

𝙎𝙫𝙖𝙙𝙝𝙮𝙖𝙮𝙖 : 𝙡'é𝙩𝙪𝙙𝙚 𝙙𝙚 𝙨𝙤𝙞
Svadhyaya est la connaissance de soi à travers de l’étude des textes anciens.

𝙄𝙨𝙫𝙖𝙧𝙖𝙥𝙧𝙖𝙣𝙞𝙙𝙝𝙖𝙣𝙖 : 𝙡’𝙖𝙗𝙖𝙣𝙙𝙤𝙣 𝙖𝙪 𝙙𝙞𝙫𝙞𝙣
Isvarapranidhana nous invite à reconnaître qu’il existe une dimension supérieure à laquelle nous sommes tous liés. Ce peut être le divin, l’univers…. Chacun trouve le terme qui lui convient L’idée c’est de lâcher prise et de s’abandonner à cette puissance supérieure, mais aussi de s’abandonner à notre pratique de yoga pour découvrir notre véritable nature.

12/09/2024

𝐋𝐄𝐒 𝐘𝐀𝐌𝐀𝐒

Yama, est la première des huit étapes dans notre évolution sur le chemin du yoga. Il s’agit de cinq principes moraux qui nous guident dans notre vie sociale, ils nous questionnent sur comment interagir avec le monde.

✨ 𝐀𝐇𝐈𝐌𝐒𝐀:
la non violence, mais plus précisément, l’absence de désir de violence envers soi-même et envers tous les êtres vivants, les animaux, la nature…

✨ 𝐒𝐀𝐓𝐘𝐀 :
Dire ce qui est juste, la véracité, la sincérité

✨ 𝐀𝐒𝐓𝐄𝐘𝐀 :
Le non vol, absence de désir de s’approprier ce qui ne nous appartient pas, savoir être honnête et intègre.

✨ 𝐁𝐑𝐀𝐇𝐌𝐀𝐂𝐇𝐀𝐑𝐘𝐀 :
Le célibat, le renoncement à la sexualité. Ceci évoque la vie d’ascèse propre à la vie du Sadhu ; du renonçant, dans sa quête spirituelle. Dans nos vies actuelles cette notion s’applique sous forme de modération de nos désirs, dans l’idée de rester maître de soi.

✨ 𝐀𝐏𝐀𝐑𝐈𝐆𝐑𝐀𝐇𝐀 :
le non attachement, l’absence de convoitise des biens matériels, savoir se détacher du désir d’accumulation.

11/09/2024

𝐋𝐄𝐒 𝐇𝐔𝐈𝐓 𝐏𝐈𝐋𝐈𝐄𝐑𝐒 𝐃𝐔 𝐘𝐎𝐆𝐀 𝐨𝐮 𝐀𝐒𝐇𝐓𝐀𝐍𝐆𝐀𝐘𝐎𝐆𝐀

En occident le yoga est bien souvent apparenté à une pratique sportive douce, alliant des étirements à la respiration, favorisant la relaxation, le lâcher prise, le bien être.
Le yoga est tout cela mais énormément plus encore.

Au delà du fait que les pratiques posturales varient d’une famille de yoga à une autre, pouvant être du yoga détente, favorisant la souplesse dans le relâchement musculaire pour certaines ou très physiques et intenses pour d’autres, avec des postures tenues ou des enchaînements de postures.
En réalité, le yoga est un état d’être, un chemin spirituel à la rencontre de soi. Ce chemin comprend certaines étapes nécessaires.

L'Ashtangayoga ou les huit branches du yoga sont dévoilées dans les “yoga sutra” de Patanjali. Il s’agit d’un texte fondateur, millénaire, de 195 petits versets.
Huit piliers pour calmer l’agitation de l’esprit, gagner en clarté mentale et cheminer vers notre être intérieur et l’état de pure conscience.

L’Ashtangayoga à ne pas confondre avec la pratique dynamique du yoga Ashtanga, développée par Sri Pattabhi Jois.

Asht = huit - Anga = parties ou membres

✨1✨ Yamas : restrictions ou refrènements à respecter
✨2✨ Niyamas : les vertus à développer
✨3✨ Asanas : les postures
✨4✨ Pranayama : le contrôle du souffle
✨5✨ Pratyahara : le retrait des sens
✨6✨ Dharana : la concentration
✨7✨ Dhyana : la méditation
✨8✨ Samadhi : l’état d’éveil

10/09/2024

𝐋𝐚 𝐜𝐫é𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐝𝐞𝐬 𝐧𝐨𝐞𝐮𝐝𝐬 𝐥𝐮𝐧𝐚𝐢𝐫𝐞𝐬 𝐝𝐚𝐧𝐬 𝐥’𝐚𝐬𝐭𝐫𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐞 𝐯é𝐝𝐢𝐪𝐮𝐞

Au début des temps védiques, lors de l’épopée du Mahabharata, le barattage de la mer de lait, la voie lactée, doit permettre de faire remonter des profondeurs de cet océan lacté l’Amrita, le nectar d’immortalité.

Or les devas, les divinités doivent s’unir aux démons, les asuras, car la tâche est impossible sans cette union des forces.

Les asuras acceptent d’aider les devas à la condition qu’une partie de ce nectar d’éternité leur revienne… et les devas acceptent le marché.
Le barattage à lieu, l’élixir d’éternité est enfin récupéré. Pour fêter cette victoire, un grand banquet se prépare.
Le dieu Vishnou, redoutant de céder une partie de ce nectar puissant aux démons, se transforme en une femme extraordinairement belle afin d’éblouir les asuras et leur distribuer, à leur insu, un alcool tout à fait ordinaire.Les asuras n’y voient que du feu, et ils festoient sans remarquer la tromperie.
Cependant, le démon Rahu a remarqué ce subterfuge. Il se cache parmi les devas afin de recevoir lui aussi l’amrita. Mais les divinités solaire Surya et lunaire Chandra remarquent la ruse de Rahu et le dénoncent à Vishnou.

Pris de colère, Vishnou à l’aide de son disque, tranche la tête de Rahu. Mais trop t**d, les gouttes d’amrita coulent déjà en lui. C’est alors que la tête de ce démon sous la forme d’une tête de dragon et Ketu sa queue sont envoyés dans le ciel et placés à 180° l’un de l’autre sur l’orbite de la terre, afin qu’ils ne nuisent pas aux hommes.

Depuis lors, gardant une éternelle rancœur envers Surya et Chandra, Rahu n’a de cesse de vouloir les dévorer pour se venger, et c’est ainsi qu’ à chaque éclipse son ombre tente d’effacer ces astres du ciel, Cependant, n’ayant pas de corps, il ne peut les engloutir vraiment, et Surya comme Chandra triomphent à chaque fois ramenant leur lumière sur le monde.

09/09/2024

𝐊𝐞𝐭𝐮 - 𝐍𝐨𝐞𝐮𝐝 𝐥𝐮𝐧𝐚𝐢𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐝

En Inde, Ketu le nœud lunaire sud et Rahu le nœud lunaire nord sont considérés comme maléfiques.
Ce ne sont pas des planètes mais des points dans le ciel.
Dans l’astrologie vedique on parle de planète fantôme.

Ketu signifie comète en sanskrit. Il symbolise la queue du dragon sans tête. Ketu est apparenté à Mars, Mangal. Il va chercher à épurer par le feu, brûler tout ce qui n’a plus lieu d’être. Il consume ce qu’il touche et neutralise les effets des planètes auxquelles il est conjoint, que leurs effets soient négatifs ou positifs. De la même façon, il absorbe les qualités, les vibrations, du signe ou de la maison dans lequel il se trouve.

Ketu représente le détachement, il génère la peur de l’abondance, l’aversion de l’argent, le détachement du matériel jusqu'au non attachement en toute chose.
Une personne ayant Ketu dans l’ascendant ou en maison 5 (maison des désirs, plaisirs, de la passion, de la créativité) ou en maison 9 (développement spirituel, développement individuel, études) sera originale voire marginale ou “perchée” ou encore dans la spiritualité.

Avec Ketu acceptons les difficultés dans notre vie et notre pratique afin de les brûler, de les transcender. La pratique nous amène à beaucoup travailler sur nos membres inférieurs. Nous nous concentrons sur nos ressentis physiques dans les postures puisque Ketu n’a pas de tête, il ne voit pas.

Ketu nous renseigne sur ce qui est caché dans le corps et nous invite à la plus grande introspection, à développer nos capacités de perception.

08/09/2024

𝐑𝐚𝐡𝐮 : 𝐍𝐨𝐞𝐮𝐝 𝐥𝐮𝐧𝐚𝐢𝐫𝐞 𝐧𝐨𝐫𝐝

La terre tourne autour du soleil selon un plan dit écliptique.
Lorsque la lune qui tourne autour de la terre croise ce plan, cela forme un nœud lunaire.

Rahu le nœud nord se trouve juste en face du nœud sud Ketu, situé à l’opposé sur la roue zodiacale. Ketu et Rahu sont dites des planètes fantômes. Rahu représente la tête du dragon privé de sa queue.
En astrologie védique le Jyotish, Rahu régit le signe des verseaux et de la vierge. Il est en lien avec Saturne.

Sa pierre est le grenat et sa couleur est l’orange.
Rahu représente tout ce qui est caché, les non-dits, nos désirs inassouvis, nos ambitions secrètes, tout ce que nous souhaitons sans oser ou sans pouvoir le dire. Il représente nos désirs réprimés, nos addictions, l’avidité, notre attachement au résultat. Il est nécessaire de déterminer quels sont nos désirs les plus profonds, les plus sincères pour comprendre ce vers quoi leur réalisation nous mène.

Le nœud nord nous pousse à dépasser nos limites, à mettre en place les actions au service du dharma, notre chemin de vie, le but que nous nous fixons.
Rahu nous donne le pouvoir d’influencer les autres, et il est intéressant d’observer de quelle façon nous trouvons et utilisons la capacité que nous avons de le faire mais aussi comment, nous-même, nous nous laissons influencer.

Au yoga nous travaillons avec nos organes des sens, notre buddhi notre intellect,notre centre de décisions. Travaillons essentiellement avec le cou, la tête, le haut du corps et donc surtout dans des inversions telles que le chien tête en bas, la chandelle, l’inversion sur la tête Sirsasana, le tripode, etc

07/09/2024

𝐒𝐚𝐧𝐢 – 𝐒𝐚𝐭𝐮𝐫𝐧𝐞

Cette planète dirige le samedi.
Sa couleur est le bleu, le saphir est sa pierre. Il est lié à nos os, nos jambes et notre système nerveux.

Souvent craint Sani nous met face à nous-même et éclaire ce qui doit être épuré. Sani nous impose des épreuves nécessaires à notre cheminement. Il nous contraint au ralentissement indispensable pour arriver à ce que nous devons atteindre.
Notre évolution peut être fastidieuse sous son influence et cela peut nous paraître pénible. En effet, Sani, qui fait une rotation de 30 ans autour du soleil, envoie une vibration pesante quasi oppressante. Il nous met face à des situations compliquées que nous devons dénouer avec discernement et force investissement, en acceptant les conséquences de nos actes.

Sani nous enseigne le juste et nous devons apprendre pour ne pas voir de nouvelles difficultés nous bloquer dans notre évolution. Il est le maître qui avec exigence, patience et sévérité guide l’élève pas à pas là où il doit se trouver, lui imposant d’apprendre de ses erreurs, de recommencer son exercice jusqu’à la parfaite exécution.

A sa façon, il veille sur nous, il nous accompagne afin de nous amener sur le bon chemin et pour cela ayons de la gratitude pour ce qu’il nous apporte.

Sani est la planète des austérités : les tapas, que les yogis acceptent en se lançant dans leur Sardhana, leur pratique quotidienne et intensive.

Dans notre pratique posturale ralentissons le mouvement en restant ancrés dans l’instant, car Sani qui représente le temps, nous demande de nous accorder au rythme de la nature, de cesser notre course frénétique pour nous poser enfin, pour observer, pour ressentir et apprécier.

En cela la pratique du Yin yoga nous est bénéfique, elle nous apprend à rester dans nos postures plusieurs minutes pour ressentir comment notre corps se relâche pour mieux s’assouplir.

Nous apprenons à nous ancrer dans le silence, à pacifier notre esprit profondément, à nous installer enfin dans notre temple intérieur.

ShantiYoga

18/09/2024

17/09/2024

16/09/2024

15/09/2024

14/09/2024

13/09/2024

12/09/2024

11/09/2024

10/09/2024

09/09/2024

08/09/2024

07/09/2024

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