Dhanvantari Namah- Christelle

08/10/2025

Magnifique texte sur l'ayurvéda 🙏🕉✨ ️ Merci Armanda Dos Santos - Ayurvedic Lab

05/10/2025

Un merveilleux week-end de formation avec Maitri Yoga sur la neurophysiologie du prana , différences entre prāna vyāyāma et prānāyāma, l'effet Bohr et mitochondries, effets des hypo/hyperventilations et rétentions, et de la pratique +++
Merci Coralie Honore pour l'organisation de ce stage si riche
🙏🕉✨️

05/10/2025

Prenons soin de notre vata.

En Ayurveda, notre vision de la santé est un tout autre paradigme; elle repose sur un principe fondamental : chaque sous-dosha de Vāta doit rester dans son lieu et remplir sa fonction propre.

- Prāṇa Vāta régule la respiration, le système nerveux central et la clarté de l’esprit.
- Udāna Vāta soutient la parole, la force et l’expression.
- Samāna Vāta gère la digestion et l’assimilation.
- Vyāna Vāta coordonne la circulation sanguine et nerveuse dans tout le corps.
- Apāna Vāta gouverne l’élimination et la reproduction.

Lorsque chacun circule librement, la physiologie est harmonieuse. Mais dès qu’un sous-dosha se déplace de son territoire ou qu’il est entravé, survient le chaos fonctionnel :

- constipation, ballonnements, règles douloureuses (Apāna perturbé)
- troubles digestifs et malabsorption (Samāna déréglé)
- insomnie, anxiété, migraines (Prāṇa aggravé)
- palpitations, douleurs diffuses, troubles circulatoires (Vyāna obstrué)
- perte de voix, fatigue chronique, dépression (Udāna affaibli)

La santé, c’est la stabilité de Vāta dans ses voies naturelles. Dès qu’il se détourne, apparaissent désorganisation, souffrance et pathologie.

01/10/2025

Prendre soin de son Ojas c’est un art de vivre.

Ojas se nourrit de silence intérieur, de respiration apaisée, de relations qui sécurisent, de gestes doux envers soi.

Chaque fois que vous ralentissez, que vous laissez votre cœur respirer et que votre mental se repose, vous offrez à vos cellules le souvenir précieux qu’elles sont en sécurité.

C’est dans cette sécurité retrouvée que la vitalité renaît, que le système immunitaire se régénère et que la joie peut circuler à nouveau.

26/09/2025

Āma est aussi “fourbe” que Vāta

Vāta : le dosha imprévisible
- Vāta est yogavāhī → celui qui transporte et colore les autres. Cela signifie que, seul, il n’a pas toujours la puissance pathogène la plus forte. Mais associé à un autre doṣa ou à un dhātu, il prend sa couleur et intensifie le désordre.

- Āśaya-pakṛddha : Vāta se déplace facilement dans les différents āśaya (sièges, réservoirs du corps) et les perturbe.

Résultat : Vāta est imprévisible, il change de visage selon le contexte → d’où sa “fourberie”.

Āma : la même duplicité

Comme Vāta, Āma n’a pas de visage unique.
- Seul, il est une matière lourde, collante, indigeste.
- Associé aux doṣa : il prend leur nature (ex. āma-pitta, āma-vāta, āma-kapha).
- Associé aux dhātu : il se transforme en āma-rakta, āma-meda, etc.
- Associé aux mala : il bloque les voies d’élimination (āma-mūtra, āma-purīṣa…).

Comme Vāta, il est caméléon : insaisissable, toujours différent, jamais seul.

La “fourberie” commune - Vāta et Āma sont difficiles à diagnostiquer :
- Vāta par sa mobilité et sa capacité à mimer les autres.
- Āma par son pouvoir de se combiner et de se déguiser.

Clinique : on croit voir une maladie de Pitta, de Kapha ou de Rakta… mais la racine est Āma ou Vāta.

Les deux sont des amplificateurs pathologiques, ils créent des maladies composites, polymorphes, difficiles à stabiliser.

Commentaire clinique - Dire que Vāta et Āma sont “fourbes”, c’est reconnaître leur capacité de travestissement.
Ils se glissent partout.
Ils changent de masque.
Ils rendent le clinicien humble : car le traitement doit viser la racine (Agni, Āma, Vāta) et non seulement le désordre apparent.

24/09/2025

Petit cadeau d'une de mes pratiquante de Yoga par la Voix...🙏
Merci Nadine Pidoux 🕉🎶✨️

22/09/2025

Happy Navratri 🕉🙏✨️

Shardiya Navratri est l'une des fêtes hindoues les plus importantes, dédiée au culte de la déesse Durga et de ses neuf formes divines. Célébrée pendant neuf nuits (nava- ratri), cette fête symbolise la victoire du bien sur le mal et est célébrée avec une grande dévotion, des jeûnes et des festivités culturelles. En 2025, Shardiya Navratri débutera le 22 septembre et se conclura par Vijayadashami le 2 octobre

Shardiya Navratri revêt une importance religieuse et culturelle considérable. Elle marque la victoire de la déesse Durga sur le démon Mahishasura et est un moment d'autodiscipline, de jeûne et de dévotion. Cette fête est également associée aux préparatifs des célébrations de Diwali.

Durant ces neuf jours et neuf nuits, les fidèles vénèrent Maa Durga en accomplissant divers rituels de puja. Pour plaire à la déesse Durga pendant Navratri, les couleurs jouent un rôle important. Pour obtenir la bénédiction de chaque déesse, les fidèles portent les couleurs qui leur sont associées et participent à diverses cérémonies de puja. Examinons la liste suivante, car nous venons d'expliquer comment chaque couleur représente chaque déesse :

1- 22 septembre 2025. Maa Shailputri Blanc
2- 23 septembre 2025 Maa Brahmacharini Rouge
3- 24 septembre 2025 MaaChandraghanta
Bleu royal
4- 25 septembre 2025 Maa Kushmanda. Jaune
5- 26 septembre 2025. Maa Skandamata. Vert
6- 27 septembre 2025 Maa Katyayani
Gris
7- 28 septembre 2025 Maa Kaalratri. Orange
8- 29 septembre 2025 Maa Maha Gauri Vert paon
9- 30 septembre 2025Maa Siddhidatri
Rose

Pendant ces neuf jours, est vénérée la déesse Durga sous ses différentes formes divines, notamment Durga, Kali, Saraswati et Lakshmi. Chaque forme représente un aspect unique de la féminité et de la force.

Pendant Navratri, les fidèles honorent les neuf avatars de la déesse Durga, connus sous le nom de Navadurga. Voici un aperçu de ces formes:
• Shailputri (associée à la couleur jaune): Représentée comme une jeune femme sur un taureau, elle symbolise la force de la nature.
• Brahmacharini (associée à la couleur verte): Elle incarne la dévotion et l’ascétisme, tenant une rosary et un kalash.
• Chandraghanta (associée au gris): Avec une lune en cloche sur son front, elle est symbole de paix et de bien-être.
• Kushmanda (associée à la couleur orange): Considérée comme la créatrice de l’univers, elle est liée à la prospérité et à la fertilité.
• Skandamata (associée au blanc): Mère de Kartikeya, elle symbolise l’amour maternel et la protection.
• Katyayani (associée à la couleur rouge): Une guerrière représentée avec une épée, elle est vénérée pour sa force.
• Kalratri (associée au bleu royal): Cette forme incarne la destruction de l’ignorance et des ténèbres.
• Mahagauri (associée à la couleur rose): Représentée comme éclatante et pure, elle symbolise la sagesse.
• Siddhidatri (associée au violet): Déesse des accomplissements, elle est priée pour la réalisation des désirs.

Originally Chanted by Chanting Team of Meditative IndiaPlease SUBSCRIBE for more such CHANTS.✨ “Invoke the Divine Mother’s strength, protection, and blessing...

21/09/2025

Être en état de yoga pour un meilleur discernement

Le Yoga est la porte d’entrée en Ayurveda:
Être établi en soi, pour vraiment soigner.

Avant de connaître les doshas, avant de réciter les Gunas,
avant d’ausculter les pouls, il faut d’abord se retrouver soi-même. Se rassembler. S’unifier. Se pacifier.

Car comment observer clairement, si l’observateur est agité ?

Comment discerner la cause profonde, si l’on est soi-même éparpillé ?

Le Yoga n’est pas un prérequis physique.
C’est une posture intérieure. Un état d’union, de présence, d’écoute sans dispersion.

Être en yoga, c’est être établi dans sa nature propre, ferme à l’intérieur, fluide à l’extérieur. C’est ne pas confondre ses projections avec la réalité du patient. C’est savoir que ce que l’on perçoit passe à travers notre propre filtre.
Et donc… épurer ce filtre.

L’Ayurveda commence par le regard.
Mais un regard stable, recentré, éclairé de l’intérieur.

Ce regard-là ne s’enseigne pas. Il se cultive.
Dans le silence.
Dans la pratique.
Dans le retour constant à ce point de calme au cœur de soi.

Ainsi, le Yoga prépare le sol.
Et l’Ayurveda y sème la graine du soin.

Ce n’est pas un enchaînement de techniques, mais une seule démarche unifiée : revenir à ce qui est vrai, et l’honorer.