L’esprit du Tai Chi, acupuncture et chakras

22/08/2025

Cette semaine nous avions un séminaire “alchimie du Tai Chi” par une pratique consciente. Et voila que je tombe sur ce post qui a retenu mon attention et que je partage:
Tu regardes ton maître.
Tu admires sa posture, la fluidité de son mouvement, la puissance tranquille de son souffle.
Et, naturellement, tu veux faire pareil.

Alors tu copies.
Le geste.
La forme.
Le regard.

Mais quelque chose ne passe pas.
Car ce que tu imites n’est qu’une coquille vide.

Comme le rappelle Lao Tseu :

« Connaître les autres est intelligence,
se connaître soi-même est sagesse. »
— Dao De Jing, chap. 33

Autrement dit, recopier ce que fait l’autre, ce n’est qu’un début. Mais le chemin véritable commence le jour où tu plonges dans ton propre souffle, ton propre silence.

La Voie n’est pas un théâtre.
Elle n’a pas besoin d’acteurs.
Elle a besoin de présences vraies.

Et pourtant… beaucoup se contentent de mimer, comme si l’extérieur pouvait remplacer l’intérieur.

C’est oublier que le Nei Gong est une incarnation, pas une performance.
C’est un feu qui doit naître de l’intérieur, pas une lampe qu’on allume de l’extérieur.

Tchouang Tseu l’exprime avec sa poésie habituelle :

« Le sage ne cherche pas à ressembler,
il cherche à être.
L’eau ne copie pas la montagne,
et pourtant elle en reflète la grandeur. »

Ce que tu vois à l’extérieur d’un maître n’est qu’un reflet. Mais si tu veux goûter la source, il te faut plonger dans ta propre profondeur, et non te contenter d’un miroir.

Dans le Huangdi Neijing, l’Empereur Jaune pose une question essentielle à Qi Bo :

« Pourquoi certains pratiquent-ils les méthodes sans jamais atteindre la plénitude ? »
Et Qi Bo répond sans détour :
« Parce qu’ils imitent les formes sans transformer leur cœur. »

Cette phrase est un avertissement : tu peux apprendre mille postures, mille techniques… mais si ton cœur n’a pas changé, rien ne s’ouvrira.

Imiter, c’est vouloir paraître.
Incarner, c’est laisser le Tao se déposer.

L’un nourrit l’ego.
L’autre révèle l’Être.

Et le Livre des Rites (Lǐ Jì) le rappelle avec force :

« Le rite n’a de valeur que lorsqu’il est habité.
Sans intention sincère, il n’est qu’un masque. »

Il ne suffit pas d’exécuter un rituel, de suivre une forme, de réciter une posture. Ce qui donne vie à la pratique, c’est l’intention sincère, la vérité de l’instant.

Le Yi Jing, avec l’hexagramme 61 — Zhong Fu (La Vérité Intérieure), nous éclaire aussi sur ce point.

Il enseigne que la transformation ne naît pas de la conformité aux formes extérieures,
mais de la rectitude du cœur.

Quand ton cœur est vrai, chaque geste devient juste.
Quand ton cœur est vide, chaque geste sonne creux.

Alors la prochaine fois que tu pratiques,
ne cherche pas à ressembler.
Ne cherche pas à “bien faire”.
Demande-toi simplement :
suis-je en train d’habiter ce geste, ou seulement de l’imiter ?

Car le Dao ne regarde pas la perfection extérieure.
Il regarde la sincérité intérieure.

Et quand cette sincérité brûle en toi,
ton mouvement devient vivant.
Ton souffle devient espace.
Ton être devient Tao.

👉 C’est cela, incarner.
Pas reproduire.
Mais laisser émerger en soi ce que l’on est déjà.
Olivier ALLENO

04/08/2025

RV sur la page du site... Allez: aimez, paragez...

Formation Tai Chi, forme Yang lignée Tung. L’Homme entre la Terre et le Ciel. Enseignement théorique et pratique, orienté vers la pratique énergétique.

24/07/2025

12/07/2025

La fibromyalgie selon la médecine traditionnelle chinoise.
Dans le langage du MTC, la fibromyalgie est un déséquilibre énergétique causé par la stase et la dysharmonie, un écho de Vide et de Plénitude qui se poursuivent sans jamais se rencontrer.
C'est un vent qui pénètre entre la peau et les muscles, qui est piégé dans les canaux énergétiques, un peu comme une flèche qui pénètre le corps et qui ne peut plus sortir.
C'est une humidité interne qui persiste comme une brume d'automne entre les os, une stase de Qi, un bloc sanguin, une fragilité du Shen - l'esprit - qui ne peut plus danser légèrement dans le corps.
Les cadres énergétiques qui provoquent le plus souvent cette disharmonie sont :
Déficience Qi della milza : le corps ne produit pas assez d'énergie, les muscles s'affaiblissent, l'humidité interne s'accumule.
Stase du Qi et du sang du foie : colère comprimée, émotion stagnante, sang qui ne coule pas, apporte douleur et raideur des migrants.
Déficience rénale et cardiaque : l'axe feu d'eau se brise, et la connexion entre le corps et l'esprit devient fragile. Insomnie, anxiété, palpitations apparaissent, et le brouillard mental devient plus épais.
Invasion externe de l'humidité vent-froid : dans certains cas la douleur survient comme une « maladie des conduits », où l'agent pathogène n'est pas expulsé et s'enracine dans les muscles et les articulations.
Dans le traitement de la fibromyalgie, comme dans tous les traitements pour les désharmonies, le MTC n'essaie pas seulement de « transmettre la douleur », il essaie de ramener de la musique dans le corps, d'harmoniser les sons entre les organes, de dissoudre les nuages qui assombrissent le ciel intérieur.
Voici quelques façons principales :
1. Tonifier le Qi de la rate et du poumon
La rate gouverne les muscles, le poumon abaisse le Qi et régule la surface. Un Qi fort est un corps fort.
2. Bougez le Qi du foie
Le foie, tu sais, est comme un conducteur. Si vous tenez la musique, tout le corps semble engourdi.
3. Nourrir le sang du cœur et du foie
Pour calmer le Shen, car quand l'âme trouve la paix, même la douleur fond comme neige au soleil.
4. Échauffement et ouverture des méridiens
Utilisant du moxa, de la tuina et du mouvement, comme dans le Qi Gong. Parce que le corps a besoin d'un feu doux, pas seulement d'aiguilles. Les Southeridiens se "réveiller"
En cas de fibromyalgie, ils travaillent souvent sur les méridiens :
Milza (SP) : pour drainer l'humidité et renforcer le centre.
Foie (LR) : pour déplacer l'énergie stagnante.
Coeur (HT) et Péricarde (PC) : pour calmer le Shen.
Rein (KI) : pour nourrir la racine du corps et le Yin.
Vessie urinaire (BL) : pour traiter les points Shu dans le dos.
Gouvernement (Du Mai) et Conception (Ren Mai) : équilibrer le Yin et le Yang, à l'intérieur et à l'extérieur.
Les 5 points d'acupuncture les plus utiles
1. SP6 – Sanyinjiao
Trois Yin rencontre.
Rate, foie et rein.
Un point mère pour le corps de la femme,
mais aussi pour ceux qui portent une douleur généralisée et profonde.
Tonifie le sang, bouge le Qi, calme le Shen.
2. LR3 – Taichong
Le "Grosse Assaut" du Foie.
Un point qui fait fondre les tensions comme le vent entre les roseaux de bambou.
Contre l'irritabilité, la stase et les douleurs musculaires erratiques.
3. ST36 - Susanli
Trois lieues sous mon genou,
on peut trouver la force de mille armées.
Tonifie le Qi et le sang, renforce la rate, soutient le système immunitaire.
4. BL18 – Gan Shu e BL20 – Pi Shu
Spinal Shu points du foie et de la rate.
Portes arrière pour accéder aux mécanismes internes.
Par le dos, vous pouvez « allumer » la vitalité des organes.
5. GB34 – Yanglingquan
La mer des Tendants.
Aide à desserrer les contractions musculaires,
facilite le mouvement, libère les flux.

Au-delà de la médecine chinoise, d'autres traditions offrent des clés de lecture et des outils utiles.
Ayurveda
On parle d'un changement dans le dosha Vata : un excès d'air et d'éther qui provoque douleur, insomnie, agitation. Ils utilisent des herbes calmantes, des huiles chaudes, des aliments nutritifs et du yoga sucré.
Naturopatie
Indique une désintoxication profonde du corps, en particulier du foie et des intestins, pour réduire l'inflammation de bas niveau.
Réflexologie plante
Il agit sur les points réflexe de la colonne vertébrale, des reins et du système lymphatique. Apportez un doux soulagement profond, réactivez les circuits cachés.
Qi Gong
C'est de la poésie en mouvement. Chaque geste est une caresse intérieure. Permet à Qi de bouger, de couler sans entrave, de relâcher les raideurs et de rallumer votre souffle.

En médecine chinoise, il n'y a pas de route unique. Chaque personne est un univers. Chaque douleur a une histoire. Mais le MTC nous enseigne une chose fondamentale : le corps ne ment pas, il murmure. Et ceux qui savent écouter peuvent apprendre à les traiter.
En ce sens la fibromyalgie ne fait pas exception, c'est une demande de présence, une crise d'équilibre profond, un cri de l'âme à travers la chair. Et pour le soigner vous pouvez commencer ici : avec une aiguille, un souffle, une caresse au dos, une promenade dans le brouillard de l'aube, à l'écoute, enfin, la voix du corps qui ne demande qu'une chose : être vécu avec bienveillance.

25/06/2025

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Formation Tai Chi, forme Yang lignée Tung. L’Homme entre la Terre et le Ciel. Enseignement théorique et pratique, orienté vers la pratique énergétique.

22/06/2025

Salut les amis! Impossible de fusionner mes pages nature, santé, énergie... alors retour aux précédents noms de page. Ici, l’esprit du Tai Chi, « l’Homme, entre la Terre, et le Ciel ». Présence incontournable de philosophie taoïste, de médecine chinoise, de médecine tibétaine, de corps éthériques...
Et toujours en lien le groupe Nature, santé, énergie. Pour poser vos questions, échanger...
alors, à bientôt ☯️🍀😎🙏💚

15/06/2025

Par les mots ou par le geste...« Il est des gens qui répètent les paroles des "maitres" comme des ânes savants mais l’esprit s’est envolé. L’âne peut porter les livres d’un maitre , mais cela ne fait pas de lui un lettré. »
́nergie

01/06/2025

D’accord avec Nina, je partage:
« Quand on regarde comment est pensée la santé en médecine occidentale, on comprend rapidement pourquoi tant de personnes finissent par se sentir impuissantes face à leurs symptômes.

La médecine conventionnelle s’est spécialisée dans la gestion des maladies :
elle observe les symptômes, pose un diagnostic, puis propose un traitement (souvent médicamenteux) pour “faire disparaître” ce qui dérange.

On segmente le corps, on traite des organes de façon isolée, et on cherche à faire taire le signal au lieu d’en comprendre le sens.

La médecine traditionnelle chinoise, elle, part d’un postulat totalement différent.

Elle considère que le corps est un ensemble cohérent, vivant, intelligent, traversé en permanence par des flux d’énergie, de chaleur, de liquides.

Un symptôme n’est jamais vu comme une entité à éliminer, mais comme un indice précieux.

Ce n’est pas la finalité, c’est le point de départ.

Chaque déséquilibre est l’expression d’un terrain perturbé, d’un excès ou d’un vide, d’une stagnation ou d’un affaiblissement. On ne soigne pas une maladie, on soigne une personne.

Ce qui fait mal, ce qui fatigue, ce qui dérange, ce n’est pas “le problème” à faire taire. C’est le message.

Et c’est en comprenant ce message qu’on peut agir en profondeur. Pas en urgence, mais avec discernement. Pas en effaçant le symptôme, mais en rétablissant ce qui l’a provoqué.

C’est une médecine qui travaille AVEC le corps, pas CONTRE lui.

Alors non, la médecine chinoise ne remplace pas la médecine occidentale. Elles ne jouent juste pas sur le même terrain.

L’une gère l’urgence. L’autre cultive la santé.
L’une coupe le signal d’alarme. L’autre cherche d’où vient le feu.

Et si les deux étaient nécessaires ?

Mais à condition de ne pas se tromper de rôle. On n’attend pas d’un pompier qu’il nous apprenne à bâtir une maison solide.

Et on ne confie pas la fondation de sa santé uniquement à celui qui intervient en cas de crise.

Revenir au Bon Sens, c’est ça : écouter ce que le corps murmure avant qu’il ne crie.

Travailler sur son terrain avant que le symptôme ne s’installe ».

24/05/2025

Il existe 3 espèces de sureaux en Belgique : sureau noir (Sambucus nigra), sureau yèble/hièble (Sambucus ebulus) et sureau rouge/à grappes/rameux (Sambucus racemosa). Il est notamment important de différencier le sureau noir, avec lequel on fait les fameuses pâtes de fruits (voir ci-dessous), ...

24/05/2025

L'élément Terre en médecine chinoise.
"Au cœur de tout, entre l'ascension du Bois, le feu qui brûle, le métal qui reflète et l'eau qui embrasse, il y a un point constant, toujours présent.
Un souffle qui se ramasse, une pause qui nourrit, un chemin qui ne court pas mais qui accueille.
Elle est la Terre, notre mère silencieuse et toujours présente. Dans l'esprit de la médecine traditionnelle chinoise, la Terre est le centre de pulsation de chaque transformation.
La Terre est ce qui se connecte et se transforme.
Ce n'est jamais immobile, même si parfois il semble rester immobile.
C'est l'utérus qui accueille la succession des saisons, ce temps suspendu entre l'été chargé et l'automne prochain.
C'est la fin de l'été, cette saison inconnue et oubliée, qui a le goût du miel et du blé, des fruits mûrs et du soleil qui tombe plus vite, mais qui réchauffe toujours la peau.
Dans Wu Xing, le système des Cinq Mouvements, la Terre ne pousse ni ne brûle, ne coule ni ne recule. Elle reçoit, transforme, redistribue.
Son mouvement est centripète : il ramène tout à lui-même.
Comme une mère qui ramasse ses enfants au coucher du soleil, comme le cœur de la maison, comme le silence et le calme après la chanson.
C'est dans l'élément terrestre qu'il faut avoir la capacité d'assimiler. Pour prendre ce qui vient de l'extérieur, nourrir, sélectionner, intégrer.
Dans la vision du MTC, la Terre se manifeste dans le système de l'estomac vertébrale. Là où le sperme n'est pas destiné comme un organe occidental, mais comme une fonction de notre corps : ce qui transforme la nourriture en énergie (Qi), ce qui maintient ce qui doit rester debout, qui gouverne les muscles, qui nourrit la pensée et soutient la chair.
L'estomac, son précieux compagnon, est la mer de nourriture. Prenez, faites cuire, préparez. Dans l'équilibre entre ces deux systèmes réside notre capacité à digérer la vie. Pas seulement de la nourriture, mais aussi des émotions, des pensées, des expériences.
La terre est ronde, comme un visage illuminant de satisfaction.
Ses zones sont centrales : abdomen, bouche, muscles et chair.
La bouche est sa fenêtre, la langue est son miroir.
Ceux qui ont une terre faible, ont les lèvres sèches, ont du mal à parler ou à apprécier.
Ceux qui ont une terre forte, nourrissent les autres même avec juste leur sourire.
🌱 Du Bois, la Terre reçoit du mouvement.
Le bois pousse, pousse, casse la croûte et demande de l'espace.
Mais sans la Terre, le Bois n'a pas de place pour couler ses racines.
C'est dans la relation mutuelle que se trouvent la stabilité et la direction.
🔥 Du Feu, la Terre reçoit les cendres, la chaleur qui mûrit les fruits.
Le feu consume et transforme, et dans son éteint il génère la matière que la Terre garde.
🌾 La Terre génère du Métal, qui de sa solidification prend forme. Du ventre de la terre naissent les minéraux, les os des montagnes.
💧 Le métal, à son tour, contient de l'eau, qu'il creuse profondément,
reprend, descend, prêt à revenir sur Terre quand le cycle se répète.
Les gens sur Terre sont accueillants et stables, parfois mères de toutes, toujours prudentes, souvent oubliées. Ce sont eux qui réfléchissent avant les autres, qui écoutent, qui se souviennent des anniversaires, qui apportent des cookies même sans raison.
Mais la Terre en déséquilibre provoque l'inquiétude, la rumination mentale, un besoin excessif de confirmation. Ceux qui ont trop de terre ont peur de perdre leur centre, de ne pas être assez. Vous êtes pesé dans les pensées, vous vous perdez dans le besoin de contrôler.
Les quatre points les plus « puissants » concernant la Terre sont :
🌿 ST36 - Zu San Li ("Trois miles à pied")
Situé sur la jambe, c'est l'un des endroits les plus utilisés.
Renforce ton Qi, harmonise ton estomac, et comme dit la tradition :
"Avec Zu San Li, vous pouvez marcher encore trois miles même fatigué. " C'est le point qui donne force et soutien.
🌿 SP6 - San Yin Jiao ("Rencontre des trois Yin")
Ici les trois méridiens Yin de la jambe se rencontrent : Milza, Foie et Rein. C'est un point de grande profondeur, qui nourrit le Sang, harmonise le Womb, calme le Shen. Un croisement de forces subtiles.
🌿 SP9 - Yin Ling Quan ("Printemps du tombeau du Yin")
Il agit sur la transformation des liquides, facilite le drainage, purifie et régule la rate. Comme un printemps qui coule propre de la Terre.
🌿 CV12 - Zhong Wan ("Centre de l'estomac")
Point de maître abdominal, centre du centre.
Renforcer l'estomac, harmoniser la rate, calmer le Qi rebelle.
C'est la cheminée domestique du corps humain.
Dans un monde qui fait la course, la terre nous invite à ralentir. Retour à l'essentiel, pour goûter les choses simples. Un fruit cultivé avec calme, un mot dit avec soin, une caresse qui reste sur le corps.
La Terre nous rappelle que chaque voyage a besoin de retours, que chaque rêve a besoin de racines, que l'équilibre ne consiste pas à rester immobile, mais à bouger avec un cœur centré.
Alors, les jours où on se sent perdu, on essaie de retourner sur votre Terre. Respirez de votre ventre, marche pieds nus, mangez quelque chose de chaud et écoutez la voix de votre centre. Parce que c'est là, dans le son profond du silence, que la Vie se rassemble pour renaître."

21/05/2025

Cours, séminaires, du débutant au professionnel!. Pratique et théorie... 50 ans de pratique et d'enseignement!

Formation Tai Chi, forme Yang lignée Tung. L’Homme entre la Terre et le Ciel. Enseignement théorique et pratique, orienté vers la pratique énergétique.

23/10/2024

Clin d'oeil du jour...