Veda Therapy, 79 Avenue de Flandre, Paris (2025)

24/12/2024

L’hiver est une période d’obscurité, d’immobilité et de lourdeur.

Tamas, l’inertie, prédomine, notamment sur le mental.

Cette saison incarne aussi la fin d’un cycle et nous confronte subtilement à la mort. C’est la période des émotions débordantes, des états de tristesse ou de dépression.

Durant l’hiver, le Prana retourne dans les racines et les plantes se nourrissent de la terre. La présence dominante de la lune durant cette période rend la terre fraîche et humide. Les prochaines éclosions du printemps seront conditionnées par cette période qui permet aux organismes de capitaliser leur vitalité.

De la même manière, l’être humain est invité à revenir vers ses racines, à revenir à l’endroit où il a grandi, à revoir ses proches, pour se nourrir de l’expérience des anciens, se remémorer les moments vécus.

Sur le plan culturel, c’est la période des retrouvailles autour d’un feu, des partages en famille et des bons repas, ce qui favorise la dynamique d’intégration et de régénération.

Les retrouvailles sont l’occasion de partager l’année vécue et de faire le bilan du passer.
Nos publications évoquent souvent comment l’Āyurvéda s’inscrit dans les fêtes de l’Inde.
Dans notre tradition française, la fête de Noël est importante parce qu’elle permet de contrebalancer la dynamique froide et obstruante de l’hiver qui fige l’état d’esprit.

Cette fête incite à ne pas rester immobile dans cette inertie.

Ceci à condition de garder un équilibre sans trop abuser en maintenant du repos, de la régénération et de l’introspection.

Bien que la nourriture soit abondante pour apaiser Agni très fort en hiver, les repas de fêtes conduisent à des indigestions.

Quelques astuces pour éviter celles-ci :
- prendre des apéritifs qui activent Agni une entrée assaisonnée avec le vinaigre de cidre et du gingembre ;
- ne pas boire glacé ;
- boire des infusions de cumin ;
- ne mélanger du lait et des produits animaux ;
- ne pas mélanger des aliments glacés avec les aliments chauds ;
- ne pas manger les fruits après le repas ;
- ne pas faire la sieste après repas et préférer une légère marche digestive.

Joyeux Noël a tous les amoureux de l’Āyurveda !

31/10/2024

HAPPY DIWALI

08/03/2024

La nuit du 9 au 10 mars, la lune noire sera au plus proche de la terre.
La nuit qui précède cet événement,
Mahāśivarātri est célébrée.
Mahā : grande
Śivarātri : nuit de Shiva
Cette soirée symbolise le moment d’union entre Śiva, la conscience et Sakti, l’énergie.
Durant les lunes noires, en l’absence de rayon de soleil sur l’astre lunaire, la dynamique froide, humide et féminine est à son apogée.
Dans ces circonstances, les cinq divisions de Vāyu se réharmonisent dans les structures des corps grossier et subtil.
La nuit de Mahāśivarātri, des mantras sont récités et des offrandes sont faites en l’hommage de la conscience : Śiva, et ainsi, c’est une nuit sans dormir.
Rester éveillé durant la nuit, période obscure, renforce notre capacité à rester conscient au quotidien.
Cette nuit symbolise parfaitement l’essence de l’ĀYURVEDA qui consiste à développer une conscience quotidienne au service de la réalisation ou « svastha » aussi traduit comme la santé.
Bien que l’Ayurvéda soit une science pragmatique, les offrandes, les mantras et les rituels sont des outils qui font partie des traitements dits « spirituels » appelés Daivavyapāśraya.
Par exemple, dans les cas d’Unmada, c’est-à-dire, une altération de l’intellect, de la mémoire et du comportement, les textes expliquent :
« Honorer la conscience (Śiva) permet de surmonter la peur d’être touché par Unmada ». Ca.Ci 9/91
Il n’est pas nécessaire d’être hindou pour appliquer ce principe.
Ici Śiva symbolise la conscience permettant de maintenir l’équilibre des cinq éléments. Shiva est d’ailleurs définit dans les textes comme « bhūtānāmadhipaṁ », le maitre des éléments.
L’architecture des temples, les chants sacrés et la méditation permettent de dissoudre les obstructions des canaux subtils du corps et d’ouvrir des espaces de conscience.
Généralement, ces pratiques sont accompagnés d’une période de jeûne ou de repas légers pour favoriser un nettoyage du corps et donc de l’esprit.
Ces pratiques apportent une clarté au mental permettant de corriger les pathologies résultant de Prajñāparādha, c’est-à-dire des comportements à l’opposé des lois de la nature qui s’impose à notre santé tôt ou t**d.

30/01/2024

pas de politique s v p ce ni que de l’humeur l'intention et 😊de rigolé

21/01/2024

Bien que l’écologie soit un concept moderne, c’est dans les Védas que l’on trouve sans doute le plus ancien hommage jamais rendu à la Nature. L’Atharva Véda contient le «Prithvi-sukta», l’Hymne à la Terre. Les sages védiques considéraient la Terre comme étant sacrée et inviolable. Le mantra 12.1.12 de l’Atharva Véda appelle la Terre, la mère et l’humanité, ses enfants (Mata bhumih putro aham prithivyaha) et sollicite ses bénédictions. Selon le Prithvi Sukta, «la Mère Terre est ornée de hauteurs, de pentes, de plaines, de collines, de montagnes, de forêts, de plantes, d’herbes médicinales et de trésors ; et elle veille sur toutes les créatures qui respirent et qui bougent. Puisse-t-elle nous apporter la joie, la richesse, la prospérité, le bonheur et la gloire!»

17/01/2024

Les Bienfaits d'un Verre d'Eau Chaude Chaque Matin
La simple habitude de boire un verre d'eau chaude chaque matin peut apporter une série de bienfaits significatifs pour la santé physique et mentale. Voici pourquoi cette pratique peut être un ajout précieux à votre routine quotidienne.
**1. **Stimulation du Métabolisme :**
- L'eau chaude stimule le métabolisme, favorisant ainsi la digestion et la combustion des calories. C'est un moyen naturel de dynamiser votre corps dès le début de la journée.
**2. **Détoxification Douce :**
- La chaleur de l'eau chaude aide à déloger les toxines présentes dans le système, favorisant ainsi une détoxification douce. Cela peut contribuer à la clarté mentale et à une peau plus saine.
**3. **Amélioration de la Digestion :**
- Boire de l'eau chaude peut apaiser et détendre les muscles du tractus gastro-intestinal, favorisant ainsi une digestion plus efficace. C'est particulièrement bénéfique après le sommeil.
**4. **Soulagement des Maux de Gorge :**
- L'eau chaude est apaisante pour la gorge. Ajouter du miel et du citron peut non seulement améliorer le goût mais aussi fournir un soulagement en cas de maux de gorge.
**5. **Hydratation Rapide :**
- Après une nuit de sommeil, le corps peut être déshydraté. Un verre d'eau chaude le matin réhydrate rapidement le corps et active les organes internes.
**6. **Réduction du Stress :**
- La chaleur de l'eau chaude a un effet calmant, ce qui peut aider à réduire le stress et à préparer mentalement pour la journée à venir.
**7. **Équilibre des Doshas (selon l'Ayurvéda) :**
- Selon l'Ayurvéda, l'eau chaude équilibre les doshas, en particulier Vata. C'est une pratique soutenue par la médecine traditionnelle indienne depuis des siècles.
**Conseils pour une Meilleure Expérience :**
- **Ajoutez du Citron :** Ajouter quelques gouttes de jus de citron dans votre eau chaude peut augmenter les bienfaits pour la digestion et fournir une dose de vitamine C.
- **Évitez l'Eau Froide :** Évitez de boire de l'eau froide le matin, car cela peut choquer le système et ralentir la digestion.
Intégrer cette habitude simple dans votre routine matinale peut être une façon douce mais puissante de prendre soin de votre bien-être général. N'oubliez pas que chaque corps réagit différemment, alors écoutez votre propre sensation et ajustez selon vos besoins individuels.

15/01/2024

L'Annamaya Kosha : Explorer les Profondeurs du Corps Physique en Yoga
Dans la philosophie yogique, le corps physique est considéré comme l'**Annamaya Kosha**, la première enveloppe ou couche qui constitue l'être humain. Annamaya Kosha est le niveau le plus extérieur de l'être et se réfère au corps physique tangible et matériel. Explorer cette couche dans le contexte du yoga offre une perspective fascinante sur la connexion entre le corps et la pratique.
*1. Le Corps comme Temporaire :**
L'Annamaya Kosha est souvent comparé à un vêtement temporaire que l'âme habite pendant la vie terrestre. Il est soumis aux lois de la nature, à la croissance, au vieillissement et à la décomposition. Le yoga, dans cette perspective, vise à reconnaître la réalité temporaire du corps physique tout en travaillant à son bien-être.
*2. Le Rôle du Prana :**
Dans la philosophie yogique, le prana, ou énergie vitale, est le souffle qui anime l'Annamaya Kosha. Les pratiques de pranayama (contrôle de la respiration) visent à équilibrer et à canaliser cette énergie vitale à travers le corps, favorisant la santé physique et mentale.
**3. L'Équilibre dans l'Alimentation :**
"Annamaya" signifie littéralement "constitué d'aliments" en sanskrit. Ainsi, l'alimentation joue un rôle crucial dans la santé de l'Annamaya Kosha. Le yoga encourage une alimentation consciente, axée sur des choix alimentaires sains et équilibrés, reconnaissant que ce que nous consommons influence notre bien-être physique.
**4. Postures (Asanas) et Équilibre :**
Les postures physiques du yoga, ou asanas, sont conçues pour maintenir la santé et l'équilibre de l'Annamaya Kosha. Les différentes poses visent à renforcer, assouplir et équilibrer le corps physique, créant ainsi une fondation solide pour les dimensions intérieures de l'être.
*5. Prise de Conscience Corporelle :**
Le yoga encourage une prise de conscience profonde du corps physique. Cela implique d'observer les sensations physiques, d'écouter les besoins du corps et d'ajuster la pratique en conséquence. La pleine conscience corporelle est un moyen puissant de connecter l'esprit et le corps.
**6. Transcendance par la Méditation :**
Bien que l'Annamaya Kosha soit une dimension nécessaire de l'existence, le yoga propose également la transcendance de l'identification exclusive avec le corps physique. La méditation et la contemplation sont des outils utilisés pour explorer les couches intérieures de l'être au-delà de la forme physique.
# # # # **Conclusion :**
En explorant l'Annamaya Kosha, le yoga nous invite à honorer notre corps physique tout en reconnaissant sa nature éphémère. En établissant une base solide dans cette couche extérieure, le yogi peut ensuite plonger plus profondément dans les dimensions subtiles de l'être, ouvrant la porte à une compréhension holistique de soi-même.

Veda Therapy

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