22/05/2024
Message du monde andin 🌈
“La Wiphala est un symbole, pas un drapeau, et elle représente le Pachamama, le cosmos, les animaux, les plantes, les pierres, les runes (hommes), la vie en harmonie”
, commencent par clarifier Kantuta Killa Mayu (Dr Mariel N. Camillo) et Wari Rimachi Mayu (Tp. Javier R. Rios), membres du Conseil des Amautas autochtones du Tawantinsuyu en Argentine.
Pour en comprendre la signification, nous devons d'abord nous référer à l'Unancha, qui est le symbole qui porte les couleurs de l'arc-en-ciel, sur des lignes horizontales. »
« Dans le devenir de la vision du monde andin amazonien se produit un fait sacré : la croisée de deux arcs-en-ciel, arc-en-ciel mâle et arc-en-ciel femelle, la dualité, pilier de notre vision du monde », expriment-ils. “Cette dualité, complémentarité des opposés, à sa traversée, conduit à l'évolution, à la croissance, à la fertilité et à la sagesse. De cet entrecroisé de k'uichi (arc-en-ciel) émerge la Wiphala. »
La Wiphala est composée de 49 carrés de taille égale – donc sa forme est carrée – et chaque couleur a une signification. Les Amautes le diffusent comme ça :
Rouge : c'est le contact avec la Pachamama ; il représente le tangible, le Kay Pacha, les Runes (hommes andins amazoniens), fils de la Terre ; il représente la racine ancestrale, l'identité. Au développement culturel et à la vision du monde autochtone originaire, savoirs de la Terre et du Cosmos transmis par les Apus et les Ancêtres.
Orange : il représente la mémoire orale de notre culture, les quipus, les métiers à tisser, les yachay wasi (écoles, maisons du savoir), les aylllus (communautés), la médecine ancestrale et la guérison du corps physique, psychologique et spirituel.
Jaune : représente le Nunaq, esprit ancestral qui est en toutes choses ; les quatre vertus de l'homme andin : Munay (amour inconditionnel), Yachay (sagesse), LLank'ay (travail joyeux et passion) et Kamay (créativité). Et à la dualité des énergies, qhari – warmi, opposés complémentaires, équilibre qui produit la vie.
Blanc : il représente l'évolution, le développement intellectuel, la science et la technique qui accompagnent les processus de la nature, le bon vivre. C'est le développement personnel qui ne se conçoit que si ce n'est aussi communautaire. Il représente aussi le travail artisanal et l'ayni (réciprocité).
Vert : il représente l'allpamama (nature), les fruits de la terre, le travail des champs, l'économie communautaire autosuffisante, l'abondance de nourriture, de minéraux, Yaku Mama (Mère Eau).
Azul : représente le Hanan Pacha, monde cosmique, l'univers, les entités du Cosmos, l'énergie sami (subtile) et l'énergie jucha (dense), les énergies cosmiques telluriques, la Chakana (constellation Croix du Sud), le système mathématique fractal.
Violeta : représente les Ayllus, Markas et Llajtas (communautés, régions et nations), l'Inka comme l'expression de l'évolution et du pouvoir politique et communautaire du Tawantinsuyu; représente toutes les organisations communautaires sociales de développement et de direction gouvernementale.
Si quatre Wiphalas sont réunis dans un centre commun avec un certain alignement de couleurs, la Chakana (Chaka Hanan, Croix du Sud), pont vers le monde spirituel, vers le Cosmos.
Historiens localisent l'origine de la Wiphala dans les communautés du lac Titicaca, à la limite actuelle entre la Bolivie et le Pérou, qui identifiaient leurs radeaux de totora avec des insignes aux couleurs de l'arc-en-ciel. Des restes d'une bannière présentant des caractéristiques similaires ont également été trouvés sur la côte péruvienne actuelle de l'océan pacifique vieille de 800 ans. Bien que la Wiphala ait été utilisée historiquement par les communautés andines amazoniennes, « elle a ensuite été prise par de nombreuses communautés autochtones d'origine différente qui se sont senties représentées par cet emblème de lutte pour les droits des peuples originaires, jusqu'à atteindre toutes les communautés autochtones d'Abya Yala (Amérique) », affirment-ils les amautes.
Même les membres du Conseil des Amautas autochtones du Tawantinsuyu vont plus loin et affirment qu'il n'est pas nécessaire d'appartenir à un peuple originaire pour se sentir représenté par la Whipala. « Dans ce nouveau Pachakutyk (cycle cosmique de 500 années de lumière) les portes de la connaissance, du sentiment et de la sagesse qui sont originaires au départ des runes (hommes d'origine andine amazonienne) ont été ouvertes à toute l'humanité », déclarent-ils, ajoutant que « tous ceux qui se considèrent comme nous enfants de Pachamama et nous vivons selon leurs processus naturels, nous sommes indigènes sans différence de couleur de peau, de cheveux, d'yeux ou de vêtements. L'Unancha et la Wiphala nous représentent et nous jumelent à tous les bouts de l'Abya Yala (Amérique) et du monde. Là où il y a une Wiphala ou une Unancha, l'amour et le respect de l'univers, de Pachamama, des animaux, des plantes, de la terre, des communautés et de la nature. »
