Julien Gabrelle psychothérapie Gestalt Méditation Eft Council circle

07/09/2025

7 jours pour commencer à revenir à soi.

07/07/2025

Ducati 350 Desmo.

La toute première.
18 ans.
Pas d’assurance.
Rien que le feu.
Pas de protections.
Le vent dans les veines, la route en offrande, et cette sensation d’être exactement là où ça vit.

Le bonheur d’être libre.
Le bonheur d’être plein.
Le bonheur d’être bête et vivant, dans un monde sans balise.

Et puis : l’accident.
Un virage.
Trop vite.
L'autre.
Et le corps qui quitte le sol.
Suspendu dans l’espace, le temps s’arrête.
On ne tombe pas encore.
On flotte, un peu.

Puis le retour.
Violent.
Sec.
L’asphalte entre dans l’épaule.
Le bruit est sourd.
Le casque vole.
Le silence plus fort.
La mort loupe son coup.

Hôpital.
Lumières crues.
Peau déchirée.
Pas de fracture, mais une cicatrice qui parle encore.
Et derrière :
le tribunal.
Condamné.
Les papiers.
La dette.
La honte.
Le prix du réel.

Début de vie à crédit.
Sans assurance, ça prends cher.
Tu transgresses à toi tout les torts.
Une dette dans la peau.
Mais debout.
Toujours debout.
Toujours en route.
Toujours à chercher non pas la fuite — mais l’ajustement.
Le lien juste.
Avec la matière. Avec la voie. Avec la trace.

Ce n’est pas la moto qu’on chérit.
C’est ce qu’elle révèle.
Ce qu’elle traverse.
Ce qu’elle brûle.

Certains parlent “d’attachement”.
De matière.
De distraction.

Mais il n’y a pas de séparation.
Le réservoir est spirituel.
L’épaule marquée est spirituelle.
Le silence après le choc est un temple.
Tout est traversé.
Tout est traversable.

Et parfois, on les voit.
Ceux qu’on appelle “maîtres”.
Non pas comme des statues.
Mais sur la route.

Taisen Deshimaru roule en Yamaha XS650.
Rien de clinquant.
Un deux-cylindres, rugueux, fiable.
Posture droite, regard fixe.
Il ne commente pas.
Il roule.
Le souffle est l’enseignement.

Maître Dōgen traverse les montagnes japonaises en Triumph Bonneville T120, sobre, souple, ancienne et noble.
Gants en cuir noir.
Silence total.
Chaque virage est un chapitre du Shōbōgenzō.
Chaque ralentissement : “ni gain, ni perte.”

Thich Nhat Hanh roule doucement sur une Honda Super Cub 90cc, moteur léger, sandales aux pieds.
À chaque feu rouge, il s’arrête.
Et il respire.
Rien ne presse.
Tout est invitation.

Arnaud Desjardins chevauche une BMW R75/5, grise, solide, parfaitement entretenue.
Un oui d'avance en tête.
Un souffle long.
Il ne discourt pas.
Il trace, sobrement, précisément, comme il a toujours fait.

Lee Lozowick
Lui, il descend le désert américain sur un Harley-Davidson FXR de 1984.
Sacoches molles.
Guidon haut.
Santiags râpées.
Une cigarette collée au coin des lèvres, un mala autour du poignet, et un poème obscène dans la poche arrière.
Et alors?
Il rit.
Il roule.
Il brûle.
Il enseigne en diagonale.

Et tous, chacun à leur manière, disent la même chose :
ne sépare pas.
Ne coupe pas.
Ne classe pas.

Le coussin n’est pas supérieur au réservoir.
Le dojo n’est pas plus noble que le désert.
Le souffle qui précède le choc est le même que celui qui s’élève dans l’assise.

Tout est là.
La route.
La chute.
La dette.
La douleur.
La reprise.
La pratique.
La joie.

Tout est spirituel.
Quand on ne fuit pas dans la fiente molle des paroles de lumières sacrés sucrées.

21/06/2025

Parfois, je regarde ce qui circule dans ces espaces dits “spirituels”,
et quelque chose en moi se met à veiller.
Pas par méfiance contre l’autre,
mais comme une attention fine, un frémissement intérieur :
« Va doucement. Ne te laisse pas prendre. »

Il y a tant de discours aujourd’hui,
tant de mots sur l’amour, l’éveil, la lumière, la conscience,
sur ce qui serait “vrai”, “faux”, “aligné”, “relié”,
sur ce que serait un homme sacré, une femme sacrée…
Et je sens parfois que ça flotte.
Ça scintille. Mais sans ancrage.

Ça parle de non-dualité,
et pourtant ça sépare.
Ça parle d’être “au-delà du corps”,
et ça n’a jamais touché vraiment la terre.
Ça parle d’amour inconditionnel,
mais ça cherche encore à séduire, à convaincre, à briller.

Je ne dis pas que ces élans sont faux.
Je dis juste qu’ils me paraissent… glissants.
Et que je dois être attentif.
Parce que même en moi, ça peut surgir.
L’envie d’être celui qui voit. Celui qui sait. Celui qui transmet.
C’est fin. C’est vicieux. Et ça s’habille en silence, parfois.

Je me souviens de cette parole d’un enseignant,
alors que je lui partageais une expérience que je croyais mystique, une "extase l*d détournée de sa fonction" :
« Et alors ? Va méditer. Retourne t'asseoir. Du sucre.»
Dit sans ironie. Avec amour. Juste avec ce regard clair,
qui me ramenait à l’essentiel.

Je me souviens aussi de cet autre enseignement :
« Le quotidien est ton plus grand kōan. » « Expérimente. Va jusque dans ton quotidien. C’est ton quotidien qui est ton plus grand maître. »
Pas besoin d’aller chercher plus loin.
Pas besoin d’extase. Pas besoin de visions.
Juste… être là.

C’est pour cela que je ne veux plus suivre tous ces discours
qui me parlent d’êtres “canalisés”,
“reliés à la lumière”,
guidés par l’au-delà,
qui semblent dépendants des états modifiés de conscience,
et confondent ce frisson intérieur avec la vérité.

Je ne rejette pas ces dimensions.
Mais je les approche avec prudence.
Parce que parfois, tout ça tourne au sirop.
Un sucre subtil, fluide, flatteur,
qui peut endormir la vigilance.

Et quand ce sucre devient trop épais,
je sens une forme de nausée.
Et je remercie cette nausée.
Parce qu’elle m’empêche de me perdre.
Elle me ramène à ce que je vis, ici.
À cette confiance que m’a transmise mon maître :
“Ne crois pas. Expérimente. Et surtout : fais confiance à ton expérience.”

Au fond,
je n’ai jamais voulu faire partie de ce grand manège.
Je veux juste me sortir de cette folie humaine
qui veut tordre le cou à la réalité.
Non.
Non non non non.
Pas ça.
Ce n’est pas ça.

J'essaie,
chaque jour après jour,
de pratiquer ce grand oui à ce qui est.
Et même : ce grand oui à tout.

Même à ce sucre.
Même à ce ganimatia de l’extase.
A cette défonce de l'éveil qui se croit arrivé.
Même à ces défenses qui se déguisent en lumière.
Même à l’illusion.

Oui, l’ego spirituel existe.
Et oui, il est accueilli, lui aussi,
dans ce grand Oui.
Mais faire en sorte qu'il ne mène plus la danse.

Oui à ce qui est.

Toujours, ce retour.
Ce silence.
Ce battement simple.
Ce “juste là”.

20/06/2025

Au plaisir de vous y retrouver.

19/06/2025

🌀 Et si vous retrouviez un espace pour parler… sans être interrompu ?

Je facilite des Council Circles : des cercles de parole et d’écoute profondément humains.

🟤 Un espace sans hiérarchie,

🟤 Où la parole est libre, incarnée, vraie,

🟤 Où l’on apprend à écouter… sans juger, sans réagir.

Pour celles et ceux qui ressentent le besoin :

de déposer ce qui pèse,

de se reconnecter à soi,

de retisser un lien vivant aux autres.

✨ En individuel ou en groupe

📍 À Perpignan, Maureillas ou en visio

> Il n’y a rien à réussir. Juste à se dire, et à écouter.

Julien Gabrelle
Psychopraticien gestalt – Facilitateur de Council Circle
Julienpsy.fr

19/06/2025

🧘‍♂️ Méditation en ligne – Zazen, pleine conscience, écoute de soi
🎧 Accessible partout en visio (Google Meet + replay)

Vous cherchez un espace pour ralentir, vous recentrer, souffler vraiment ?
Ces séances de méditation guidée sont faites pour vous.
🪷 Rien à changer. Juste être là.

✨ 3 formats simples :
☀️ Matin : 6h30 – 7h (idéal pour commencer la journée)
🌿 Midi : 13h – 13h30 (pause régénérante)
🌙 Mercredi soir : 18h30 – 20h (méditation + cercle de parole)

📅 En live ou en replay.
💶 À partir de 20 € / mois – sans engagement.

Facilité par Julien Gabrelle
👨‍⚕️ Psychopraticien – Méditation Zazen – Gestalt – EFT – Marche thérapeutique

📲 Infos et inscription 👉 julienpsy.fr

23/05/2025

18/05/2025

Méditation laïque julienpsy.fr

28/04/2025

Il n’y a rien à purifier.
Il n’y a rien à embellir.
Cesser de se tartiner de lumière.
Cesser de se fuir.

Être brut.
Être traversé.
Être ouvert.

La clarté n’est pas à fabriquer.
Elle est ce qui reste quand on ne touche plus à rien.

06/03/2025

La méditation zazen est difficile, mais la pratiquer quotidiennement est très efficace pour développer la conscience et développer l'intuition. Non seulement le zazen libère de grandes énergies, mais c'est aussi et surtout une attitude de renouveau. En pratiquant le zazen, notre cerveau peut retrouver son état normal et original et revenir à l'ordre cosmique.

Assis en zazen, nous laissons les images, les pensées et toutes les structures mentales qui émergent de l'inconscient passer comme des nuages dans le ciel, sans y résister, sans nous accrocher. Comme des ombres devant un miroir, tout ce qui émane du subconscient passe, revient et finit par se désintégrer. Ainsi, on arrive à l'inconscient profond, qui est sans pensée, au-delà de toute pensée, la vraie pureté.

L'enseignement zen est fort et s'adresse aux personnes déjà fortes. Le zen est très simple et en même temps assez difficile à comprendre. C'est une question d'effort et de répétition, comme la vie. Si vous vous asseyez, sans cérémonie, sans but ni avantage, avec votre posture, votre respiration et votre attitude mentale en harmonie, alors vous comprendrez le vrai zen. Chaque jour que tu t'entraîneras, ton esprit changera.

Taisen Deshimaru

03/03/2025

Et si la vieillesse nous ramenait à cet état d’émerveillement, à cette innocence première que nous avons perdue en grandissant ? Non pas une naïveté, mais une forme de clairvoyance où tout redevient neuf, où l’on regarde enfin le monde sans le prisme des jugements, des attentes ou des regrets. Un regard dépouillé, humble, qui ne cherche plus à posséder mais simplement à être traversé par la beauté des choses.

Nous passons notre existence à accumuler des diplômes, des trophées, des savoirs, des expériences, des objets, des relations. Puis, peu à peu, la vieillesse nous enseigne à tout rendre à "naître" rien.
Tout ce que nous avons tenté de construire, de retenir, de contrôler s’érode avec le temps. Et dans cette érosion, loin d’un vide terrifiant, se trouve une vérité plus profonde : celle de notre appartenance au grand mouvement du vivant.

Loin de l’image d’un déclin, la vieillesse peut être un apogée. Un moment où, ayant traversé les tempêtes, nous pouvons enfin goûter à la clarté du ciel. Où la peur de l’avenir s’efface devant la plénitude du présent. Où le regard se pose avec douceur sur ce qui est, sans chercher à le changer.

La vieillesse, dans sa sagesse ultime, nous murmure que nous n’avons jamais rien possédé, jamais rien contrôlé. Que nous avons simplement traversé cette existence comme une vague sur l’océan, unique et éphémère, mais inséparable du tout. Et que la seule réponse possible à ce mystère, c’est un abandon confiant, un dernier souffle qui dit : oui.

24/10/2024

Depuis plus de 20 ans, ma pratique du Zen et mon travail de psychopraticien sont profondément influencés par ma relation fraternelle avec Michel Genko Dubois et mon engagement au sein de la Sangha Zen Voie du Cœur. Michel, qui incarne à la fois la sagesse du Zen et un engagement social concret, a joué un rôle clé dans mon parcours. Il pratique le Zen depuis 1978 et a reçu la transmission du Dharma (Shiho) de Genpo Merzel Roshi en 2007, ainsi que l'Inka de Bernie Glassman, fondateur des Zen Peacemakers. Son engagement s’étend au-delà du simple enseignement spirituel, notamment avec l’association "L'Un Est L'Autre", que nous avons co-créé avec plusieurs autres personnes et qui prépare et distribue des repas aux personnes en précarité à Paris. Il est aussi aumônier de prison. Cette dimension d'action sociale est au cœur de son approche, et a profondément marqué ma vision de l'accompagnement thérapeutique.

Mon propre travail en Gestalt thérapie et en tant que facilitateur de Council Circles s’inspire de cet engagement. En Gestalt, j’accompagne les personnes à se reconnecter à elles-mêmes et à leur environnement, dans une approche qui valorise l’instant présent et l’interaction directe avec ce qui est. De plus, les Council Circles, inspirés par les Zen Peacemakers, créent un espace de parole et d'écoute authentique, permettant à chacun de témoigner et d'être témoin du vécu des autres, dans une atmosphère de respect et de présence attentive.

Ma pratique de la méditation Zazen, bien qu’influencée par mon engagement dans la Sangha Zen Voie du Cœur, est entièrement laïque. Mon objectif est de rendre cette pratique accessible à tous, sans attache religieuse ou spirituelle, en créant un espace où chaque personne peut explorer son propre chemin à son rythme. Que ce soit à travers la méditation ou la thérapie, j’accompagne sans transmettre un enseignement formel, mais en facilitant une exploration personnelle et un soutien profond. Cette approche laïque, combinée à la Gestalt et aux cercles de parole, forme un cadre d’accompagnement holistique et profondément humain.