Bouddha Bouddhisme Méditation

24/11/2025

Le soi et l’absence du soi
Le sentiment du soi

Dans la tradition philosophique de l’enseignement du Bouddha, on parle des « Quatre sceaux qui sont la marque de l’enseignement du Bouddha ». Les voici :

‘Tous les phénomènes composés sont impermanents.
Tout ce qui est corrompu est souffrance.
Tous les phénomènes sont vides et dépourvus de soi.
Le nirvana est la paix véritable.’

¤ Le troisième des quatre sceaux dit : « Tous les phénomènes sont vides et dépourvus de soi ». Nous venons juste de voir que tout ce qui est corrompu est souffrance, mais il est cependant possible de se libérer de cette souffrance pour la simple raison que si nous souffrons, c’est parce que nous sommes sujets à l’ignorance. Or, cette ignorance qui est à l’origine de notre souffrance n’est fondamentalement qu’une perception erronée des choses : nous prenons pour réelles des choses qui ne le sont pas. En réalité, tous les phénomènes sont vides et dépourvus de soi. Si l’on s’en tient à l’explication générale acceptée par toutes les écoles du bouddhisme, « dépourvue de soi » fait essentiellement référence à l’absence de toute identité individuelle concrète. Les notions de « moi » et de « mien » que nous plaquons sur les phénomènes ne font en réalité pas partie des phénomènes eux-mêmes. Il s’ensuit donc qu’il est possible d’éliminer l’ignorance qui set à l’origine de nos poisons mentaux.

¤ Et une fois l’ignorance éliminée, la paix qui s’installe est celle d’un bonheur immuable et authentique. C’est ce que l’on entend par « le nirvana est la paix véritable. »

SSL Dalaï Lama
Extrait de « La grande paix de l’esprit, la vision de l’Eveil dans la Grande Perfection ».
à suivre

23/11/2025

Le soi et l’absence du soi
Le sentiment du soi

Dans la tradition philosophique de l’enseignement du Bouddha, on parle des « Quatre sceaux qui sont la marque de l’enseignement du Bouddha ». Les voici :

‘Tous les phénomènes composés sont impermanents.
Tout ce qui est corrompu est souffrance.
Tous les phénomènes sont vides et dépourvus de soi.
Le nirvana est la paix véritable.’

¤ Comme nous l’avons vu, les phénomènes sont impermanents parce qu’ils dépendent de causes. Les agrégats, comme tous les phénomènes conditionnés, sont dépendants de certaines causes, ce qui signifie qu’ils sont eux aussi impermanents.

¤ La cause principale des agrégats est l’ignorance. Ce qui signifie que par leur nature même ils sont souffrance, puisqu’ils sont causés par l’ignorance. Tout ce qui résulte de l’ignorance est dit « corrompu » et, de par sa nature même, source de souffrance.

SSL Dalaï Lama
Extrait de « La grande paix de l’esprit, la vision de l’Eveil dans la Grande Perfection ».
à suivre

22/11/2025

Le soi et l’absence du soi
Le sentiment du soi

Nous devrions réellement prendre le temps de réfléchir à cela. Nous devrions regarder ce qui se passe dans notre esprit quand nous ressentons de l’attachement ou de l’aversion. La première chose que nous y découvrirons est un sens très fort du moi, le sentiment que « J’existe », et en outre, que ce « je » ne dépend de rien d’extérieur à lui.

SSL Dalaï Lama
Extrait de « La grande paix de l’esprit, la vision de l’Eveil dans la Grande Perfection ».
à suivre

21/11/2025

Le soi et l’absence du soi
Le sentiment du soi

Pourtant, si nous examinons en profondeur les objets qui provoquent attachement et aversion, nous nous apercevrons qu’ils ne sont pas réels au sens où nous le comprenions au départ. De même, si nous examinons en profondeur celui qui est censé profiter ou pâtir de ces mêmes objets, force nous sera d’admettre que nous ne trouvons pas non plus un tel « soi ». Et quand ces deux éléments, les objets et le soi, ne nous sembleront plus aussi solides et réels, nous n’aurons plus aucune raison d’éprouver de l’attachement ou de l’aversion. Les choses qui nous semblaient auparavant avoir une base si solide et si stable commenceront à se désagréger et à paraître inconsistantes et factices.

SSL Dalaï Lama
Extrait de « La grande paix de l’esprit, la vision de l’Eveil dans la Grande Perfection ».
à suivre

20/11/2025

Le soi et l’absence du soi
Aller à la racine de l’attachement et de l’aversion

Afin de réduire notre attachement et notre aversion, nous pourrons donc nous pencher sur les aspects déplaisants de l’objet de notre désir, et sur les qualités positives de l’objet de notre haine. Ou, encore, réfléchir aux inconvénients de la colère et de l’aversion en réalisant combien elles nous sont dommageables, et être ainsi conduits à cultiver la patience et la tolérance. Voici le genre de techniques que l’on peut utiliser pour limiter l’attachement et l’aversion. Cependant, si l’on y réfléchit bien, cette tendance à l’attachement et à l’aversion ne repose sur rien d’autre que la croyance que les objets existent réellement tels que nous les percevons, et qu’il y a véritablement un moi qui en bénéficie ou en pâtit. C’est cette croyance puissante en la réalité des phénomènes et du moi qui déclenche ces réactions d’attachement et d’aversion.

SSL Dalaï Lama
Extrait de « La grande paix de l’esprit, la vision de l’Eveil dans la Grande Perfection ».
à suivre

19/11/2025

Le soi et l’absence du soi
Aller à la racine de l’attachement et de l’aversion

Si, outre le fait de croire que l’objet de notre attachement est intrinsèquement bon ou que l’objet de notre aversion est foncièrement mauvais, nous ajoutons la pensée que cette chose est bonne parce qu’elle va « me » profiter ou qu’elle est mauvaise parce qu’elle va « me » nuire, c’est encore pire. Car alors le sentiment du moi, susceptible de profiter de ce que nous croyons bon ou de pâtir de ce qui nous semble mauvais, est extrêmement fort.

Non seulement nous croyons que l’objet de notre attachement ou de notre aversion est bien réel et qu’il est foncièrement bon ou mauvais, mais de plus nous croyons que le moi, celui qui ressent l’attachement ou l’aversion et qui peut profiter ou pâtir, a aussi une réalité. Il s’ensuit une distinction entre « soi » et « l’autre », qui nous porte à ressentir de l’attachement envers nous-mêmes et tout ce que nous percevons comme de notre côté, et de l’aversion envers ce qui nous semble « autre », ou contraire à nos intérêts.

SSL Dalaï Lama
Extrait de « La grande paix de l’esprit, la vision de l’Eveil dans la Grande Perfection ».
à suivre

18/11/2025

Le soi et l’absence du soi
Aller à la racine de l’attachement et de l’aversion

Dans le cas de l’attachement, nous nous focalisons sur quelque chose de plaisant, puis nous souhaitons le posséder et ne jamais le perdre. Pour l’aversion, ce sera une chose déplaisante dont nous voudrons être délivrés. Or, quand nous ressentons de l’attachement ou de l’aversion, nous les attribuons à certaines propriétés de l’objet et ne considérons jamais le rôle joué par notre perception. Nous pensons que l’objet de notre attachement ou de notre aversion est bon ou mauvais en soi. De ce fait, il devient impensable qu’il puisse changer de statut. Si, par exemple, une chose ou une personne nous semble vraiment mauvaise aujourd’hui, et bonne dès le lendemain, nous avons du mal à y croire. Cela nous paraît impossible car, lors de notre réaction initiale d’attachement ou d’aversion, nous croyions réagir à des propriétés intrinsèques de l’objet existant indépendamment de toute autre chose. Une propriété qui serait véritablement autonome ne saurait changer. Si une chose était bonne, elle devrait le rester et ne jamais changer. Si une chose était mauvaise, il en serait toujours ainsi. C’est ainsi que nous tendons à voir les choses, ce qui nous fait ressentir de l’attachement pour ce que nous considérons comme bon et de l’aversion pour ce que nous tenons pour mauvais.

SSL Dalaï Lama
Extrait de « La grande paix de l’esprit, la vision de l’Eveil dans la Grande Perfection ».
à suivre

17/11/2025

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17/11/2025

Le soi et l’absence du soi
Aller à la racine de l’attachement et de l’aversion
Le vers suivant dit :

‘Et tranchez à la base cet esprit qui s’attache à un moi ou à un soi.’

Il nous faut pourfendre la croyance en l’existence d’un soi ou d’un moi, et c’est là que la vue profonde de la vacuité prend une importance capitale. Comme je l’ai déjà dit, la cause de tous les poisons mentaux et des problèmes qu’ils suscitent se trouve dans la saisie d’un soi ou d’un moi. Comme le dit Chandrakirti dans ‘L’entrée dans la Voie médiane’ :

‘Voyant que les poisons mentaux et les fautes
Naissent tous de la vue de la collection transitoire
Et que le soi est l’objet de cette vue,
Le yogi entreprend de réfuter le soi.’

Toutes nos erreurs n’ont d’autre cause que le fait de croire à la réalité d’un soi. Examinons le processus par lequel l’attachement et l’aversion se développent.

SSL Dalaï Lama
Extrait de « La grande paix de l’esprit, la vision de l’Eveil dans la Grande Perfection ».
à suivre

16/11/2025

Intégrer la totalité de l’enseignement de Bouddha
Les Huit préoccupations mondaines

Voilà comment nous pouvons mettre un point final à ce genre d’espoirs et de craintes, en voyant combien elles sont totalement inconsistantes, à l’image d’un rêve ou d’une illusion magique. Si nous rayonnons de joie quand les gens nous louent, c’est parce que nous pensons qu’être loué est bénéfique – autant croire qu’on peut attraper un rêve ou un arc-en-ciel. Les louanges et les acclamations semblent promettre des bienfaits, mais il n’en est rien. Aussi convaincantes qu’elles puissent paraître, elles n’ont pas plus de réalité que les tours des illusionnistes. Longchenpa nous donne des conseils :

‘Apprenez à les supporter patiemment, comme s’il ne s’agissait que de simples échos’.

De la même façon, si quelqu’un nous tient des propos déplaisants ou blessants, apprenons à être patients et tolérants, et rappelons-nous que ses paroles n’ont pas plus de solidité ou de réalité qu’un écho.

SSL Dalaï Lama
Extrait de « La grande paix de l’esprit, la vision de l’Eveil dans la Grande Perfection ».
à suivre

15/11/2025

Intégrer la totalité de l’enseignement de Bouddha
Les Huit préoccupations mondaines

Si nous cessons de nous attacher à la louange et à la critique, nous verrons qu’elles n’ont pas la moindre importance. Que nous recevions des éloges ou des critiques n’a aucune importance, la seule chose qui compte est que notre motivation soit pure ; pour le reste, laissons la loi de la cause et de l’effet en juger. Si nous vraiment honnêtes, nous admettrons que recevoir des éloges ou des acclamations ne fait aucune différence. Même si le monde entier nous acclame, nous n’en subirons pas moins les conséquences de nos actes si nous avons mal agi et nous ne pourrons pas y échapper. Et si seule une motivation pure sous-tend nos actes, même si tous les êtres des trois royaumes réunis se mettaient à nous critiquer et à nous faire des reproches, aucun n’aurait le pouvoir de nous faire souffrir. En vertu de la loi du karma, chacun aura à répondre personnellement de ses actes.

SSL Dalaï Lama
Extrait de « La grande paix de l’esprit, la vision de l’Eveil dans la Grande Perfection ».
à suivre

14/11/2025

Intégrer la totalité de l’enseignement de Bouddha
Les Huit préoccupations mondaines

Comme il est dit dans ‘La Marche vers l’Eveil’, louanges et bonne réputation ne rendront pas notre vie plus longue no notre santé meilleure*. On deviendra peut-être un peu plus riche si beaucoup de gens font notre éloge ! Mais à part ça, leurs louanges ne nous font pas vivre plus longtemps ni en meilleure santé, et elles ne nous aident pas davantage sur un autre plan. Leurs critiques ne nous rendent pas non plus malades, elles n’affectent pas notre santé et ne raccourcissent pas notre vie. Elles n’ont aucun effet tangible sur nous.

SSL Dalaï Lama
Extrait de « La grande paix de l’esprit, la vision de l’Eveil dans la Grande Perfection ».
*Ndr : Shantideva, ‘Bodhicharyavatara
à suivre