Dragonfly Metaverse

02/06/2026

【💡第三場｜Semiotic regression in Siberian shamanic ritual: from symbol to archaic experience】
（西伯利亞薩滿儀式中的符號回歸：從符號到古老體驗）

早前小編代表公司出席了 Jakub Bohuszewicz 的講座(共三場)，
，第三場分享一下：薩滿真的進入恍惚嗎？—— 一場對「表演說」的學術反擊 🥁

講者立場明確：薩滿確實會進入恍惚與意識轉變狀態（ASC），以下是他如何反駁 Hamayon 的「表演說」👇

🔁 反面理論：Hamayon 的「薩滿是表演者」
Hamayon 認為，布里亞特薩滿不是在恍惚中，而是在扮演一個角色，是完全有意識的行動者與策略家。儀式的重點是象徵性聯盟（例如與駝鹿的隱喻婚姻），而非內在狀態。

⚔️ 講者的三點反駁
1️⃣ 符號退行：人類無法純粹「扮演」
我們天生容易混淆符號與現實。看《異形》會真的害怕，明明知道那是電影。安達曼群島的儀式性打鬥，隨時可能變成真的打架（Bateson）。

「這是假的」這個框架非常脆弱，扮演到一半，大腦會當真。薩滿不可能始終保持「清醒地在演」。

2️⃣ Hamayon 的研究對象有偏誤
她研究的是畜牧的布里亞特人，而非典型的狩獵採集薩滿。布里亞特薩滿確實比較偏向戲劇化表演，但不能把這個特例推廣到所有西伯利亞薩滿傳統。

3️⃣ 鼓聲的生理效應 —— 最關鍵的證據 🥁
Andrew Neher 在1960年代的研究發現，典型薩滿鼓點頻率是 3–8 Hz，這個頻率會與大腦節律同步，誘導出 α 波（放鬆狀態）和 θ 波（深度催眠、恍惚狀態）。

換句話說，在典型的薩滿儀式中，你無法保持完全清醒和有意識。鼓聲本身就會強制誘導意識轉變，不是想「演」就能演的。

✅ 結論
Hamayon 說薩滿在表演恍惚，但符號退行使人無法純粹扮演；她研究的布里亞特模式未必適用所有薩滿傳統；而鼓聲更會從生理上誘導恍惚，無法抗拒。

薩滿的恍惚與意識轉變狀態，仍然是薩滿傳統的核心成分。

📚 參考：Hamayon｜Bateson｜Neher｜Shirokogoroff

#西伯利亞傳統宗教 #俄羅斯薩滿研究史 #台北輔仁大學 #符號退行 #意識轉變

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31/05/2026

好開心今日參加咗 💜BE ONE . BE LIGHT 音樂會💜

本來專程去支持 Daniel Darby 老師同蜻蜓老師，結果成個音樂會由頭到尾都超正！❣️

特別鳴謝 SiSi 嘅悉心安排 🥰
同大家一齊享受咗一個咁有能量嘅下午，真係好開心 😍

仲見證到蜻蜓老師企 C 位 😆🪄🪄
呢個畫面，值得記低。

30/05/2026

【💡第二場｜Yakut's black and white shamanism as two modes of adaptation to environmental conditions】- 小編個人觀點分享

最令小編深思的一點：「為何富了才出現祭司」？

🔻 關鍵不是「財富本身」，而是「財富怎麼來的」

狩獵採集者 👉 很難累積財產，社會相對平等
畜牧者 👉 如能不斷繁殖牲畜，就變成「可穩定累積的私有財產」了

一旦財產可以累積，社會就會出現：
💰 貧富差距
⚖️ 繼承問題
💥 糾紛與衝突
🙏 需要有人專門祈福、管理、仲裁

🔻 為什麼是祭司，而不是薩滿？
畜牧社會真正需要的是：
🐄 祈求牲畜增產
📜 穩定的、可重複的儀式
🏛️ 維護社會秩序與階級的正當性

祭司剛好符合這些需求：
✅ 代表秩序、經典、可預測
✅ 不輕易「失控」，讓人安心
✅ 可以與權力和財富結合

而傳統薩滿呢？
🌀 出神、混亂、與危險的下界打交道
⚠️ 對一個需要穩定的社會來說，太不可控

🔻 一句話總結
不是「富了所以有祭司」
而是「富了之後，社會需要一種新的宗教專業——祭司，來處理秩序、財產與階級」

薩滿的出神能力，在這個過程中被慢慢邊緣化。
不是它變弱了，而是社會不再那麼需要它了。

🔻 一個現代人的反思
或許偶爾，我們也需要做一回黑薩滿：
🌑 在不確定中待一下
🌑 不急著找答案
🌑 信任自己的直覺，即使它不可控

💖特別鳴謝：感謝蜻蜓老師一直教導，要學好薩滿，是需要了解歷史進程，了解統治/政治等因素的影響，才會有更完整的理解
也感謝他一直引導向其他導師學習，綜合前輩們所教導，才能全方位學習薩滿🙏🏻🙏🏻

#西伯利亞傳統宗教 #俄羅斯薩滿研究史 #台北輔仁大學
#薩滿不是你想的那樣 #財富與宗教

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30/05/2026

【💡第二場｜Yakut's black and white shamanism as two modes of adaptation to environmental conditions】
（雅庫特的黑薩滿與白薩滿：作為適應環境條件的兩種模式）

早前小編代表公司出席了 Jakub Bohuszewicz 的講座(共三場)，
，第二場分享一下雅庫特人「黑薩滿 vs 白薩滿」的關鍵差異 🧠

雅庫特人原是狩獵採集者，後來轉向畜牧業。
這個轉變，徹底改變了他們的宗教與薩滿體系。

🔻 黑白薩滿的核心區別

🐦 白薩滿：與鳥相關聯，主要前往「上界」，力量來自至高神 Urung Ajy Tojon
🐍 黑薩滿：與蛇、爬蟲類相關聯，主要前往「下界」，力量來自惡魔靈體 abaasy

🙏 白薩滿：使用祈禱與獻祭，刻意避免進入出神狀態
🩸 黑薩滿：經常進入出神狀態，進行血祭

☀️ 白薩滿：主責夏季節慶 Ysyakh
🌙 黑薩滿：主責秋季「黑色」Ysyakh

白薩滿更像「祭司」，黑薩滿保留更典型的薩滿形象。

🔻 為什麼會出現這種分工？
學者 Hultkrantz 提出一個關鍵解釋：
畜牧 → 累積財富 → 社會專業化 → 祭司出現 → 宇宙觀變得更複雜 → 薩滿退居次要 → 出神能力不再是核心

🔻 一句總結
黑薩滿保留傳統的「出神、下界、血祭」
白薩滿走向「祭司化、天界化、儀式化」

這不是偶然，而是生計方式改變帶來的宗教適應。

🧷 保存這篇，五分鐘搞懂一個重要的薩滿研究案例。

#西伯利亞傳統宗教 #俄羅斯薩滿研究史 #台北輔仁大學 #雅庫特

29/05/2026

【💡第一場｜從儀式的行為學理論視角看薩滿服飾】- 小編個人觀點分享

相信不少人都以為薩滿就是「跟靈溝通的人」。
穿上奇特的服裝，敲鼓、吟唱、進入恍惚，去另一個世界治病。

但原來那件重達30–40公斤、掛滿鐵片和金屬板的服裝——原本是盔甲。
是用來抵擋真實敵人的刀箭，不是抵擋靈體。

這讓我想到：
🔹 薩滿不是「逃離世界」的人，而是「直面衝突」的人
他穿的不是法袍，是戰甲。他面對的不只是惡靈，也是真實的部落對抗、疾病、死亡。

🔹 儀式的力量，來自它曾經是真實的
狼的假咬、人類的微笑、薩滿的打鬼儀式——這些都不是憑空發明的象徵。它們曾經是真實的戰鬥動作，後來才被刻板化、儀式化，變成溝通與療癒的工具。

🔹 對現代生活的啟發
我們今天生活上的「儀式」——可能也來自某種「曾經真實」的源頭。

不是因為動作本身神奇，而是因為這些動作曾經幫助我們生存、戰鬥、或連結彼此。

💡 所以薩滿教給我的不是如何「去另一個世界」，
而是：把曾經真實的行動重複到它變成象徵，然後讓那個象徵反過來支撐你的生活。

你生活中也有這樣的「儀式」嗎？

#西伯利亞傳統宗教 #俄羅斯薩滿研究史 #台北輔仁大學 #薩滿 #儀式的力量 符號 潛意識

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29/05/2026

28/05/2026

【💡第一場｜The shamanic costume from the perspective of ethological theory of ritual】
（從儀式的行為學理論視角看薩滿服飾）

薩滿服不只是宗教法器，更是來自戰場的鎧甲

早前小編代表公司到台北輔仁大學出席了 Jakub Bohuszewicz 的講座，先分享一下第一場的內容吧。

先說傳統觀點怎麼理解薩滿服。

人類學家觀察西伯利亞薩滿儀式時，注意到一個現象：薩滿穿上服裝後，整個人狀態完全不同——他不再像普通人，而是變成了另一種存在。

於是他們歸納出三重功能：

第一，視覺衝擊。鹿角頭飾、仿獸皮紋路、動物骨骼裝飾——整套服裝讓薩滿在眾人眼前「不是人」，而是一隻鹿、一隻熊、或一隻鳥。

第二，聽覺帷幕。鼓聲持續轟鳴，蓋過外界所有聲音。學者的比喻是：鼓聲對耳朵就像黑暗對眼睛——切斷正常感知，把人推入另一種意識狀態。

第三，象徵變形。這是最核心的解釋：當薩滿穿上模仿動物的外衣，他就「變成」了那個動物。服裝不是裝飾，是變形工具。

——以上是教科書的說法。

但講者問了一個問題：這些金屬片、鐵板、鈴鐺，為什麼會出現在服裝上？

如果只是為了「變成動物」，用皮毛和羽毛就夠了。鐵很重，一套可達30–40公斤，穿上連走路都困難。

這不合理。

於是講者換了一個視角：動物行為學的「儀式化」理論。

舉兩個經典例子：
🐺 狼的「頜骨 sparring」——原本是真咬，演化後變成假咬，用來測試對方實力，避免真正傷亡。

😊 人類的「微笑」——達爾文說，這源自遠古祖先打鬥前的「露出犬齒威嚇」。現在我們不再用牙齒當武器，但那個肌肉動作保留下來，變成表達善意的訊號。

核心規律是：一個原本具有實際生存功能的行為，會被誇大、刻板化，最後獨立出一個新功能——溝通或儀式。

回到薩滿服。

民族誌資料顯示了一個被忽略的事實：

· Evenki 族的老人說，薩滿服最初叫「防護罩」，後來才變成「對抗靈體的盔甲」
· 西伯利亞到處都有「薩滿服就是鎧甲」的說法
· 薩滿真的穿它上戰場打過鄰族

換句話說：那些鐵片、金屬板、鈴鐺，原本是作戰裝備。

後來部落間的戰爭減少了，鎧甲不再需要抵擋真實的刀箭。但它沒有消失——它被保留下來，誇大了裝飾，賦予新的意義：變成對抗「致病惡靈」的儀式道具。

而那些惡靈，有趣的是，往往被認為來自敵對氏族。

所以講者的結論是：

薩滿服不是「純粹的宗教法器」，也不是「純粹的戰鬥鎧甲」。它是同一個東西，在不同的歷史階段承擔不同功能——從真實戰鬥，到儀式化的象徵戰鬥。

儀式中的「打鬼」，或許是「打敵人」的儀式化遺留。

#西伯利亞傳統宗教 #俄羅斯薩滿研究史 #台北輔仁大學 #符號 #儀式研究

(下一篇才分享小編個人觀點☺️)

23/05/2026

小編在省善真堂聽完游子安教授講「寧靜致遠的智者：諸葛孔明」，一個最大感悟👇

我們熟悉的孔明，其實是後世一層層「加上去」的：

🏛️ 歷史上的他：蜀漢丞相，治國嚴謹，過勞而死
📖 文學裡的她：《三國演義》借東風、空城計，半真半假
🙏 民間信仰的他：白族拜他、大理有武侯祠、饅頭傳說也跟他有關
🎭 文化符號的他：聰明、忠誠、沉穩——人們把理想人格都堆到他身上

🧐 哪個才是真的？
答案是：全部都是。

💡 啟發：
一個人真正的影響力，不只在於他「做了什麼」，
更在於後世「願意記住他什麼」。

與其問「真正的諸葛亮是怎樣的」，
不如問——
為什麼每個時代的人，都想用自己的方式，留住這個人？ 🤔

這答案，可能比歷史更動人。

---
📍 特別說一下：為什麼雲南白族會拜諸葛亮？

話說當年諸葛亮南征（就是「七擒孟獲」那場戰役），打到雲南一帶。他沒有單純用武力鎮壓，而是採取「攻心為上」——安撫當地首領、恢復生產、穩定秩序。

對當時的中原朝廷來說，這是「平定叛亂」；
但對雲南百姓來說，這是一個外來將軍，沒有屠殺他們，反而帶來了安定。

於是，這位「恩人」就被記住了。一代傳一代，從恩人變成守護神，白族把他納入「本主信仰」（即地方守護神），保山、大理都蓋了武侯祠。

他不是靠「法術」成神的，是靠做過的事。

#諸葛亮 #寧靜致遠 #三國 #武侯祠 #白族文化

23/05/2026

【薩滿小知識Q&A：真理藏在哪裡？】

小編代問： 不同文化如何保存他們對真理的理解？

蜻蜓老師答：
每個古老的學說，最終都會用「奧義」的形式來蘊藏真理——例如道歌、歌曲、故事或神話。

佛教稱之為「伏藏」；薩滿稱之為 Medicine Song 或 Icaros；澳洲原住民則稱之為 Dream Time Story。

真正意義上的「調頻」，其實自古以來就一直存在。

社會並不需要、也不會讓所有人都懂那些「真實」，或者以此角度來看世界。再者，天啟是「九十九分的意志，再加一分的意願」，也就是上天安排。

坦白說：就算知道了，也不一定能發揮；但如果不知道，那就是「話不投機半句多」。

說到這裡，就不禁想起「竹林七賢」，乃至後來西方的嬉皮士文化——真假難辨。因為這個世界，並不是我們想像中那麼公平。

道可道，非常道；名可名，非常名。

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22/05/2026

【薩滿小知識Q&A：在薩滿眼中，世界是什麼樣子？】

小編代問： 薩滿如何看待這個世界？

蜻蜓老師答：
佛學有句話說：「一念一世界，一花一天堂。」

而在南美薩滿的眼中，人的經絡就像彩虹光，每個人都是「一個頻率、一首歌」。所有頻率交織在一起，就形成了這個世界。

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