15/02/2025
לכבוד ולנטיינס שחלף, רציתי לכתוב על אחד הקלפים המוכרים ביותר בטארוט - קלף הנאהבים.
כשמסתכלים על הדימוי של הריידר-וויט בפשטות, רואים זוג בגן עדן ומלאך מעליהם. היינו חושבים שזה קלף על אהבה. אבל הקלפים הרוחניים בטארוט, וזהו אחד מתוכם (מספר 6 מתוך 22), הם תמיד שיעור.
אז מה השיעור כאן?
אם נסתכל מקרוב, נראה שהאיש מביט על האישה, והאישה מביטה על המלאך. מה שלמעשה קורה בקלף הזה היא בחירה.
בימים אלו אני לומדת גם קבלה, ושם מדברים על היותנו מחולקים למעשה לשתי מערכות נפרדות: מערכת שלמה שמשויכת לנפש האלוקית שלנו (תקראו לזה האני הגבוה). זה המקום בתוכנו שעושה בחירות ממקומות ששואפים להגשמת הייעוד שלנו, שמחוברים למימד הרוחני שלנו. זה גם המקום שירצה למשוך פרטנר שיעזור לנו להגשים את המימד הזה.
לעומת זה יש את הנפש החיונית. זה היקום בתוכנו שרוצה לשרוד, שרואה בעיקר את הצרכים שלו, מקום הרבה יותר ארצי.
בכל בחירה גדולה שיש לנו, לא רק על אהבה, ישנה השאלה - לא מה הבחירה, כמו מאיזה מקום בחרנו. האם מתוך המקום החיוני יותר, כמו האדם שמסתכל על האישה? או מהמקום הגבוה יותר, כמו האישה שמסתכלת על המלאך? ואולי שניהם הגיעו לאותה תשובה יחד?
רבי עקיבא אמר "איש ואישה זכו - שכינה ביניהם". ממש כמו הדימוי פה עם המלאך. זה מלמד אותנו שכאשר הבחירה מגיעה מהמקום הגבוה שלנו, השכינה שורה - היקום פותח דלתות.
מעניין לראות שבקלף השטן בטארוט מופיע דימוי שהוא כמעט אחד לאחד של הנאהבים, רק שבמקום מלאך יש שטן. ובאמת, כשאנחנו בחוסר בחירה באהבה (ושוב, לא רק), אנחנו כמו כבולים על ידי השטן.
ואם נסתכל על גרסה קודמת יותר של הקלף - בטארוט מרסיי - נראה את הדילמה בין שתי נשים. יש אומרים שתי מאהבות, ויש אומרים אשתו ואמו, ולמעלה קופידון משחק את תפקידו ומדגיש שלפעמים גם הבחירה היא לא בדיוק בחירה. מבלבל, אה?
אז מה אתם אומרים - מתוך איזה מקום אתם בוחרים את העבודה, את הזוגיות, את החברויות, את הסביבה?
קלף הנאהבים בקריאה ישלח אותנו בדיוק לבירור הזה. ✨
