24/11/2025
https://www.facebook.com/share/p/1JvfBejNv1/?mibextid=wwXIfr
।। দেবী ছিন্নমস্তা।।
নারদ পঞ্চরাত্র গ্রন্থে দেবী ছিন্নমস্তার কাহিনী রয়েছে। সেখানে বলা হয়েছে-একদিন পার্বতী দুই সহচরী ডাকিনী-বর্ণিনীকে নিয়ে মন্দাকিনীতে স্নান করতে গিয়েছিলেন। মন্দাকিনীর সুশীতল জলে অবগান করে পার্বতী অত্যন্ত সুখী ও কামাতুরা হলেন। কামাতুরা দেবীর গাত্রবর্ণ ধীরে ধীরে কৃষ্ণবর্ণ হয়ে গেল। দেবী বিহ্বল হয়ে পদচারণা করতে লাগলেন। এইভাবে দেবী সঙ্গিনীসহ গৃহে ফিরতে ফিরতে পথে হঠাৎ দুই সখী ডাকিনী ও বর্ণিনী তাকে বললেন-হে মহেশ্বরী, আমাদের অত্যন্ত ক্ষিদে পেয়েছে। তুমি এমূহূর্তে আমাদের কিছু ভক্ষ্য দ্রব্য দান কর।
মহেশ্বরী দেবী পার্বতী তাঁদের কথা শুনে বললেন-তোমরা ক্ষণকাল অপেক্ষা কর। আমি তোমাদের ভক্ষ্যপ্রদান করব। এই বলে তারা আবার পথ অতিক্রম করতে লাগলেন।
ক্ষণকাল পরে ডাকিনী ও বণিনী পুনরায় পার্বতীকে বলতে লাগলেন-হে করুণময়ী, তুমি জগতের মাতা। মা তো নিজের শিশুদের ক্ষুধা পেলে অবিলম্বে খেতে দেয়। তবে তুমি আমাদের উপেক্ষা করছ কেন মা?
নিজের সখীদের বিনীত আবেদন শুনে কৃপাময়ী দেবী নিজের খর্গ দিয়ে নিজের মুণ্ডু কেটে ফেললেন। কাটা মুণ্ডটি তখন দেবীর বাম হাতে এসে পড়ল। সঙ্গে সঙ্গে সেই ছিন্ন স্থান থেকে তিনটি ধারায় রক্ত নির্গত হতে লাগল। দুই ধারা দুই সখীর মুখে খাদ্য হিসাবে পড়তে লাগল। অপর ধারাটি দেবীর বামহস্তে ধরা তারই ছিন্নমুণ্ডের মুখগহবরে এসে পড়ল। দেবী ছিন্নমুণ্ডিত হয়ে নিজের রক্ত নিজেই পান করতে লাগলেন।
যেহেতু দেবী নিজমুণ্ড ছিন্ন করেছিলেন, তাই তাঁর ছিন্নমুণ্ড অবস্থার রূপ ছিন্নমস্তা নামে প্রসিদ্ধি লাভ করল।
অর্ধরাত্রে ছিন্নমস্তার উপাসনা করলে সাধক সরস্বতী সিদ্ধ হয়। শত্রুবিজয়, রাজ্যপ্রাপ্তি, মোক্ষলাভের জন্য ছিন্নমস্তার পূজা একান্ত প্রয়োজনীয়। ছিন্নমস্তা নিজেকে কেটে ফেলেও জীবিত থাকেন। এটি নিজেতেই অন্তর্মুখী সাধনার পরিচয় প্রদান করে।
দেবীর দুটি সখী তমোগুণ ও রজোগুণের প্রতীক। পদ্মফুল হচ্ছে বিশ্বপ্রপঞ্চ আর কামরতি হল চিদানন্দের স্থূলবৃত্তি। বৃহদারণ্যকের অশ্বশির বিদ্যা, শাক্তের গ্রীব বিদ্যা এবং গাণপত্যদের ছিন্ন শীর্ষ গণপতিরহস্যও ছিন্নমস্তারই সম্পর্কিত। হিরণ্যকশিপু, বৈরোচন প্রভৃতি সকলে ছিন্নমস্তারই উপাসক ছিলেন। এইজন্য একে বজ্র বৈরচনী নাম দেওয়া হয়েছে। অগ্নি নাম বৈরচন। অগ্নির অধিষ্ঠান মণিপুরে ছিন্নমস্তার ধ্যান করা হয় এবং বজ্রনাড়িতে এর প্রবাহ হলে একে বজ্র বৈরোচনী বলা হয়। এঁর আরাধনাতে সাধক জীবভাব থেকে মুক্ত হয়ে শিবভাব লাভ করে। দেবীর ছিন্নমস্তার গুরুত্ব ছিন্নমস্তাং করে বামে ধারয়ন্তীং স্বমস্তকম্
দেবীর বামহাতে নিজ ছিন্নমস্তক। এর অর্থ মা নিজেই ভোক্তা, ভোগ্য এবং ভোগ। দেবীর গলদেশ-নির্গত রুধির ত্রিধারা-স্বত্ব, রজঃ ও তমঃ-এই ত্রিবিধ ভোগের প্রতিরূপ। মা নিজমুখে আপন সাত্বিক ভোগ গ্রহণ করছেন। অপর রাজসিক ও তামসিক ধারাদ্বয় যথাক্রমে ডাকিনী ও বর্ণিনী পান করছেন। মা নিজের রুধিরে নিজেই পরিতৃপ্ত। তেমনি আমাদেরকেও নিজের আনন্দে পরিতৃপ্ত হতে হবে। আমাদের ভেতরে যদি আনন্দ না থাকে বা আনন্দ উপভোগের সামর্থ্য না থাকে, তাহলে বাইরের স্কুল ভোগোপকরণ বৃথা। বহির্বিষয় থেকে আনন্দলাভ সম্ভব নয়।
আনন্দলাভে সমর্থ হয় সে-ই যার শক্তি অটুট। যে আপনার ভেতর থেকে আনন্দধারা সে নিজের আনন্দে নিজেই বিভোর হয়ে যায়। শুষ্ক হাড় চিবোতে চিবোতে কুকুর রক্তের আস্বাদন পেয়ে তৃপ্ত হয়। সে বোঝে না যে ঐ রক্ত তার মুখ থেকে নিঃসৃত হচ্ছে। অজ্ঞানী জীবও ভাবে বিষয়ভোগ করে আনন্দ পাবে। কিন্তু যতক্ষণ না আপন অন্তরের আনন্দধারায় সিঞ্চিত হওয়া যায় ততক্ষণ স্থায়ী আনন্দলাভের জন্য অন্য কোনো পথ নেই। তাই তো মা নিজের ছিন্ন শির দিয়ে নিজ রক্তপানে বিভোর হয়ে আছেন।
প্রঃ। দেবীর গলার মুণ্ডমালা কীসের প্রতীক?
উঃ। বর্ণমালার প্রতীক। ছিন্নমস্তার গলায় ৫০টি নরমুণ্ড ৫০টি বর্ণ রূপে শোভা পাচ্ছে। এগুলি আসক্তি ও মোহরূপ অসুরের মুণ্ড। তাই দেবীর আরাধনা করলে মোহ দূর হয়।
প্রঃ। দেবীর গলার অস্থিমালা কিসের প্রতীক?
উঃ। দেবীর অস্থিমালা শুদ্ধসত্বগুণের প্রতীক। এগুলি দেখে জীবের বৈরাগ্য জন্মে।
প্রঃ। দেবীর কণ্ঠে নাগযজ্ঞোপবীত কী?
উঃ। দেবীর কণ্ঠে নাগযজ্ঞোপবীত প্রকৃতপক্ষে জাগ্রত কুণ্ডলিনীর প্রতীক।
ডাকিনী-বর্ণিনী সংবাদ
ছিন্নমস্তার বামে ডাকিনী ও দক্ষিণে বর্ণিনী। এই দুই নায়িকা মায়েরই অংশবিলাস।
ডাকিনী বিদ্যাশক্তি ও জ্ঞানময়ী। বর্ণিনী অবিদ্যাশক্তি ও তমোময়ী। ডাকিনী দেবী শুভবুদ্ধিসম্পন্না, এরা মায়ের আনন্দলীলায় সংযোজনী ও বিয়োজিনী শক্তি। স্থূলদেহ ও সূক্ষ্মদেহের ধারিকারূপে কল্পিত।
প্রকৃতি যেমন পুরুষ ভিন্ন সম্পূর্ণ নয়, তদ্রূপ পুরুষও প্রকৃতি বিনা পরিতৃপ্ত ও সম্পূর্ণ নয়। শিব ও সতী মহাসুখে জীবন যাপন করতেন।
একবার দক্ষরাজা যজ্ঞ করবেন বলে স্থির করেছেন। সেই সময় দেখা গেল শিব নিরুদ্দেশ। সতী কোথাও শিবকে খুঁজে পাচ্ছেন না। তাই শিববিরহে সতী কাতর ও অস্থির। তিনি নন্দী, ভিঙ্গি, ভূত-প্রেত ও শ্মশানবাসীদের নিয়ে বিশ্ব ব্রহ্মাণ্ড তোলপাড় করে শিবকে অনুসন্ধান করতে লাগলেন। কিন্তু শিবের কোনো অন্বেষণ পাওয়া গেল না।
দক্ষঞ্চুরীতে দক্ষপত্নীও দক্ষরাজাকে বারবার অনুরোধ করতে লাগলেন শিবকে খুঁজে আনার জন্য। কিন্তু দক্ষের সাথে শিবের চিরকাল দ্বন্দ্ব। তাই তিনি শিবকে খোঁজার ব্যাপারে কোনোরূপ উৎসাহ দেখালেন না। বরং আরো আনন্দিত হয়ে কুৎসা রটাতে লাগলো যে শিব ভয়ে পৃথিবী ছেড়ে পলায়ন করেছে। তাছাড়া দক্ষের পরিকল্পনাই ছিল যে তাঁর যজ্ঞে শিব ও সতীকে আমন্ত্রণ করবেন না।
সতী তো অনুচরদের নিয়ে ত্রিভুবন তোলপাড় করে খুঁজছেন শিবকে। এমতাবস্থায় সতী এক তপস্বিনীর অনুসন্ধান পেলেন। জানতে পারলেন যে ঐ তপস্বিনীর ঘরেই শিব রয়েছেন। তপস্বিনীর নাম বর্ণিনী। বর্ণিনীকে বললেন- আমি শিবের সন্ধানে ঘুরছি। আপনি তাকে লুকিয়ে রেখেছেন কেন?
বর্ণিনী বললেন-তুমি কে?
সতী বললেন-আমি নিতান্তই শিবের একজন ভক্ত।
বর্ণিনী বললেন-আমি বহুসাধনা করে শিবকে পেয়েছি। কোনোমতেই তাকে দিতে পারবো না। যদি তোমার ক্ষমতা থাকে তাহলে তাকে আরাধনা করে নিয়ে যাও!
তখন সতী বললেন- আমি ঐ মহেশ্বরের পত্নী সতী।
তুমি শিবের পত্নী হলেও কোনমতেই তাকে দেবো না।
সতী তখন বললেন-বর্ণিনী, আমি স্বামী ছাড়া কোনোরূপেই বাঁচতে পারবো না। তাই তোমার কাছে ভিক্ষা চাইছি। আমার পতিকে ভিক্ষা দাও। তোমার কাছে আমার কাতর মিনতি। বর্ণিনী সতীর কথায় কর্ণপাত না করে অহংকারবশতঃ হুংকার দিয়ে সাধনার দ্বন্দ্বে জানালেন আহ্বান-সাধনা করে যদি ওকে নিয়ে যেতে পারো, তাহলে নিয়ে যাও। আমিও সাধনায় বসব আর তুমিও বসবে। তাতে শিব আবির্ভূত হয়ে যাকে বিজেতা বলবেন তার সাথেই তিনি থাকবেন।
সতী শিব-সাধনায় মগ্ন হলেন। সেই সঙ্গে বর্ণিনীও অহংকারে মত্ত হয়ে সাধনায় হলেন রত। কয়েকদিন পরে শিব সেখানে প্রকট হয়ে সতীকে বিজেতা বলে ঘোষণা করলেন। সেই সঙ্গে বর্ণিনী ক্রুদ্ধ হয়ে শিবকে অভিশাপ দিলেন-মহেশ্বর, আমার তপস্যার কী কোনো মূল্য নেই? তুমি সতীকে পেয়ে আমাকে অগ্রাহ্য করলে? অবিলম্বেই সতীকে হারাবে।
তখন শিব বললেন-বণির্ণনী, তুমি ক্ষমতার দর্পে সমস্ত শক্তিকে বিনষ্ট করলে।
শক্তির অহংকারকে অভিশাপ দিয়ে আজ সর্বশক্তিহীন হলে। তবে তোমার এই অভিশাপ অবশ্যই ফলিত হবে। শিব আরো বললেন-দেখো বর্ণিনী, সতী আমার পত্নী, আমাকে পাওয়ার অধিকার তার সর্বাগ্রে। তথাপি সতী তোমার কাছে আমাকে পাওয়ার জন্য দাবী করেনি। তুমি তো জানো বর্ণিনী, শিব ছাড়া সতী সম্পূর্ণ নয়, আর সতী ছাড়া শিবও অসম্পূর্ণ। দুজনে একপ্রাণ। অভিন্নহৃদয়। তবু কেবলমাত্র তোমার তপস্যার মূল্য দিতে তোমার কাছে এসেছি। কিন্তু আমাকে পেয়ে তুমি হয়ে উঠেছ বিরাট অহংকারী। এই অহংকার আর দর্পে তোমার দ্বিতীয়বারের সাধনা বিনষ্ট হল। সতী তোমাকে বলেছে-'আমি তার সামান্য ভক্ত'। সতী আমার স্ত্রী হয়েও তোমার কাছ থেকে আমাকে পাওয়ার জন্য ভিক্ষা চেয়েছে। তুমি কোনোরূপ দয়া বা করুণা করোনি। যার মধ্যে কোনোরূপ করুণা করার মতো বোধশক্তি নেই সে কী করে ভক্ত হতে পারে? সে তো অসুরভাবাপন্ন অহংকারী ব্যক্তি। ভগবান চিরদিন ভক্তের হৃদয়ে অধিষ্ঠিত-অহংকারী শয়তানের অন্তরে নয়। শয়তানের সঙ্গী শয়তানই হয়।
অহংকারম্ বলম্ দর্পম্ কামম্ ক্রোধম্ চ সংশ্রিতাঃ।
মাম্ আত্মপর দেহেবু পদ্বিষন্তঃ অভ্যসূয়কাঃ ॥ (১৬/১৮ গীতা)
অহংকার, বল, দর্প, কাম ও ক্রোধের দ্বারা বিমোহিত হয়ে অসুরস্বভাব শয়তান ব্যক্তিরা স্বীয় দেহে এবং পরদেহে অবস্থিত পরমেশ্বর স্বরূপ আমাকে দ্বেষ করে এবং ধর্মের নিন্দা করে। নিজ আত্মসুখের জন্য কোনো ন্যায়নীতির তোয়াক্কা না করে সবকিছুকেই ভোগ করতে প্রয়াস করে।
ত্রিবিধং নরকস্য ইদম দ্বারম্ নাশনম্ আত্মনঃ।
কামঃ ক্রোধঃ তথা লোভঃ তস্মাৎ এতৎ ত্রয়ম্ ত্যজেৎ।
(১৬/২গীতা)
কাম, ক্রোধ আর লোভ নিয়ে মানুষ জন্মগ্রহণ করে ঠিকই। কিন্তু এগুলি মাত্রা ছাড়িয়ে গেলে তা নরকের দ্বারস্বরূপ হয়। তাই উত্তম সাধুব্যক্তিগণ এই তিনটি ত্যাগ করবেন। এগুলি আত্মাকে অধোগতি করে। বর্ণিনীর মধ্যে অহংকার ছাড়াও এই তিনটি দোষ প্রকট ভাবে ছিল বলে সে শিবকে চিরতরে হারাল।
শুভামস্তু,
Achariya Shankhaa।
আমাদের পেজ
https://www.facebook.com/share/19MdMprPri/ ফলো করুন আরও এমন তথ্যবহুল পোস্টের জন্য।
_____________________________________
॥ Goddess Chhinnamastā ॥
In the Nārada Pañcarātra there is a story about Goddess Chhinnamastā. It is said that one day Pārvatī went to bathe in the river Mandākinī along with her two companions, Ḍākinī and Varṇinī. After bathing in the cool waters of Mandākinī, Pārvatī became extremely delighted and aroused. In that state, her body complexion gradually turned dark. Overcome by desire and dizziness, the Goddess began to walk unsteadily.
As she was returning home with her companions, suddenly her two attendants, Ḍākinī and Varṇinī, said to her:
“O Maheshvarī, we are extremely hungry. Please give us something to eat right now.”
Hearing this, Maheshvarī Pārvatī said:
“Wait for a moment. I will give you food.”
Saying this, they continued walking.
After a short while, Ḍākinī and Varṇinī again said:
“O Compassionate One, you are the Mother of the Universe. A mother feeds her children the moment they feel hungry. Why then are you neglecting us, Mother?”
Hearing the sincere plea of her companions, the merciful Goddess cut off her own head with her sword. The severed head fell into her left hand. Immediately, three streams of blood flowed from the severed neck. Two streams entered the mouths of her two companions as food. The third stream fell into the mouth of the severed head held in her left hand. Thus, headless, the Goddess began to drink her own blood.
As the Goddess severed her own head, her self-decapitated form became famous as Chhinnamastā.
It is said that worshipping Chhinnamastā at midnight grants the practitioner mastery over Sarasvatī (wisdom). For victory over enemies, attainment of sovereignty, and liberation, worship of Chhinnamastā is essential. Even after cutting off her own head, she remains alive—this itself signifies inward spiritual discipline.
The two attendants of the Goddess symbolize the qualities of Tamas and Rajas. The lotus represents cosmic manifestation, and erotic bliss is the natural movement toward the bliss of pure consciousness. The Aśvashira Vidyā of the Bṛhadāraṇyaka, the Grīva Vidyā of the Śāktas, and the mysterious severed-headed Gaṇapati of the Gānapatyas are all related to Chhinnamastā.
Hiraṇyakaśipu, Vairochana, and others were worshippers of Chhinnamastā. For this reason, she is also called Vajra-Vairocani. Agni is also known as Vairochana. In the Maṇipura Chakra, where Agni resides, Chhinnamastā is meditated upon. When her energy flows through the Vajra Nāḍī, she is called Vajra-Vairocani. Through her worship, the practitioner transcends human identity and attains the state of Śiva.
The significance of the Goddess Chhinnamastā holding her own severed head in her left hand is this:
The Mother herself is the enjoyer, the object enjoyed, and the act of enjoyment.
The three streams of blood from her neck represent Sattva, Rajas, and Tamas—the three types of experiences. The Mother consumes the Sāttvic stream herself, while the Rājasic and Tāmasic streams are drunk respectively by Ḍākinī and Varṇinī. The Mother is satisfied with her own essence. Similarly, we too must be fulfilled by our own inner bliss. If there is no joy within us, or if we lack the ability to enjoy joy, then all external pleasures are useless. True happiness cannot come from external objects.
Only one whose power is strong can truly experience joy. One who has an inner stream of bliss becomes absorbed in their own joy. A dog, chewing a dry bone, tastes the blood from its own mouth and feels satisfied, not realizing that the blood comes from its own gums. Similarly, the ignorant soul thinks that worldly objects will give happiness. But until one is nourished by inner joy, there is no path to lasting bliss. This is why the Mother, holding her severed head, ecstatically drinks her own blood.
---
Q: What does the garland of severed heads around the Goddess’s neck represent?
A: It represents the letters of the alphabet. The 50 severed heads represent the 50 letters. These are the heads of demons representing attachment and delusion. Therefore, worship of the Goddess destroys delusion.
Q: What does the bone-garland around her neck symbolize?
A: The bone-garland symbolizes pure Sattva. Seeing it, dispassion arises in the devotee.
Q: What is the serpent sacred-thread (Nāga-yajñopavīta) around the Goddess’s neck?
A: The serpent sacred-thread symbolizes the awakened Kuṇḍalinī.
---
The Story of Ḍākinī and Varṇinī
To the left of Chhinnamastā stands Ḍākinī, and to the right stands Varṇinī. These two attendants are playful emanations of the Mother herself.
Ḍākinī is the power of knowledge and wisdom. Varṇinī is the power of ignorance and darkness. Ḍākinī, possessed of auspicious intelligence, along with Varṇinī represent the energies of union and separation. They are associated with the gross and subtle bodies.
Just as Prakṛti is incomplete without Puruṣa, and Puruṣa is incomplete without Prakṛti, Śiva and Satī lived together in great bliss.
Once King Daksha decided to perform a sacrificial ritual. At that time, Śiva disappeared. Satī could not find Śiva anywhere. Overwhelmed with separation, Satī became restless and anguished. She roamed the universe with Nandī, Bhringi, ghosts, spirits, and cremation-ground beings searching for Śiva. But there was no trace of him.
At Daksha’s home even Daksha’s wife repeatedly urged him to find Śiva. But Daksha had always been in conflict with Śiva. Therefore, he showed no interest in searching for him. Instead, he spread slander joyfully, saying that Śiva had fled the world out of fear. Moreover, it was Daksha’s plan not to invite Śiva and Satī to the sacrifice.
Satī searched the three worlds with her attendants. Eventually, she came across a female ascetic named Varṇinī and learned that Śiva was residing in her house. Satī asked her:
“I am searching everywhere for Śiva. Why have you hidden him?”
Varṇinī replied: “Who are you?”
Satī said: “I am merely a devotee of Śiva.”
Varṇinī said:
“I obtained Śiva through great austerity. I will not give him to you. If you have the ability, worship and take him!”
Satī replied:
“I am Satī, the wife of Maheshvara.”
Varṇinī answered:
“Even if you are his wife, I will not give him to you.”
Then Satī said:
“Varṇinī, I cannot live without my husband. I beg you—give me my husband. I plead with you.”
Varṇinī ignored Satī’s plea, and proudly declared with a roar:
“Let us both perform austerities. Śiva will appear and choose the victor. Whoever he chooses may keep him.”
Satī entered deep meditation. Varṇinī, intoxicated with arrogance, also sat in meditation. After several days, Śiva appeared there and declared Satī as the victor.
Enraged, Varṇinī cursed Śiva:
“Is my austerity worthless? You rejected me for Satī? Immediately you will lose her!”
Śiva replied:
“Varṇinī, in your arrogance you have destroyed all your power. Your curse will indeed bear fruit.
Satī is my consort—she has the first right to me. Yet she never demanded me from you.
You know, Varṇinī, that Śiva is incomplete without Satī, and Satī is incomplete without Śiva. They are one soul, one heart.
Still, only out of respect for your austerity did I come to you. But having me, you became egoistic. This pride ruined your second austerity.”
“Satī told you, ‘I am only a small devotee.’ Even though she is my wife, she begged you for me.
One who has no capacity for compassion cannot be a devotee.
Such a person is demonic in nature. The Lord always resides in the heart of devotees—not in the hearts of the proud. A demon accompanies only demons.”
Śiva then cited the Bhagavad Gita:
“Blinded by ego, strength, pride, lust, and anger, the demonic hate Me who reside in their own bodies and in the bodies of others.” (Gita 16.18)
“Three gates lead to hell: lust, anger, and greed. These should be abandoned, for they degrade the soul.” (Gita 16.21)
These three faults—lust, anger, and greed—along with pride were present strongly in Varṇinī. Therefore, she lost Śiva forever.
Shubhamastu,
Achariya Shankhaa.
Please follow our page https://www.facebook.postscom/share/19MdMprPri/ for such informative posts
**raSadhana
