What are the opening hours?

Monday 9am - 5pm Tuesday 9am - 5pm Wednesday 9am - 5pm Thursday 9am - 5pm Friday 9am - 5pm Saturday 9am - 5pm Sunday 9am - 5pm

https://www.facebook.com/366033354181018/

Cosmic Tantra & Yoga, KOLKATA (2026)

08/01/2026

https://www.facebook.com/share/p/17cfNN3dpm/?mibextid=wwXIfr

🌺🌺

।।মহাত্বরিতা।। 🌺🌺

তন্ত্ররাজে গোপনভাবে বর্ণিত দেবী ত্বরিতার চতুর্দশ প্রকাশের মধ্যে যিনি পরাবিদ্যাস্বরূপা, সর্বাধিষ্ঠাত্রী ও তন্ত্রতত্ত্বের শিরোমণি—তিনিই দেবী মহাত্বরিতা। তিনি কালাতীতা, চতুর্দশভুজা, ত্রিনয়না এবং ঘন মরকতবর্ণে দীপ্তা। তাঁর দৃষ্টিমাত্রেই সিদ্ধি জাগ্রত হয় এবং অনিষ্ট বিনষ্ট হয়।
দেবীর ভৈরবতত্ত্বে অধিষ্ঠান করেন নাগবাহন ভৈরব, যিনি কুণ্ডলিনীশক্তির রক্ষক; এবং তাঁর গণনাথ হলেন মহানৃত্যগণপতি, যাঁর নৃত্যে সৃষ্টি ও লয়ের রহস্য নিহিত। দেবী অষ্টশক্তিসমূহে পরিবেষ্টিতা—এই অষ্টশক্তিগণই দেবীর গূঢ় সেবিকা এবং অষ্ট দিকের অধিপালিকা।
দেবীর যন্ত্র অষ্টদল পদ্মমণ্ডলে সংস্থিত। এই অষ্টদল কমলের প্রতিটি দলে অধিষ্ঠান করেন দেবীর শক্তিস্বরূপা—খেচরী, চণ্ডী, ছেদিনী, হুংকারী, দুমকারী, ক্ষেমকারী, স্ত্রীকারী ও ক্ষেপিণী। এঁরাই সাধকের অন্তর্লোকে শক্তির সঞ্চার করেন।
সর্পশ্যা, বৃহৎকুক্ষী, বিন্ধ্যবালা প্রভৃতি যোগিনীগণ দেবীর অঙ্গবিদ্যা ও গুপ্ততন্ত্রের ধারক। দেবী ষড়াননবিশিষ্ট নাগের উপর অবস্থিত পদ্মাসনে অধিষ্ঠিতা—যাঁর একটি আনন চিরগুপ্ত, অপ্রকাশ্য ও অগম্য।
দেবীর বাম হস্তসমূহে প্রকাশ পায় সংহারশক্তি—লোহিত ধ্বজা, দণ্ড, ধনুর্বাণ, কৃপাণ, খড়্গ, বর্শা, পরশু ও নাগফণাযুক্ত তলোয়ার। দক্ষিণ হস্তসমূহে তিনি ধারণ করেন সৃষ্টির ও রক্ষার প্রতীক—পদ্ম, ত্রিশূল, শঙ্খ, নরকরোটিদণ্ড, তীক্ষ্ণ বাণ, গদা, ক্ষুদ্র দণ্ড ও অক্ষমালা।
দেবী ময়ূরপুচ্ছ নির্মিত বস্ত্রে আবৃতা এবং তাঁর কণ্ঠে বিরাজমান নাগ—যা কুণ্ডলিনী ও কালতত্ত্বের প্রতীক। এই রূপে দেবীর সাধনায় সাধক দ্রুত সিদ্ধিলাভ করে, রিপুনাশ হয় এবং অভীষ্ট সিদ্ধ হয়।
দেবী মহাত্বরিতার পূজায় ব্যবহৃত উপাচারসমূহ সম্পূর্ণ তান্ত্রিক ও রহস্যময়—যজ্ঞডুমুর, কৃষ্ণতিল, সর্পখোলস, ময়ূরপুচ্ছ, চামেলি তেল, মেষ ও শৃগালের রুধির, কাকপালক, মাষকলাই, সবুজ বস্ত্র, সবুজ গোটা মুগ, নিমপত্র, ১০৮ বিল্বপত্র এবং সাধকের নিজ দেহজাত রুধির—যা আত্মসমর্পণের চূড়ান্ত নিদর্শন।
দেবীর আরাধনার শ্রেষ্ঠ কাল হল ভাদ্র মাসের শুক্লপক্ষের অষ্টমী তিথির মধ্যরাত্রি—যখন কাল ও শক্তির মিলন ঘটে। দেবী কেবলমাত্র সম্পূর্ণ তান্ত্রিক উপাচারেই প্রসন্না হন। তাঁর সাধনাপদ্ধতি অতিগুপ্ত, গুরুপ্রদত্ত, দুরূহ, ভয়াবহ এবং বর্তমান কালে প্রায় লুপ্তপ্রায়।
মা মহাত্বরিতা সকল সাধক ও ভক্তের কল্যাণ করুন।
জয় মা।
🌺🌺
শুভামস্তু,
Acharya Shankhaa

আমাদের পেজ
https://www.facebook.com/share/19MdMprPri/ ফলো করুন আরও এমন তথ্যবহুল পোস্টের জন্য।

_________________________________________

Mahatvaritā
🌺🌺
Among the fourteen forms of Goddess Tvaritā mentioned in Ta**rarāja, the foremost and supreme manifestation is Goddess Mahātvaritā. She is fourteen-armed, three-eyed, and of a deep emerald-green complexion. Her Bhairava is Nāgavāhana Bhairava, and her Gaṇapati is Mahānṛtya Gaṇapati.
The Goddess is surrounded by the Eight Shaktis, who serve her and also function as the guardians of the eight directions. The yantra of her worship is encircled by an eight-petalled lotus, within which these eight Shaktis reside. The Eight Shaktis are: Khecarī, Caṇḍī, Chedinī, Huṅkārī, Dumkārī, Kṣemakārī, Strīkārī, and Kṣepiṇī.
Yoginīs such as Sarpaśyā, Bṛhatkukṣī, Vindhyabālā, and others are regarded as important among the Goddess’s Aṅga-vidyās (esoteric subsidiary sciences). The Goddess is seated upon a lotus that rests on a six-headed serpent (one of whose heads is hidden).
In her left hands, she holds a red flag, staff, bow and arrows, dagger, sword, spear, axe, and a sword adorned with a serpent’s hood. In her right hands, she holds a lotus, trident, conch, a staff made of a human skull, sharp arrows, mace, a small staff, and a rosary. She wears garments made of peacock feathers, and a serpent adorns her neck.
The practice (sādhana) of this form grants the practitioner rapid attainment of siddhi and destruction of enemies. The principal ritual materials used in her worship include yajña-udumbara (sacred fig), black sesame seeds, snake skin, peacock feathers, chameli oil, the blood of a ram and a jackal, crow feathers, black gram, green-colored cloth, whole green mung beans, neem leaves, 108 bilva leaves, as well as a few drops of blood from the practitioner’s chest and from the ring finger of the right hand, among others.
The most auspicious time for her worship is midnight on the Ashtami (eighth lunar day) of the bright fortnight in the month of Bhādra. The Goddess is worshipped entirely through ta***ic rites, and her method of practice is extremely secret, accessible only through a guru, complex, fearsome, and on the verge of extinction.
May the Goddess bless all with auspiciousness.
Victory to the Mother.
🌺🌺

Shubhamastu,
Acharya Shankhaa

Please follow our page https://www.facebook.postscom/share/19MdMprPri/ for such informative posts

**ra
**raraja

**ra

08/01/2026

https://www.facebook.com/share/p/1BBTMvJEQb/?mibextid=wwXIfr

পঞ্চমুখী হনুমান (পাঁচমুখী হনুমান) হলেন ভগবান হনুমানের এক বিশেষ তান্ত্রিক রূপ। এই রূপে তিনি পাঁচটি মুখে এবং দশটি হাতে বিরাজমান। এই রূপটি বিশেষভাবে শক্তিশালী, রক্ষাকর্তা ও শত্রু নিধনের জন্য বিখ্যাত। হিন্দু শাস্ত্র অনুযায়ী, পঞ্চমুখী হনুমান রূপ ধারণ করেন মহাশক্তিশালী রাক্ষসদের বধ করার জন্য এবং বিভিন্ন দিক থেকে আসা বিপদ প্রতিহত করার জন্য।

🛡️ পঞ্চমুখী হনুমানের পাঁচটি মুখের অর্থ ও শক্তি

১. হনুমান পূর্ব রামদূত - সাহস, ভক্তি, শক্তি
২. নারসিংহ - উত্তর বিষ্ণুর অবতার শত্রু বিনাশ, রক্ষা
৩. গরুড় - পশ্চিম বিষ্ণুর বাহন নাগ দোষ থেকে মুক্তি
৪. বরাহ / অগ্নি - দক্ষিণ বরাহ অবতার / অগ্নিমুখ অশুভ শক্তি দমন
৫. হযগ্রীব - ঊর্ধ্ব জ্ঞানের দেবতা বিদ্যা, বুদ্ধি, মনঃসংযম

---

🧘‍♂️ পঞ্চমুখী হনুমান পূজার উপকারিতা

কালো জাদু ও ভৌতিক সমস্যার সমাধান

শত্রু ও অপদ্রব্য থেকে রক্ষা

রাহু-কেতু গ্রহের দোষ নাশ

আত্মবিশ্বাস, সাহস ও শক্তির বৃদ্ধি

ঘর বা ব্যবসায় রক্ষাকবচ হিসেবে পূজা করা হয়

---

📿 পঞ্চমুখী হনুমান জপ/পূজার নিয়ম

1. পবিত্র হয়ে লাল বা গেরুয়া পোশাক পরে হনুমানের ছবির সামনে বসুন

2. প্রদীপ জ্বালিয়ে হনুমান চালিশা বা পঞ্চমুখী হনুমান মন্ত্র জপ করুন

3. লাল ফুল, লাড্ডু, নারকেল ও সিঁদুর নিবেদন করুন

4. প্রতিদিন বা প্রতি মঙ্গলবার ও শনিবার এই রূপের পূজা করুন

শুভামস্তু,

Achariya Shankhaa

আমাদের পেজ
https://www.facebook.com/share/19MdMprPri/ ফলো করুন আরও এমন তথ্যবহুল পোস্টের জন্য।

____________________________________________

Panchamukhi Hanuman (Five-Faced Hanuman) is a special ta***ic form of Lord Hanuman. In this form, He is depicted with five faces and ten arms. This manifestation is considered extremely powerful, a supreme protector and renowned for the destruction of enemies. According to Hindu scriptures, Lord Hanuman assumed the Panchamukhi form to slay immensely powerful demons and to counter dangers coming from all directions.
🛡️ Meaning and Powers of the Five Faces of Panchamukhi Hanuman
Hanuman (East) – Ramadūta
Courage, devotion, strength
Narasimha (North) – Avatar of Vishnu
Destruction of enemies, divine protection
Garuda (West) – Vehicle of Vishnu
Liberation from Nāga doṣa (serpent afflictions), freedom from fear
Varaha / Agni (South) – Varaha avatar / Fire face
Suppression of negative and evil forces
Hayagriva (Upward direction)
Deity of knowledge – wisdom, intellect, mental discipline
🧘‍♂️ Benefits of Worshipping Panchamukhi Hanuman
Relief from black magic and paranormal disturbances
Protection from enemies and negative influences
Removal of Rahu–Ketu planetary afflictions
Increase in self-confidence, courage, and inner strength
Worshipped as a protective shield for home or business
📿 Rules for Japa/Worship of Panchamukhi Hanuman
Purify yourself and sit before Hanuman’s image wearing red or saffron clothes
Light a lamp and chant the Hanuman Chalisa or Panchamukhi Hanuman mantra
Offer red flowers, laddus, coconut, and sindoor
Perform this worship daily or especially on Tuesdays and Saturdays

Shubhamastu,
Achariya Shankhaa

Please follow our page https://www.facebook.postscom/share/19MdMprPri/ for such informative posts

07/01/2026

https://www.facebook.com/share/p/1BfUErQY5q/?mibextid=wwXIfr

সিদ্ধ পুরুষের গোপন সাত চিহ্ন!!
(Tibetan Whisper Code)
এক এমন জ্ঞান, যা বরফঝড়ের মধ্যেও শিষ্যের অন্তর্দৃষ্টি প্রজ্বালিত করে।
তিব্বতের গুপ্ত গুরুপরম্পরা বলে—
“সিদ্ধকে চোখে নয়, চিনতে হয় নীরব শক্তিতে।”
এই শিক্ষা কখনও গ্রন্থে লেখা হয়নি।
হিমালয়ের গুহা থেকে লাদাখের মঠ—
এই জ্ঞান প্রবাহিত হয়েছে কেবল এক পথেই:
Whisper Code — গুরু শিষ্যের কানে ধীরে উচ্চারিত সাতটি নিষিদ্ধ চিহ্ন।
আজ সেই চিহ্নগুলো প্রথমবার প্রকাশিত হচ্ছে।
কারণ সময় এসেছে বোঝার—
সিদ্ধ হওয়া মানে খ্যাতি নয়, ক্ষমতা নয়, অলৌকিক প্রদর্শনীও নয়।
সিদ্ধ হওয়া মানে চেতনার এক সম্পূর্ণ ভিন্ন স্তরে বিবর্তন।
১) নীরবতার আকর্ষণ
(The Silence Pull)
সিদ্ধ ঘরে প্রবেশ করলে শব্দ যেন নিজে থেকেই কমে যায়।
হৃদস্পন্দন ধীর হয়, সূক্ষ্ম কম্পনে পরিবর্তন আসে।
তিব্বতে একে বলা হয় “সাং নিয়াম”—অন্তর্নিহিত স্থৈর্যের ক্ষেত্র।
এই নীরবতা শেখানো যায় না, অনুশীলনে বানানো যায় না—
এ জন্মায় দীর্ঘ তপস্যার গভীরতা থেকে।
২) সত্তা বিলয়ের প্রভাব
(Identity Dissolve Aura)
তিব্বতিদের প্রবাদ—
“যার কাছে গেলে অহং গলে যায়, সেই সিদ্ধ।”
এ এক ধরনের মানসিক চাপ—
অহং ভেঙে পড়ে, মন স্থির হয়।
কিছু লামা EEG-তে লক্ষ্য করেছেন,
এই অবস্থায় থিটা তরঙ্গ হঠাৎ প্রবল হয়ে ওঠে।
৩) শ্বাসের ছন্দ পরিবর্তন
(Breath Shift Marker)
সিদ্ধের উপস্থিতিতে নিজের শ্বাস অজান্তেই বদলে যায়।
তিব্বতি পরিভাষায় একে বলা হয় “কু ৎসাল”।
এটি স্নায়ুতন্ত্রের রেজোন্যান্স—
যেখানে শ্বাস নিজে থেকেই সিঙ্ক হয়ে যায়।
এটা সাধারণ মানুষের সাধ্য নয়;
সিদ্ধরা করেন বিনা প্রয়াসে।
৪) ছায়া ও আলোর বৈপরীত্য
(Shadow–Light Paradox)
কালিম্পং অঞ্চলের মঠগুলিতে প্রথম এই লক্ষণ নথিবদ্ধ হয়।
সিদ্ধের ছায়ায় আলো যেন উল্টো পথে চলে।
শিষ্যরা লিখেছেন—
চারপাশে এক ধরনের আলোক বিকৃতি দেখা যায়।
বিজ্ঞান একে বলে microthermal field,
তিব্বতিরা বলেন তপস্যাজাত দীপ্তি।
৫) অশিক্ষিত জ্ঞানের প্রবাহ
(Unlearned Knowledge Sign)
প্রশ্ন করার আগেই উত্তর উপস্থিত।
মনে হয়—এই জ্ঞান স্মৃতি নয়, উৎস থেকেই উঠে আসছে।
তিব্বতি মহাসিদ্ধ গ্রন্থে বলা হয়েছে—
“সিদ্ধ শূন্য থেকে কথা বলেন, স্মৃতি থেকে নয়।”
৬) সময়-বিকৃতির অনুভব
(Time Slip Sensation)
এটাই সবচেয়ে সূক্ষ্ম ও বিপজ্জনক লক্ষণ।
সিদ্ধের সান্নিধ্যে সময় দ্রুত বা ধীর বলে মনে হয়।
কতক্ষণ কেটে গেল—বোঝা যায় না।
দিন–রাত্রি, শীত–গ্রীষ্মের ভেদ মুছে যায়।
এটা প্রকৃত সময় প্রসারণ নয়,
বরং স্নায়বিক উপলব্ধির পরিবর্তন—
যা কেবল সিদ্ধের উপস্থিতিতেই ঘটে।
৭) অপ্রতিক্রিয়ার প্রমাণ
(The Non-Reaction Proof)
এটাই চূড়ান্ত পরীক্ষা।
অপমান, আঘাত বা চ্যালেঞ্জ—
কোনো কিছুতেই সিদ্ধের স্নায়ুতন্ত্র বিচলিত হয় না।
হৃদস্পন্দনের ছন্দ স্থির থাকে।
লামারা একে বলেন “রিগপা সিল”—
উপলব্ধির সীলমোহর।
এখানেই ছদ্মসিদ্ধরা ধরা পড়ে।
সিদ্ধ জন্মায়, না তৈরি হয়?
তিব্বতের গোপন শাস্ত্র বলে—
“তিনজন সিদ্ধ জন্মায়, বাকিরা গড়ে ওঠে রক্ত, হাড় ও নিঃশ্বাস দিয়ে।”
অতএব—
নায়ক, কিংবদন্তি, প্রতিভাবান মানুষ মহান হতে পারেন,
কিন্তু সিদ্ধ নন।
সিদ্ধ হওয়া মানে নিজেকে পুড়িয়ে
নতুন চেতনার জন্ম দেওয়া।
চেতনা প্রসঙ্গে শেষ কথা
চেতনা কোনো আধ্যাত্মিক কৌশল নয়।
চেতনা থাকলে মানুষ ভালো-মন্দ বোঝে,
দায়িত্বশীল হয়, করুণাময় হয়।
চেতনা মানুষকে সংসারবিমুখ নয়,
বরং সংসারের সৌন্দর্য উপলব্ধি করায়।
চেতনা কখনও মানুষকে অমানবিক ত্যাগে ঠেলে দেয় না।
যে চেতনা জীবনবিরোধী,
সে চেতনা বিকৃত।
বিজ্ঞানও বলে—
ঘুমে চেতনা সাময়িকভাবে লুপ্ত হয়,
জাগরণে আবার ফিরে আসে।
অতএব চেতনার মৃত্যু মানেই জীবনের মৃত্যু—
এই ধারণা সত্য নয়।
উপসংহার
সিদ্ধ পুরুষকে চোখে দেখা যায় না,
তাকে অনুভব করতে হয়।
যেখানে তিনি থাকেন—
শ্বাস নীরব হয়, সময় ধীর হয়,
চোখের ভিতর আলো জন্মায়।
আমাদের চেষ্টা থাকবে
তিব্বতের সেই নিষিদ্ধ গুরুগুহার ইতিহাস অনুসন্ধান করা—
যেখানে Whisper Code জন্ম নিয়েছিল,
যেখানে আজও লুকিয়ে আছে
সিদ্ধদের Shadow Manuscript
ও সেই গোপন আচার,
যা জানেন মাত্র তিনজন মানুষ।

শুভমস্তু,
Achariya Shankhaa।

আমাদের পেজ
https://www.facebook.com/share/19MdMprPri/ ফলো করুন আরও এমন তথ্যবহুল পোস্টের জন্য।

_______________________________________________

The Seven Secret Signs of a Siddha Purusha!!
(The Tibetan Whisper Code)
A form of knowledge so subtle that it ignites a disciple’s inner awareness even amid raging snowstorms.
The secret guru lineages of Tibet proclaim—
“A Siddha is not recognized by the eyes, but by silent power.”
This teaching was never written in books.
From Himalayan caves to the monasteries of Ladakh,
this wisdom has flowed through only one path:
The Whisper Code — seven forbidden signs, softly spoken by the guru into the disciple’s ear.
Today, these signs are being revealed for the first time.
Because the time has come to understand—
To be a Siddha does not mean fame, power, or displays of miracles.
To be a Siddha means evolution into an entirely different level of consciousness.
1) The Pull of Silence
(The Silence Pull)
When a Siddha enters a room, sound seems to diminish on its own.
The heartbeat slows; subtle vibrations shift.
In Tibet, this is called “Sang Nyam” — the field of intrinsic stillness.
This silence cannot be taught, nor manufactured through practice—
it is born from the depth of prolonged austerity.
2) The Effect of Identity Dissolution
(Identity Dissolve Aura)
A Tibetan proverb says—
“Whoever melts your ego merely by their presence is a Siddha.”
It is a kind of psychological pressure—
the ego collapses, the mind becomes still.
Some lamas have observed through EEG studies
that theta waves suddenly intensify in this state.
3) Shift in Breathing Rhythm
(Breath Shift Marker)
In the presence of a Siddha, one’s breathing unconsciously changes.
In Tibetan terminology, this is called “Ku Tsal.”
It is a resonance of the nervous system
where the breath synchronizes naturally.
This is beyond ordinary human ability;
Siddhas do it effortlessly.
4) The Shadow–Light Paradox
(Shadow–Light Paradox)
This sign was first documented in monasteries around Kalimpong.
In the shadow of a Siddha, light appears to move in reverse.
Disciples have written—
a form of optical distortion manifests in the surroundings.
Science calls this a microthermal field;
Tibetans call it the radiance born of austerity.
5) The Flow of Unlearned Knowledge
(Unlearned Knowledge Sign)
Answers arise before questions are asked.
It feels as though knowledge is not recalled from memory,
but emerging directly from the source.
Tibetan Mahāsiddha texts state—
“A Siddha speaks from emptiness, not from memory.”
6) The Sensation of Time Distortion
(Time Slip Sensation)
This is the most subtle and dangerous sign.
In the presence of a Siddha, time feels accelerated or slowed.
One cannot tell how long has passed.
The distinctions between day and night, winter and summer dissolve.
This is not actual time dilation,
but a transformation in neurological perception—
possible only in a Siddha’s presence.
7) Proof of Non-Reactivity
(The Non-Reaction Proof)
This is the final test.
Insult, injury, or challenge—
nothing disturbs the Siddha’s nervous system.
The rhythm of the heart remains steady.
Lamas call this “Rigpa Sil” —
the seal of realization.
This is where false Siddhas are exposed.
Are Siddhas Born or Made?
Tibetan secret scriptures say—
“Three Siddhas are born; the rest are forged through blood, bone, and breath.”
Thus—
heroes, legends, and geniuses may become great,
but they are not Siddhas.
To become a Siddha means burning oneself
to give birth to a new consciousness.
Final Words on Consciousness
Consciousness is not a spiritual technique.
When consciousness is present,
a person discerns right from wrong,
becomes responsible, compassionate.
Consciousness does not detach one from worldly life;
rather, it reveals the beauty within it.
True consciousness never drives one toward inhuman renunciation.
Any consciousness that is hostile to life
is a distorted consciousness.
Science also states—
during sleep, consciousness temporarily recedes,
and upon awakening, it returns.
Therefore, the belief that the death of consciousness equals the death of life
is not true.
Conclusion
A Siddha cannot be seen with the eyes;
they must be felt.
Where they dwell—
breath becomes silent, time slows,
and light is born within the eyes.
Our endeavor will be
to explore the history of Tibet’s forbidden guru-caves—
where the Whisper Code was born,
where even today remain hidden
the Shadow Manuscripts of the Siddhas
and those secret rites
known by only three living beings.

Shubhamastu,
Achariya Shankhaa

Please follow our page https://www.facebook.postscom/share/19MdMprPri/ for such informative posts

07/01/2026

https://www.facebook.com/share/p/1D4XSHF5mA/?mibextid=wwXIfr

আজ মৎস্যদ্বাদশী উপলক্ষে বিষ্ণুর প্রথম অবতার মৎস্য সম্পর্কে এই লেখাটি লিখলাম। তথ্যসূত্রঃ - মৎস্যপুরাণ।

অতীত কল্পের অবসান প্রায় আসন্ন। পদ্মযোনি তন্দ্রাচ্ছন্ন অবস্থা। তিনি দুচোখ আর খুলে রাখতে পারছেন না। ঘুমে আচ্ছন্ন হলেন। নিদ্রাকালে তার মুখ দিয়ে নির্গত হল নানা উপদেশাবলী। যা বেদ নামে খ্যাত। হয়গ্রীব নামে এক অসুর সেই সব বেদরাজি শ্রবণ করল এবং সেখান থেকে চলে গেল।

এ তথ্য ভগবান শ্রীহরির কাছে অজ্ঞাত রইল না। দানবের কাছ থেকে ওইসব বেদরাজি উদ্ধার করতে হবে। এই উদ্দেশ্যে তিনি একটি ক্ষুদ্র মৎস্যের রূপ ধারণ করলেন।

রাজর্ষি সত্যব্রত বৃতমালা নামে এক নদীতে সে সময় স্নান সেরে তর্পণ করার জন্য অঞ্জলি পেতে নদীর পবিত্র স্বচ্ছ জল ভরতে গেলেন। ঠিক এ সময় শফরী নামধারী মৎস্যরূপী ভগবান তাঁর অঞ্জলিপুটে উঠে এলেন। রাজর্ষি তা দেখে জল ফেলে দিতে উদ্যত হলেন। শ্রীহরি কাতর স্বরে বললেন–হে কৃপাবৎসল রাজা, দোহাই এই নদীর জলে আমাকে ত্যাগ করবেন না। এখানে কেউ আমাকে বাঁচিয়ে রাখবে না। খেয়ে সাবাড় করে দেবে।

ছোট্ট একটি মাছকে কথা বলতে দেখে রাজর্ষি সত্যব্রত অত্যন্ত বিস্মিত হলেন। তিনি শফরীকে তার কমণ্ডলুর জলে স্থান দিলেন।

পরের দিনই সেই মাছের আয়তন বেড়ে গেল। কমণ্ডলুতে তার স্থান অকুলান। মাছ বললহে রাজা, ওই কমণ্ডলুতে বাস করতে আমার অসুবিধা হচ্ছে। দয়া করে অন্য কোনও বৃহৎ স্থানে আমাকে রাখুন যাতে আমি সুখে থাকতে পারি।

রাজা তখন তাকে একটি বড় কলসিতে জায়গা দিলেন। এক রাতের মধ্যে মাছের চেহারা এত বেড়ে গেল যে, কলসিতে সামান্য নাড়া চাড়া করাও তার পক্ষে অসম্ভব হল।

মাছের অনুরোধে রাজা এবার তাকে একটি সরোবরে ছেড়ে দিলেন। এক রাতের মধ্যে দেখা গেল মাছটি এমন আকার ধারণ করেছে যে, সরোবরে বাস করাও তার পক্ষে কষ্টকর হচ্ছে। আরও বড়ও পরিসর তার চাই। রাজা এবার তাকে নিয়ে এলেন একটা হ্রদে। সেখানেও একই অবস্থা, এক রাতের মধ্যে ওই মাছ মহামৎস্যে পরিণত হল।

মাছ বলল–আমাকে আরও বড় এক পরিসরে রাখার ব্যবস্থা করুন।

রাজর্ষি ঠিক করলেন, এই মাছের পক্ষে সমুদ্রই শ্রেয়। এই মনে করে সাগরের দিকে হাঁটলেন।

মাছ আঁতকে উঠল–রাজা আমাকে সাগরে দেবেন না। ওখানে কত রকমের বড় বড় জলজ জন্তু আছে। আমায় ধরে ওরা খেয়ে ফেলবে। আমার প্রাণ যাবে। ভয়ে আমার বুক কাঁপছে!

রাজা সত্যব্রত বিনীত কণ্ঠে জানতে চাইলেন–হে রূপধারী মৎস্য, আপনি কে? কৃপা করে আপনি আমাকে আপনার পরিচয় জ্ঞাপন করে আমাকে উৎকণ্ঠা মুক্ত করুন।

মৎস্যরূপী শ্রীভগবান বললেন–হে রাজর্ষি, আজ থেকে ছদিন পরে অর্থাৎ সাতদিনের মাথায় সমুদ্রে প্রলয় শুরু হবে। জলে ভেসে যাবে চারদিক। স্বর্গ-মর্ত্য-পাতাল সব জলের তলায় চলে যাবে। সে সময় মস্ত বড় একটা নৌকা তোমার কাছে আসবে, আমিই তা পাঠাবো। তুমি ওই নৌকায় সব ধরনের বীজ, ওষধি এবং সাত ঋষিকে নিয়ে উঠে বসবে। বায়ুর প্রবল বেগে নৌকা টাল সামলাতে না পেরে টলমল করবে। ঠিক এ সময়ে একটা মোটা কাছি হাতের পাশে পাবে। আসলে এটা বহুরূপী এক সর্প, আর আমি এ সময়ে এক শৃঙ্গধারী মৎস্যরূপে জলে ভাসব। তুমি সেই কাছির এক প্রান্তে আমার মৎস্য শৃঙ্গের সাথে বাঁধবে। অন্যপ্রান্ত নৌকার সঙ্গে। দেখবে নৌকা স্থির হয়েছে।

শ্রীবিষ্ণু এই উপদেশ দান করে সেই স্থান থেকে সমুদ্রের অতুল নীল জলরাশিতে অদৃশ্য হলেন। রাজর্ষি সত্যব্রত শ্রীহরির আদেশ অনুসারে, বীজ, ওষধি এবং সাত ঋষিকে একত্রিত করে সেই নির্দিষ্ট দিনটির জন্য অপেক্ষা করতে লাগলেন।

সপ্তম দিনে দেখা দিল সেই প্রলয় দুর্যোগ। সমুদ্রের জল ফুলে ফেঁপে উঠল। জলে প্রবল আলোড়ন দেখা দিল। প্লাবিত হল সম্পূর্ণ পৃথিবী। রাজা সত্যব্রত দেখলেন একটা নৌকা আসছে। তিনি সেই নৌকায় বীজ, ওষধি এবং ঋষিদের সঙ্গে নৌকোয় উঠে পড়লেন। সমুদ্রের বিশাল বিশাল তরঙ্গের আঘাতে নৌকা ডুবে যাওয়ার উপক্রম। বিপদের সম্ভাবনা দেখে রাজা সত্যব্রত আকুল হয়ে শ্রী ভগবানের স্মরণ নিলেন। সেই প্রলয় সলিলে এক শৃঙ্গধারী নিযুত যোজন পরিমিত শরীরের একটি স্বর্ণ বর্ণের মৎস্য ভেসে থাকতে দেখা গেল। কাছির ন্যায় দৃষ্ট বহুরূপী বাসুকির দ্বারা নৌকা এবং মৎস্যের শৃঙ্গের সঙ্গে বাঁধা হল মৎস্য অবতারের পূর্ব নির্দেশ অনুযায়ী। তারপর নৃপতি শ্রীহরির নাম গান করতে লাগলেন।

হে মহারাজ পরীক্ষিৎ, রাজা সত্যব্রতের স্তবে সন্তুষ্ট হলেন শ্রীহরি। তিনি জলে ভাসমান অবস্থায় রাজাকে নানা তত্ত্বকথা শোনালেন। এইসব তত্ত্ব উপদেশকে নিয়ে মৎস্য পুরাণ লেখা হয়েছে।

এরপর শ্রীহরি হয়গ্রীব নামক অসুরকে বধ করে বেদগুলি উদ্ধার করেন। ইতিমধ্যে অতীত কল্পের অবসান ঘটেছে। ব্রহ্মার নিদ্রা ভঙ্গ হয়েছে। শ্রীহরি কর্তৃক তিনি তাঁর চুরি যাওয়া বেদসকল ফিরে পেলেন। শ্রীবিষ্ণুর অনুগ্রহ লাভ করে রাজা সত্যব্রত হলেন এই কল্পে বৈবস্বত .(শ্রাদ্ধদেব) মনু, রাজর্ষি সত্যব্রত আর মায়া, মৎস্যরূপধারী শ্রীহরির উপদেশ গাথা সম্বলিত মৎস্যপুরাণ পাঠ বা শ্রবণ করলে সকল জীবের পাপের বিনাশ ঘটে।

শুভমস্তু,
Achariya Shankhaa।

আমাদের পেজ
https://www.facebook.com/share/19MdMprPri/ ফলো করুন আরও এমন তথ্যবহুল পোস্টের জন্য।

_____________________________________________

On the occasion of Matsya Dvādaśī, I have written this piece on Matsya, the first incarnation of Lord Viṣṇu.
Source: Matsya Purāṇa
The end of a past cosmic cycle was drawing near. The lotus-born Brahmā was overcome with drowsiness. He could no longer keep his eyes open and fell into deep sleep. During this state of slumber, various sacred teachings emanated from his mouth—these later became known as the Vedas. The demon Hayagrīva heard these Vedic utterances and fled with them.
This did not remain unknown to Lord Śrī Hari. The Vedas had to be recovered from the demon. With this purpose, the Lord assumed the form of a tiny fish.
At that time, Rājarṣi Satyavrata was bathing in the river named Vṛtamālā. After completing his ablutions, he cupped his hands to collect the pure, clear water of the river for ritual offerings. At that very moment, the Lord—appearing as a fish named Śapharī—came into his cupped palms. Seeing this, the king was about to pour the water back into the river. Then Śrī Hari spoke in a pitiable voice:
“O compassionate King, please do not abandon me in this river. No one here will protect me. Others will surely devour me.”
Seeing a tiny fish speak, Rājarṣi Satyavrata was filled with wonder. He placed the fish in the water of his kamaṇḍalu (water vessel).
By the very next day, the fish had grown in size and could no longer fit comfortably in the kamaṇḍalu. The fish said,
“O King, it is difficult for me to live here. Please place me in a larger abode where I may live in comfort.”
The king then placed the fish in a large pot. But within a single night, the fish grew so enormous that it could barely move inside the pot.
At the fish’s request, the king released it into a pond. The very next morning, the fish had grown so large that even the pond was insufficient. It required an even greater expanse. The king then took it to a lake. The same thing happened there as well—within a night, the fish became a Mahāmatsya, a colossal being.
The fish said,
“Please arrange for an even larger place for me.”
Rājarṣi Satyavrata decided that the ocean alone would be suitable for such a fish and began walking toward the sea.
The fish cried out in fear,
“O King, do not cast me into the ocean! There are countless gigantic aquatic creatures there. They will seize and devour me. I will surely perish—my heart trembles in fear!”
In a humble voice, King Satyavrata asked,
“O wondrous fish, who are you? Please reveal your identity and free me from this anxiety.”
The fish-form of the Lord replied,
“O Rājarṣi, after seven days, a great deluge will begin in the ocean. Water will engulf everything. Heaven, earth, and the netherworlds will all be submerged. At that time, a massive boat will come to you—it will be sent by Me. You must board it along with all kinds of seeds, medicinal herbs, and the Seven Ṛṣis. When violent winds cause the boat to sway uncontrollably, you will find a thick rope nearby. It is actually a many-formed serpent. At that moment, I shall appear floating on the waters as a horned fish. Tie one end of the rope to My horn and the other end to the boat. You will see that the boat becomes steady.”
Having given these instructions, Lord Viṣṇu disappeared into the immeasurable blue waters of the ocean. Following the Lord’s command, Rājarṣi Satyavrata gathered the seeds, herbs, and the Seven Ṛṣis, and waited for the appointed day.
On the seventh day, the cataclysmic deluge appeared. The waters of the ocean swelled and surged violently. The entire world was submerged. King Satyavrata then saw a great boat approaching. Boarding it along with the seeds, herbs, and sages, he set forth. Massive waves battered the boat, threatening to sink it. Seeing imminent danger, the king fervently remembered the Lord.
In the waters of dissolution appeared a golden-colored, horned fish, whose body measured millions of yojanas. As previously instructed, the boat was tied to the fish’s horn using Vāsuki, the many-formed serpent, like a rope. Thereafter, the king began singing the glories of Śrī Hari.
O King Parīkṣit, pleased by the hymns of Rājarṣi Satyavrata, Śrī Hari spoke to him while floating upon the waters, imparting profound philosophical teachings. These divine instructions form the essence of the Matsya Purāṇa.
Subsequently, Śrī Hari slew the demon Hayagrīva and recovered the Vedas. By then, the previous cosmic cycle had ended, and Brahmā awoke from his sleep. Through the grace of Śrī Viṣṇu, Brahmā regained the Vedas that had been stolen from him. Bestowed with the Lord’s blessings, King Satyavrata became Vaivasvata (Śrāddhadeva) Manu in the present cycle.
The recitation or hearing of the Matsya Purāṇa, which contains the sacred account of Rājarṣi Satyavrata, Māyā, and the divine teachings imparted by Śrī Hari in His Matsya incarnation, destroys the sins of all living beings.

Shubhamastu,
Achariya Shankhaa

Please follow our page https://www.facebook.postscom/share/19MdMprPri/ for such informative posts

06/01/2026

https://www.facebook.com/share/p/1a4KSLedPD/?mibextid=wwXIfr

।।মহাবিদ্যা ছিন্নমস্তা ও তাঁর সহচরী মাতৃকাবৃন্দ।।
🌺🌺
দশমহাবিদ্যার মধ্যে ষষ্ঠ মহাবিদ্যা হলেন দেবী ছিন্নমস্তা। তিনি প্রচণ্ডচণ্ডিকা নামেও সুপরিচিতা। সন্মোহিনী তন্ত্র-এ তাঁকে প্রচণ্ড দুর্গা রূপে বর্ণনা করা হয়েছে। দেবীর রূপতত্ত্ব অত্যন্ত গূঢ় ও রহস্যময় হওয়ায় তিনি গুপ্তদুর্গা নামেও প্রসিদ্ধ। দশমহাবিদ্যা তথা অষ্টাদশ মহাবিদ্যার অন্যতমা এই দেবীর ভৈরব হলেন কবন্ধ ভৈরব। পরিবর্তনশীল এই জগতের অধিপতি কবন্ধ এবং তাঁর শক্তিস্বরূপাই দেবী ছিন্নমস্তা—এই স্বরূপ অত্যন্ত গুপ্ত ও তত্ত্বগর্ভ।
ধ্যানমন্ত্র অনুসারে দেবী রক্তবর্ণা ও দ্বিভূজা। তিনি বামহস্তে নিজের ছিন্ন মুণ্ড ধারণ করেন এবং ডানহস্তে খড়্গ ধারণ করেন। দেবীর ছিন্ন মুণ্ড ত্রিনয়নী, লোলজিহ্বা বিস্তৃত। তিনি পদ্মের উপর মৈথুনরত কাম ও রতির ওপর দণ্ডায়মানা; দেবীর বামপদ সামনের দিকে প্রসারিত। দেবীর গলদেশ থেকে তিনটি রক্তধারা প্রবাহিত হয়—একটি ধারা দেবী নিজে পান করেন এবং অপর দুই ধারা দেবীর বামে ও দক্ষিণে অবস্থানকারী সহচরী ডাকিনী ও বর্ণিনী পান করেন।
দেবীর কণ্ঠে মুণ্ডমালা ও নাগযজ্ঞোপবীত শোভিত। দেবী দিগম্বরী; তাঁর ছিন্ন মুণ্ডের কেশরাশি আলুলায়িত এবং তাতে কিরীট শোভা পায়। দেবীর দুই সহচরীও দেবীর ন্যায় দিগম্বরী—একজন পীতবর্ণা ও অপরজন কৃষ্ণবর্ণা। তাঁরাও দ্বিভূজা; বামহাতে কপাল ও দক্ষিণহস্তে কাটারি ধারণ করেন।
দেবীর আবির্ভাব সম্বন্ধে একটি প্রসিদ্ধ কাহিনি প্রচলিত আছে। কথিত আছে, একবার দেবী উমা তাঁর দুই সহচরী জয়া ও বিজয়ার সঙ্গে মন্দাকিনী সরোবরে স্নান করতে গিয়েছিলেন। স্নানান্তে সহচরীদ্বয় তীব্র ক্ষুধায় কাতর হয়ে বারবার দেবীর নিকট আহার প্রার্থনা করেন। দেবী উপলব্ধি করেন যে এই ক্ষুধা সাধারণ খাদ্যে নিবৃত্ত হবে না। তখন তিনি বামহস্তের নখাগ্র দ্বারা নিজ মুণ্ড ছেদন করেন এবং সেখান থেকে নির্গত রক্তধারায় সহচরীদের মহাক্ষুধা নিবারণ করেন। সেই সময় দেবীর দুই সখী ডাকিনী ও বর্ণিনীতে রূপান্তরিত হয়ে ঊর্ধ্বমুখী লেলিহান জিহ্বা প্রসারিত করে রুধির পান করতে থাকেন।
দেবীর এই রূপের তত্ত্ব অত্যন্ত গভীর। দেবী মস্তকচ্ছেদ করলেও প্রাণত্যাগ করেন না—এটি অন্তর্মুখী সাধনার প্রতীক। এই সাধনার দ্বারা সাধকেরা চরমতম সিদ্ধিলাভ করেন। শত্রুবিনাশ ও দুর্লভ মোক্ষপ্রাপ্তির উদ্দেশ্যে দেবী ছিন্নমস্তা অমোঘ ফলদায়িনী।
যোগশাস্ত্রে তিন প্রকার গ্রন্থির উল্লেখ আছে—ব্রহ্মগ্রন্থি, বিষ্ণুগ্রন্থি ও রুদ্রগ্রন্থি। মূলাধার চক্রে ব্রহ্মগ্রন্থি, মণিপুর চক্রে বিষ্ণুগ্রন্থি এবং আজ্ঞাচক্রে রুদ্রগ্রন্থির অবস্থান। দেবীর পদতলে শায়িত কাম ও রতি কামরূপী রিপুর প্রতীক, যাকে দেবী পদদলিত করেন। যোগতত্ত্ব অনুসারে মণিপুরের নীচে কাম ও রতির মূল অবস্থান এবং তার ঊর্ধ্বে দেবী ছিন্নমস্তার অধিষ্ঠান। এই মহাশক্তির ঊর্ধ্বমুখী প্রবাহেই রুদ্রগ্রন্থির ভেদন ঘটে এবং সাধক মোক্ষলাভ করেন।
বৌদ্ধ, জৈন ও শাক্ত সম্প্রদায়ে দেবী বজ্র বৈরচনী নামেও পরিচিতা। হিরণ্যকশিপু ও বৈরচন প্রমুখ দেবীর উপাসক ছিলেন। বৈরচন অগ্নির অপর নাম। অগ্নির অবস্থান মণিপুর চক্রে; এই স্থানে দেবীর ধ্যান করা হয়। বজ্রনাড়ীতে এই মহাশক্তির প্রবাহ ঘটানোর কারণেই দেবী বজ্র বৈরচনী নামে আখ্যাত। দেবীর দুই সহচরী তমোগুণ ও রজোগুণের প্রতীক; পদতলের পদ্ম জগতের মায়া বা প্রপঞ্চের প্রতীক এবং কাম ও রতি স্থূল জাগতিক কামনার প্রতীক। দেবী এই সকল মায়া থেকে সাধককে মুক্ত করেন।
দেবীর সাধনপদ্ধতি অত্যন্ত গুপ্ত ও গুরুমুখী। রটন্তী অমাবস্যার বীররাত্রিতে দেবীর আবির্ভাব ঘটে বলে কথিত। দেবী রাহুকে নিয়ন্ত্রণ করেন।
ষষ্ঠ মহাবিদ্যা মা প্রচণ্ডচণ্ডিকা ছিন্নমস্তা পঞ্চাশ (৫০) জন মাতৃকা দ্বারা পরিবেষ্টিতা। এই পঞ্চাশ মাতৃকা হলেন—
১) লজ্জা, ২) লক্ষ্মী, ৩) শিবা, ৪) মায়া, ৫) বাণী, ৬) ব্রাহ্মী, ৭) বৈষ্ণবী, ৮) রৌদ্রী, ৯) জয়া, ১০) বর্ণিনী, ১১) ডাকিনী, ১২) করালি, ১৩) ঈশ্বরী, ১৪) বিকরালী, ১৫) ঘোরা, ১৬) পদ্মা, ১৭) কালী, ১৮) খড়্গিনী, ১৯) চণ্ডা, ২০) ভৈরবী, ২১) পিঙ্গলা, ২২) ইন্দ্রাণী, ২৩) ফটকরী, ২৪) হারিণী, ২৫) যোগিনী, ২৬) প্রকাশনী, ২৭) বজ্রিনী, ২৮) সিতা, ২৯) পীতা, ৩০) রমা, ৩১) দিগম্বরী, ৩২) মহাঘোরা, ৩৩) মুক্তকেশী, ৩৪) চিদাশ্রয়া, ৩৫) চামুণ্ডা, ৩৬) ছিন্নমস্তা, ৩৭) ভীমা, ৩৮) হুংকারিণী, ৩৯) পদ্মাননা, ৪০) পদ্মগর্ভা, ৪১) পুষ্পিণী, ৪২) চারুহাসিনী, ৪৩) বিজয়া, ৪৪) মঙ্গলা, ৪৫) কান্তি, ৪৬) মালিনী, ৪৭) তারিণী, ৪৮) মহোদরী, ৪৯) অস্থিমালা এবং ৫০) নাগযজ্ঞোপবীতিনী।
এই মাতৃকাগণের মধ্যে প্রথম ষোড়শ জন দেবীর স্বরশক্তি তথা ষোড়শ নিত্যাদেবী এবং অবশিষ্ট চৌত্রিশ জন দেবীর ব্যঞ্জনশক্তির প্রতীক। এই সকল মাতৃকায় পরিবৃতা দেবী প্রচণ্ডচণ্ডিকাকে শতসহস্র প্রণাম।
জয় মা।
🌺🌺
শুভামস্তু,
Acharya Shankhaa

আমাদের পেজ
https://www.facebook.com/share/19MdMprPri/ ফলো করুন আরও এমন তথ্যবহুল পোস্টের জন্য।

______________________________________

Mahāvidyā Chinnamastā and Her Attendant Mātrikās
🌺🌺
Among the Ten Mahāvidyās, the sixth Mahāvidyā is Goddess Chinnamastā. She is also well known by the name Pracaṇḍa Caṇḍikā. In the Sammohinī Ta**ra, she is described as Pracaṇḍa Durgā. Because the philosophy and symbolism of her form are extremely deep and mysterious, she is also renowned as Gupta Durgā. Among the Ten Mahāvidyās as well as the Eighteen Mahāvidyās, the Bhairava associated with this Goddess is Kabandha Bhairava. Kabandha is the lord of this ever-changing universe, and Goddess Chinnamastā is his dynamic power. This form of the Goddess is profoundly secret and rich in esoteric meaning.
According to her meditation mantra, the Goddess is red in complexion and two-armed. In her left hand she holds her own severed head, and in her right hand she holds a sword. The severed head is three-eyed, with a fully extended tongue. She stands upon a lotus placed over Kāma and Rati, who are shown in union; her left foot is extended forward. From the Goddess’s severed neck flow three streams of blood—one stream is drunk by the Goddess herself, while the other two are consumed by her attendant companions Ḍākinī and Varṇinī, who stand on her left and right.
The Goddess is adorned with a garland of skulls and a serpent sacred thread (nāga-yajñopavīta). She is digambarī (sky-clad). The hair of her severed head flows freely and is crowned. Her two attendants are also digambarī—one yellow-complexioned and the other black-complexioned. They too are two-armed, holding a skull-cup in the left hand and a dagger in the right.
A well-known legend describes the manifestation of the Goddess. It is said that once Goddess Umā went to bathe in the Mandākinī lake along with her two companions, Jayā and Vijayā. After bathing, the companions became intensely hungry and repeatedly begged the Goddess for food. The Goddess realized that their hunger could not be satisfied by ordinary nourishment. She then severed her own head with the tip of her left-hand nail, and from the streams of blood that flowed forth she quenched the severe hunger of her companions. At that moment, her two friends transformed into Ḍākinī and Varṇinī and began drinking the blood with their tongues extended upward.
The philosophical significance of this form of the Goddess is extremely profound. Although the Goddess severs her head, she does not die—this represents inner, inward-turned spiritual practice. Through such practice, aspirants attain the highest spiritual accomplishments. For the destruction of enemies and the attainment of rare liberation (mokṣa), Goddess Chinnamastā is unfailingly beneficent.
Yoga philosophy speaks of three knots (granthis): Brahma-granthi, Viṣṇu-granthi, and Rudra-granthi. The Brahma-granthi is located in the Mūlādhāra Chakra, the Viṣṇu-granthi in the Maṇipūra Chakra, and the Rudra-granthi in the Ājñā Chakra. Kāma and Rati lying beneath the Goddess symbolize desire and passion, which she tramples under her feet. According to yogic doctrine, the root of Kāma and Rati lies below the Maṇipūra Chakra, while Goddess Chinnamastā abides above it. Through the upward flow of this supreme power, the Rudra-granthi is pierced and the practitioner attains liberation.
In Buddhist, Jain, and Śākta traditions, the Goddess is also known as Vajra Vairocanī. Figures such as Hiraṇyakaśipu and Vairochana were devotees of the Goddess. Vairochana is another name for Agni (fire). Fire resides in the Maṇipūra Chakra, where meditation on the Goddess is performed. Because this supreme energy flows through the Vajra Nāḍī, the Goddess is called Vajra Vairocanī. Her two attendants represent tamas and rajas. The lotus beneath her feet symbolizes worldly illusion (māyā), while Kāma and Rati represent gross physical desires. The Goddess liberates the aspirant from all these illusions.
The method of worship of the Goddess is extremely secret and must be received directly from a Guru. It is believed that the Goddess manifested on the heroic night of Raṭantī Amāvasyā. She also exercises control over Rāhu.
The sixth Mahāvidyā, Mother Pracaṇḍa Caṇḍikā Chinnamastā, is surrounded by fifty (50) Mātrikās. These Mātrikās are:
Lajjā, Lakṣmī, Śivā, Māyā, Vāṇī, Brāhmī, Vaiṣṇavī, Raudrī, Jayā, Varṇinī, Ḍākinī, Karālī, Īśvarī, Vikarālī, Ghorā, Padmā, Kālī, Khaḍginī, Caṇḍā, Bhairavī, Piṅgalā, Indrāṇī, Phaṭkarī, Hāriṇī, Yoginī, Prakāśanī, Vajriṇī, Sītā, Pītā, Ramā, Digambarī, Mahāghorā, Muktakeśī, Cidāśrayā, Cāmuṇḍā, Chinnamastā, Bhīmā, Huṁkāriṇī, Padmānannā, Padmagarbhā, Puṣpiṇī, Cāruhasinī, Vijayā, Maṅgalā, Kānti, Mālinī, Tāriṇī, Mahodarī, Asthimālā, and Nāga-yajñopavītinī.
Among these Mātrikās, the first sixteen represent the Goddess’s vowel-energy, the Sixteen Nityā Devīs, while the remaining thirty-four represent her consonant-energy. To Goddess Pracaṇḍa Caṇḍikā, surrounded by all these Mātrikās, countless salutations are offered.
Victory to the Mother.
🌺🌺
Shubhamastu,
Acharya Shankhaa

Please follow our page https://www.facebook.postscom/share/19MdMprPri/ for such informative posts

**raVidya

Address

Kolkata

Opening Hours

Monday	9am - 5pm
Tuesday	9am - 5pm
Wednesday	9am - 5pm
Thursday	9am - 5pm
Friday	9am - 5pm
Saturday	9am - 5pm
Sunday	9am - 5pm

Telephone

+919804894857

Website

facebook.com

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when Cosmic Tantra & Yoga posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Contact The Practice

Send a message to Cosmic Tantra & Yoga:

Cosmic Tantra & Yoga

08/01/2026

08/01/2026

07/01/2026

07/01/2026

06/01/2026

Address

Opening Hours

Telephone

Website

Alerts

Contact The Practice

Shortcuts

Share