Dhyan Yog Kendra

19/10/2023

🌹अधार्मिक वह है, जो अपना शत्रु है।🌹

जो आदमी अपना शत्रु है, वही आदमी अधार्मिक है। और जो अपना शत्रु है, वह किसी का मित्र तो कैसे हो सकेगा? जो अपना भी मित्र नहीं, वह किसका मित्र हो सकेगा! जो अपने लिए ही दुख के आधार बना रहा है, वह सबके लिए दुख के आधार बना देगा।

पहला पाप अपने साथ शत्रुता है। फिर उसका फैलाव होता है। फिर अपने निकटतम लोगों के साथ शत्रुता बनती है, फिर दूरतम लोगों के साथ। फिर जहर फैलता चला जाता है। हमें पता भी नहीं चलता।

ऐसे ही हम जो करते हैं, हम तो करके चुक भी जाते हैं। आपने एक गाली दे दी। बात खत्म हो गई। फिर आप गीता पढ़ने लगे। लेकिन वह गाली की जो रिपल्स, जो तरंगें पैदा हुईं, वे चल पड़ीं। वे न मालूम कितने दूर के छोरों को छुएंगी। और जितना अहित उस गाली से होगा, उतने सारे अहित के लिए आप जिम्मेवार हो गए।

आप कहेंगे, कितना अहित हो सकता है एक गाली से? अकल्पनीय अहित हो सकता है। और जितना अहित हो जाएगा इस विश्व के तंत्र में, उतने के लिए आप जिम्मेवार हो जाएंगे। और कौन जिम्मेवार होगा? आपने ही उठाईं वे लहरें। आपने ही पैदा किया वह सब। आपने ही बोया बीज। अब वह चल पड़ा। अब वह दूर-दूर तक फैल जाएगा। एक छोटी-सी दी गई गाली से क्या-क्या हो सकता है! अगर आपने अकेले में दी हो और किसी ने न सुनी हो, तब तो शायद आप सोचेंगे कि कुछ भी नहीं होगा इसका परिणाम।

लेकिन इस जगत में कोई भी घटना निष्परिणामी नहीं है। उसके परिणाम होंगे ही। कठिन मालूम पड़ेगा। किसी को गाली दी हो, उसका दिल दुखाया हो, तब तो हमने कोई शत्रुता खड़ी की है। लेकिन अंधेरे में गाली दे दी हो, तो उससे कोई शत्रुता पैदा हो सकती है? उससे भी पैदा होती है।

आप बहुत सूक्ष्म तरंगें पैदा करते हैं अपने चारों ओर। वे तरंगें फैलती हैं। उन तरंगों के प्रभाव में जो लोग भी आएंगे, वे गलत रास्ते पर धक्का खाएंगे। उन तरंगों के प्रभाव में गलत रास्ते पर धक्का खाएंगे।

अभी इस पर बहुत काम चलता है, सूक्ष्मतम तरंगों पर। और खयाल में आता है कि अगर गलत लोग एक जगह इकट्ठे हों, सिर्फ चुपचाप बैठे हों, कुछ न कर रहे हों, सिर्फ गलत हों, और आप उनके पास से गुजर जाएं, तो आपके भीतर जो गलत हिस्सा है, वह ऊपर आ जाता है। और जो ठीक हिस्सा है, वह नीचे दब जाता है।

दोनों हिस्से आपके भीतर हैं। अगर कुछ अच्छे लोग बैठे हों एक जगह, प्रभु का स्मरण करते हों, कि प्रभु का गीत गाते हों, कि किन्हीं सदभावों के फूलों की सुगंध में जीते हों, कि सिर्फ मौन ही बैठे हों। जब आप उनके पास से गुजरते हैं–वही आप, जो गलत लोगों के पास से गुजरे थे, और आपका गलत हिस्सा ऊपर आ गया था–जब आप इन लोगों के पास से गुजरते हैं, तो दूसरी घटना घटती है। आपका गलत हिस्सा नीचे दब जाता है; आपका श्रेष्ठ हिस्सा ऊपर आ जाता है।

आपकी संभावनाओं में इतने सूक्ष्मतम अंतर होते हैं। और हम चौबीस घंटे जो कर रहे हैं, उसका कोई हिसाब नहीं रखता कि हम क्या कर रहे हैं। एक छोटा-सा गलत बोला गया शब्द कितने दूर तक कांटों को बो जाएगा, हमें कुछ पता नहीं है।

☘️💞☘️ओशो ☘️💞☘️
गीता-दर्शन – भाग 3
मालकियत की घोषणा—(अध्याय-6) प्रवचन—तीसरा

09/03/2022

26/01/2022

04/01/2022

" परमात्मा को कभी देखा नहीं जा सकता,
वो सदा देखने वाला है।"
ःःःःःःःःःःःःःःःःःःःःःःःःःःःःःःःःःः
तुमने जिस बुद्धि से विचार किये है,
शायद वो न रहेगी!

तुमने जिस शरीर से भोग किया है,
शायद वो न रहेगा!

लेकिन जिस अंतरत्तम से तुमने श्रद्धा की है,
उसे मिटाने का कोई उपाय नहीं।

श्रद्धा शास्वतः है।
क्योंकि श्रद्धा तुम्हारा आतंतिक, आखरी अंतरत्तम है।

वहाँ तक मृत्यु कभी प्रवेश नहीं की है,
और कभी प्रवेश नहीं कर सकती।

"वहाँ तुम शास्वतः हो, सनातन हो।"

"वहाँ तुम स्वयं परमात्मा हो।"

जिसने परमात्मा को चाहा है, पुकारा है!
उसने जल्दी ही पा लिया,
कि जिसे मैं पुकारता था...
वो मेरे भीतर छिपा है।

॥ओशो॥

03/12/2021

महाऋषि पतंजलि योगसूत्र;-

'स्‍थिर और सुखपूर्वक बैठना आसन है''

हर कोई थक जाता है जीवन के एक ही ढांचे से -वही उबाऊ दिनचर्या, वही रोज का थकान भरा चक्कर, फिर और फिर वही बात, एक पुनरुक्ति -लेकिन तुम जीवन से ही नहीं थके होते।

बहुत बार तुमने भी सोचा है कि खतम करें इस अंतहीन बकवास को। किसलिए चला रहें है इसे? लेकिन यदि मृत्यु अचानक तुम्हारे सामने आ जाए तो तुम तैयार न होओगे।

ऐसी घड़ियां होती है जब तुम मर जाना चाहते हो। लेकिन मरना एक कला है, इसे सीखना पड़ता है। और जीवन से थकने का अर्थ सच में ही यह नहीं होता कि गहरे में जीवन के प्रति तुम्हारी लालसा मिट चुकी हो।

तुम शायद थक गए हो किसी एक ढंग के जीवन से, लेकिन तुम जीवन मात्र से नहीं थके हो। केवल योगी ही मरने के लिए तैयार हो सकता है, क्योंकि केवल योगी ही जानता है ।

कि मृत्यु को स्वेच्छा से स्वीकार करने से अनंत जीवन का द्वार खुल जाता है ; कि मृत्यु एक द्वार है; वह अंत नहीं है। असल में वह शुरुआत है। मृत्यु के द्वार से सनातन जीवन, शाश्वत जीवन प्रवेश करता है।

उसके पार खुलता है ब्रह्माण्ड का अनंत विस्तार। असल में उसके पार तुम पहली बार सच में प्रामाणिक रूप से जीवंत होते हो। न केवल तुम्हारा शारीरिक हृदय धड़कता है, बल्कि तुम ही धड़कते हो।

न केवल तुम बाहरी चीजों का सुख लेते हो, तुम भीतर के आनंद में भी डुबकी लगाते हो। प्रत्येक व्यक्ति मरता है, लेकिन तब मृत्यु तुम्हारा चुनाव नहीं होती। तब तो मृत्यु तुम पर जबरदस्ती थोपी गई होती है ।

तुम्हारी मर्जी नहीं होती है : तुम प्रतिरोध करते हो, चीखते -चिल्लाते हो, रोते हो; तुम थोड़ी देर और रुके रहना चाहते हो ...इस धरती पर, इस शरीर में। तुम भयभीत होते हो। तुम अंधेरे के सिवाय, और कुछ नहीं देख पाते।

प्रत्येक व्यक्ति बिना मर्जी के मरता है, लेकिन तब मृत्यु द्वार नहीं होती है। तब तो तुम भयभीत होकर आंखें बंद कर लेते हो।पर जो लोग योग के मार्ग पर हैं, उनके लिए मृत्यु एक स्वैच्छिक घटना है।

वे सहर्ष स्वीकार करते हैं उसे। वे आत्मघाती ,जीवन -विरोधी नहीं हैं; वे विराट जीवन के पक्ष में हैं। वे विराट जीवन के लिए अपने क्षुद्र जीवन को छोड़ते हैं। वे अपना अहंकार छोड़ते हैं ।

ज्यादा बड़ी आत्मा के लिए। वे अपनी आत्मा भी छोड़ देते हैं परमात्मा के लिए। वे सीमित को छोड़ते हैं असीमित के लिए। और यही तो विकास है कि जो तुम्हारे पास है उसे छोड़ते जाना।

उसके लिए जो कि संभव ही तभी होता है जब तुम खाली होते हो, तुम्हारे पास कुछ नहीं होता है महृषि पतंजलि की सारी कला यही है कि कैसे उस अवस्था को उपलब्ध हो जाओ... जहां तुम स्वेच्छापूर्वक मर सको।

प्रसन्नतापूर्वक, बिना किसी प्रतिरोध के समर्पण कर सको। ये सूत्र तैयारी हैं, तैयारी हैं मरने के लिए और तैयारी हैं विराट जीवन के लिए। शरीर एक वाद्य -यंत्र की भाति है..एक वीणा है।

उसके तार ठीक कसे होने चाहिए; केवल तभी उससे अदभुत संगीत पैदा होगा। यदि वाद्य -यंत्र ही ठीक स्थिति और ठीक व्यवस्था में नहीं है, तो कैसे तुम कल्पना कर सकते हो कि उससे मधुर संगीत उठेगा।

महृषि पतंजलि के योग की बहुत गलत व्याख्या हुई है ;वे कोई व्यायाम नहीं सिखा रहे हैं, योग ऐसा मालूम पड़ता है जैसे वह शरीर का व्यायाम मात्र हो। वे तुम्हें शरीर को तोड़ना -मरोड़ना नहीं उसका सौंदर्य सिखा रहे हैं।

क्योंकि वे जानते हैं कि एक सुंदर शरीर में ही एक सुंदर मन हो सकता है; और केवल सुंदर मन में ही सुंदर आत्मा संभव है; और केवल सुंदर आत्मा में ही परमात्मा उतर सकता है। एक एक कदम सौंदर्य में गहरे उतरना होता है।

शरीर के सौंदर्य, शरीर के प्रसाद को ही वे आसन कहते हैं। वे तुम्हें अपने शरीर को सताना नहीं सिखा रहे है।वे जानते हैं कि यदि तुम शरीर को प्रशिक्षित नहीं करते, तो और ऊंचा प्रशिक्षण संभव न होगा।

1-'स्थिर और सुखपूर्वक बैठना आ

बहुत लोगों के लिए जमीन पर बैठना, पद्यासन में बैठना कठिन है, उनके शरीर इसके लिए प्रशिक्षित नहीं हैं। तो इस बारे में चिंता करने की कोई जरूरत नहीं है। पतंजलि कोई भी आसन तुम पर जबरदस्ती थोपना नहीं चाहते।

यदि तुम पतंजलि की व्याख्या पर ध्यान दो कि आसन क्या है, तो तुम समझ जाओगे कि उसे स्थिर और आरामदेह होना चाहिए। कभी उन आसनों के लिए कोशिश मत करना जो सुखद नहीं हैं।

यदि तुम कुर्सी में स्थिर और आराम से बैठ सकते हो, तो बिलकुल ठीक है। पद्यासन में बैठने का प्रयत्न जरूरी नहीं है और व्यर्थ ही शरीर को इसके लिए सताने की जरूरत नहीं है।

बहुत व्यक्ति पद्यासन में बैठने की कोशिश करे तो उसके शरीर को अभ्यास करने में छह महीने लगते हैं; और वह परेशान हो जाते है।आसन ऐसा होना चाहिए कि तुम अपने शरीर को भूल सको।

आरामदेह होने का मतलब है ...जब तुम अपने शरीर को भूल जाते हो, तब तुम आराम में होते हो। तो चाहे तुम कुर्सी पर बैठो या चाहे जमीन पर ; सवाल उसका नहीं है।

आराम में रहो, क्योंकि यदि तुम शारीरिक रूप से आराम में नहीं हो, तो तुम दूसरी धन्यताओं की आकांक्षा नहीं कर सकते जो ज्यादा गहरी पर्तों से संबंधित हैं; यदि पहली पर्त चूक जाती है, तो दूसरी सब पर्तें बंद रहती हैं।

यदि तुम सच में ही प्रसन्न और आनंदित होना चाहते हो, तो एकदम प्रथम से ही आनंदित होना प्रारंभ करना। जो व्यक्ति भीतर के आनंद की तलाश में है उसके लिए शरीर का आराम एक मूलभूत आवश्यकता है।

और जब भी आसन सुखद होता है तो वह स्थिर होगा ही।यदि आसन आरामदेह न हो तो तुम बेचैनी अनुभव करते हो ,हिलते -डुलते रहते हो। आसन सचमुच आरामदेह है, तो बार -बार हिलने -डुलने की जरूरत ही नहीं है।

प्रत्येक व्यक्ति अनूठा है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति के भीतर अनूठी आत्मा है। तुम्हारे अंगूठे की छाप तक अनूठी है, बेजोड़ है। तुम संसार भर में कोई दूसरा आदमी नहीं खोज सकते जिसके अंगूठे का निशान बिलकुल तुम्हारे जैसा हो।

और जो आसन तुम्हारे लिए आरामदेह है, हो सकता है कि वह दूसरे के लिए आरामदेह न हो। प्रत्येक व्यक्ति अनूठा है। जो चीज तुम्हारे लिए सुखद हो सकती है शायद वह दूसरे के लिए सुखद न हो।

और न केवल आज तुम पूरे पिछले इतिहास में ऐसा व्यक्ति नहीं खोज सकते जिसके अंगूठे का निशान तुम्हारे जैसा हो।अंगूठे का निशान कोई खास बात नहीं है, कोई महत्व नहीं है उसका, लेकिन फिर भी वह बेजोड़ है।

इससे पता चलता है कि प्रत्येक व्यक्ति के भीतर एक अनूठी आत्मा है। यदि तुम्हारे अंगूठे का निशान भी दूसरे से इतना अलग है, तो तुम्हारा शरीर, तुम्हारा पूरा शरीर जरूर ही अलग होगा।

आसन सीखने के लिए किसी शिक्षक के पास जाने की जरूरत नहीं; सुख की तुम्हारी अपनी अनुभूति ही शिक्षक है। तो अपना आसन ढूंढ लेना, अपना योग पहचान लेना।और कभी बंधे -बंधाए नियमों का अनुसरण मत करना, क्योंकि नियम औसत के लिए बने होते हैं।

औसत व्यक्ति कहीं होता नहीं।’ औसत' संसार की सबसे झूठी बात है। कोई व्यक्ति औसत नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति अनूठा है; कोई औसत नहीं है। औसत गणित की दुनिया की बात है -वह सत्य ,वास्तविक नहीं है।

सारे नियम औसत के लिए बने होतेहैं। वे अच्छे हैं किसी विशेष बात को समझने के लिए,लेकिन उनका अनुसरण बिलकुल मत करना, अन्यथा तुम बेचैनी अनुभव करोगे।

जो व्यक्ति औसत का अनुसरण करने की कोशिश करता है वह चूकेगा। औसत एक गणितीय घटना है, और गणित कहीं अस्तित्व नहीं रखता समग्र अस्तित्व में। वह केवल मनुष्य -मन की ईजाद है।

यदि तुम अस्तित्व में गणित को खोजने की कोशिश करो तो तुम उसे कहीं नहीं पाओगे। इसीलिए गणित एकमात्र पूर्ण विज्ञान है, क्योंकि वह नितांत असत्य है। केवल असत्य के साथ ही तुम परिपूर्ण हो सकते हो।

वास्तविकता तुम्हारे नियमों की, निर्धारित व्यवस्थाओं की फिक्र नहीं करती। वास्तविकता अपने ढंग से चलती है। गणित एक पूर्ण विज्ञान है, क्योंकि वह बौद्धिक है, मनुष्य निर्मित है।

यदि मनुष्य खो जाए पृथ्वी से, तो गणित सबसे पहले खो जाएगा। बाकी दूसरी चीजें तो बनी रह सकती हैं, लेकिन गणित नहीं बच सकता। सारे नियम और अनुशासन औसत के लिए हैं; और औसत कोई है नहीं।

और औसत कोई हो भी नहीं सकता। व्यक्ति को अपना रास्ता खोजना होता है। औसत को समझने के लिए उसका उपयोग कर लेना और भूल जाना उसके विषय में। उससे थोड़ा इशारा मिल सकता है।

लेकिन सुनिश्चित समझ नहीं मिल सकती। महृषि पतंजलि जैसे व्यक्ति कभी नियम नहीं देते; वे केवल इशारे देते हैं, संकेत देते हैं। संस्कृत का मूल पाठ कहता है ..स्थिर सुखम् आसनम्—कहीं कोई 'चाहिए' नहीं है।

तुम्हें संकेत का अर्थ अपने अंतस में खोलना पड़ता है। तुम्हें अनुभव करना है उसे, समझना है और प्रयोग करना है उसे, तब तुम नियम तक पहुंचोगे। लेकिन वह नियम केवल तुम्हारे लिए होगा -किसी और के लिए नहीं।

जिस क्षण तुम 'चाहिए' बीच में ले आते हो, चीजें कठिन हो जाती हैं। यदि लोग इस बात पर ध्यान रख सकें, तो यह संसार बहुत ही सुंदर संसार होगा ;कोई किसी को कुछ करने के लिए मजबूर नहीं कर रहा होगा।

कोई किसी दूसरे को अनुशासित करने की कोशिश नहीं कर रहा होगा। क्योंकि तुम्हारा अनुशासन तुम्हारे लिए ठीक रहा होगा, वह किसी दूसरे के लिए जहर हो सकता है। जरूरी नहीं है कि तुम्हारी औषधि सबके लिए हो।

लेकिन मूढ़ व्यक्ति सदा नियमों द्वारा जीते हैं। मूढ़ मन नकल करता रहता है। इन सूत्रों को इशारों की तरह समझो। उन्हें अपनी समझ का हिस्सा बनने दो , लेकिन उनकी नकल करने की कोशिश मत करो।

उन्हें अपने भीतर गहरे उतरने दो ताकि वे तुम्हारी समझ बन जाएं; और फिर तुम खोज लेना अपना मार्ग। गहरी शिक्षा हमेशा परोक्ष होती है। प्रत्येक व्यक्ति की सुख की इच्छा होती है और योग सर्वाधिक स्वाभाविक है।

और जब भी तुम आराम में नहीं होते तो तुम उस स्थिति को बदलना चाहोगे ...यह स्वाभाविक है। तो सदा अपने भीतर की सहज-स्वाभाविक अनुभूति को सुनना। वह करीब -करीब हमेशा सही होती है।

यदि तुम्हारा शरीर गहन सुख में, गहन विश्राम में होता है, अच्छा अनुभव कर रहा होता है, एक स्वास्थ्य घेरे होता है तुमको : तो वही निर्णय का मापदंड,कसौटी होनी चाहिए। और यह खड़े हुए संभव है।

यह बैठे हुए संभव है, यह लेटे हुए संभव है। यह कहीं भी संभव है, क्योंकि यह आंतरिक अनुभूति है सुख की, आराम की।

16/10/2021

आत्मा जानने में नही आता,बल्कि जो जानता है वह आत्मा है।
"यन्मनसा न मनुते येनाहुर्मनो मतम्।
मन से जो मालूम नहीं पड़ता , बल्कि मन ही जिससे मालूम पड़ता है।
"तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि।
उसी को "ब्रह्म" जानो । ब्रह्म मालूम नहीं पड़ता । ब्रह्म से ही मालूम पड़ता है । आप मूल ग्रंथों की बात नहीं पढ़ते ।
पहले ज्ञान की कसौटी कर दें कि आत्मा क्या होती है ? क्या आत्मा जानी जाती है ? कि आत्मा जानती है ? यदि आत्मा जानी जाती , तो फिर जो आत्मा जाने गई , वह होगी या जिसने जाना , वह आत्मा होगी ?
यह तो बात ही गलत है । सच्चाई तो लोगों के सामने है ही नहीं । और बताने पर भी यह लोगों के ख्याल में नहीं आती।
क्या निराकार है ? निराकार है , तो तुम्हें दिख कैसे गया ? निराकार , ज्ञान का विषय नहीं बनेगा ? चेतन स्वयं , निराकार है , तो हुआ भी साक्षात् है , जैसे नज़र । ध्यान में तुमने रंग देखे , धब्बे देखे । तो धब्बे दिख गए , रंग दिख गया लेकिन जिस नज़र से देखा वह नज़र न देखने पर भी है या नहीं ? इसलिए जो जानी न जाए और सन्देह न हो , उसी का नाम "आत्मा" है ।
न जानी जाएगी तो शक होगा । जिस चीज को जानेंगे नहीं , तो संदेह होगा । आत्मा एक ऐसी चीज है कि जानने में भी आई नहीं , और शक भी बिल्कुल नहीं हुआ । साक्षात् अपरोक्ष है । साक्षात् है , जिसके होने में संदेह है ही नहीं । और फिर भी ज्ञान का विषय नहीं।
इसीलिए लोग कहते हैं कि आत्मा जानने में आती नहीं , वह ज्ञान का विषय नहीं , इंद्रियां और मनुष्य जान नहीं सकते । इसलिए परिभाषा तो ठीक है , पर समझने वाले मूर्ख हैं , उसको समझ ही नहीं रहे । ग्रंथ साफ कहते हैं कि आत्मा ज्ञान का विषय नहीं है । आत्मा जानने में आती नहीं, फिर भी हम जानना चाह रहे हैं ।
असल में जानने में नहीं आती , तो फिर जनाते क्यों हो ? प्रश्न यह है।
तो यही तो जानना है , जो जानने में आया , वह आत्मा नहीं । जो जान तो रही है , पर जानने में नहीं आती।
"तदेव ब्रह्म त्वं"।
उसी को तुम "ब्रह्म" मानों । उसी को तुम ब्रह्म जानो । ब्रह्म कोई जानने में आएगा ? ऐसा मत मानो

17/09/2021

क्या है " भय " ?
कृष्ण कहते है " अभयं सत्त्वं शुद्धं....
व्यक्ति भय मे भी होता है और निर्भय भी हो सकता है । लेकिन दोनो आत्म हत्या मे लगे हुए है ।
एक आदमी को भय लग रहा है किसी से भी !! तो वो समजता है की मृत्यु का भय लग रहा है , जो कभी आने ही वाली है । लेकिन वो उस मृत्यु का भय नही है , जिससे जीवन समाप्त हो जाता है । वो भय है उस मृत्यु का जो प्रत्येक क्षण घटित हो रही है । जीवन की हर क्षण ,जो जीवनरस से भरपुर है उस रस से बिना तृप्त हुए , जीवन सरक रहा है । जीने की हार क्षण हाथ से छूटी जा रही है , जिसको तुम जी सकते थे ,उसको तुम गवां रहे हो,,, जीवन को गवाने का बोध हो रहा है।तुम्हारी असमर्थता तुम्हारे सामने खडी दिखाई दे रही है ।तुम जानते हो की जीवन सरक रहा है ,मे जी नही सकता हू ,गवा रहा हुं ,मे कुछ नही कर पाता हू,,,इस निरमाल्यता मे तुम भयभीत हो जाते हो। जो की उत्सव बन सकता था जीवन । तुम चक रहे हो तो भय पैदा होगा ही । यही प्रकृती का क्रम है । भय मे आदमी खुद को सताता है, मारता है ,सिकुड़ता है । यही आत्म हत्या है ।
निर्भयता , जैसे की युद्ध मे लडता सैनिक अपना सिर कट जाने तक पीछे नही हटता ,मोत को गले लगा लेता है ये अहंकारीक जड़ता है , आत्मा निखारने से पहले जीवन छुट जाता है । फिर भी " भय "मे जीने की बजाय निर्भयता मे जीना बदी बात तो है ही । भय है सब से निम्न , निर्भय मध्य मे है और सबसे उपर है अभयं । जो भयभीत्तता और निर्भयता दोनो के पार है।जहा भय की रुग्णता ना बचे ,निर्भयता का अहंकार चूर चूर हो जाये , शुन्य मे लय हो जाने पर साधक सम्यक सत्व मे,शुद्धि मे स्थित होकर के अभय को प्राप्त हो जाता है। फिर कोई मृत्यु नही ,,हर घड़ी ,हर क्षण आनन्द , उत्सव ,मौज़ ,मस्ती , फिर जीवन रहे तो रहे !! जाये तो जाये !! फिर मौत आये तो आये !! फिर कौन फ़िकर करता । " हद चले सो औलिया , बेहद चले सो पीर , हद पे हद चलता फिरें ता का नाम फकीर " ।
" अभय " के बिना जीवन सम्भव नही ।
आओ !! मेरे प्यारे पृभुप्रेमी दिव्य आत्माओं !! मे योगी श्री आतुल्य आप सब को आह्वहन करता हूं , आइये हम सब साथ मिल के एक एसी यात्रा पे निकल पडे जहां जीवन का वास्तविक सत्य छुपा हुआ है । जहा कोई आडम्बर नही है । जहा जीवन आरोग्य , खुशी , प्रेम आनन्द , उत्साह , स्वास्थय ,प्रसन्नता और शान्ति से भर जाये । योगी श्री अतुल्य
"ध्यान योग केंद्र "
कतारगाम , सुरत

14/09/2021

https://g.co/kgs/Gt4zNu

14/09/2021

https://dhyan-yog-kendra-surat.business.site/

Yoga Retreat Center in Surat

13/08/2021

योग क्या है.....

शरीर को उलटा-तिरछा करना, मोड़ना-मरोड़ना --
तुम समझते हो :
योग साध रहे हो तुम!
तो फिर सर्कस में ही सिर्फ योगी होते हैं, जिनके शरीर बिलकुल रबर जैसे हो जाते है—कि जैसा चाहो, वैसा मोड़ो!

सर्कस नहीं है योग।
योग शब्द का अर्थ समझो।
*योग* शब्द का अर्थ होता है—मिलन,
परमात्मा से मिलन; उसकी कला।

*उसकी कला प्रेम है।*
उसकी कला ये योगासन नहीं हैं।
यह सिर के बल खड़े होना कोई परमात्मा से नहीं मिला देगा।

कोई परमात्मा तुम जैसा घनचक्कर नहीं है! कि सिर के बल खड़े हो गये, तो बड़ा प्रसन्न हो जाये! अगर मिलन भी आ रहा होगा,
तो लौट जायेगा कि इस उलटी खोपड़ी से क्या मिलना!

पहले खोपड़ी तो सीधी करो।कम से कम आदमी की तरह खड़े होना तो सीखो!
यह तो जानवर भी नहीं करते शीर्षासन,
जो तुम कर रहे हो।

और अगर परमात्मा को शीर्षासन ही करना था, तो सिर के बल ही खड़ा करता ना!
तुम्हें पैर के बल खड़ा क्यों किया है!
परमात्मा ने कुछ भूल की है,
जिसमें तुम्हें सुधार करना है?

परमात्मा ने तुम्हारे भीतर आनंदमग्न होने की पूरी क्षमता दी है। मगर तुम्हारा समादर गलत है, रुग्ण है। उस कारण सुख कैसे हो!

तुम कृपण हो, कंजूस हो
और सुखी तो वही हो सकता है, जिसको बाटने में आनंद आता है। तुम्हें तो इकट्ठा करने में आनंद आता है! हम तो कंजूसों को कहते हैं—सरल लोग हैं, सीधे—सादे लोग हैं!

ओशो....
मेरा स्वर्णिम भारत- प्रवचन-३१