Prasad Amore

Prasad Amore This is the official page of psychologist,and writer Prasad Amore.

പങ്കാളി അരികിൽത്തന്നെയുണ്ടെങ്കിലും എന്തുകൊണ്ടാണ് അകൽച്ച അനുഭവപ്പെടുന്നത്? ചില സായാനന്തനങ്ങളിൽ, നിങ്ങൾ  പ്രിയപ്പെട്ട പങ്ക...
29/11/2025

പങ്കാളി അരികിൽത്തന്നെയുണ്ടെങ്കിലും എന്തുകൊണ്ടാണ് അകൽച്ച അനുഭവപ്പെടുന്നത്?

ചില സായാനന്തനങ്ങളിൽ, നിങ്ങൾ പ്രിയപ്പെട്ട പങ്കാളിയുടെ അരികിൽത്തന്നെ ഇരിക്കുകയാകും, അതേ പരിചിതമുഖം, അതേ സ്വരം, അതേ മുറി എങ്കിലും,
നിങ്ങൾക്കിടയിൽ മൗനഭരിതമായ ഒരു അകലമുണ്ടാകും.

അയാൾ സംസാരിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ തലയാട്ടുന്നു, അപ്പോഴും എന്തോ ഒന്നിന്റെ അഭാവം മനസ്സിലാകുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് കോപമില്ല, പിൻവലിഞ്ഞു പോയിട്ടില്ല, വിചിത്രമായ ഒരു അകൽച്ച മാത്രം.

"എല്ലാം ശരിയായി കാണപ്പെടുമ്പോഴും എന്തുകൊണ്ടാണെനിക്ക് അകൽച്ചയനുഭവപ്പെടുന്നത്?" നിങ്ങൾ ആലോചിക്കുന്നു.

പ്രണയം അഥവാ സ്നേഹം മാഞ്ഞുപോയി എന്നതിന്റെ ലക്ഷണമല്ല ഈ അനുഭവം. പൂർണ്ണമായും അതിൽ മുങ്ങിത്താഴ്ന്നിരിക്കുന്നു എന്നു നിങ്ങളുടെ ശരീരം മന്ത്രിക്കുന്നതാണത്.

വൈകാരിക അകൽച്ചയുടെ ശാസ്ത്രം

മനുഷ്യമസ്തിഷ്കം അടുപ്പത്തെ വായിക്കുന്നത് യുക്തിചിന്തയിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് താളക്രമത്തിലൂടെയാണ്.

സ്വരം, സ്പർശം, ശ്വാസം എന്നിവയുടെ താളക്രമത്തിലൂടെ.

രണ്ടു വ്യക്തികൾ ഏകാത്മകരായിരിക്കുമ്പോൾ അവരുടെ നാഡീവ്യൂഹം വാസ്തവത്തിൽ പരസ്പരം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

നിങ്ങളുടെ ഹൃദയമിടിപ്പ്, മുഖഭാവങ്ങൾ, സൂക്ഷ്മചലനങ്ങൾ എല്ലാം അല്പാല്പമായി പൊരുത്തത്തിലാകുന്നു.

പക്ഷേ സമ്മർദ്ദമോ ക്ഷീണമോ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഈ സഹയോജനം തകർന്നുപോകുന്നു.

ഇത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ അമിഗ്ഡല(amygdala) നിയന്ത്രണമേറ്റെടുക്കുന്നു, മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ ആന്തരിക അപായ അറിയിപ്പു സംവിധാനമാണ് അമിഗ്ഡല.

അത് വ്യക്തികൾ തമ്മിലുള്ള അടുപ്പത്തിനു ശ്രദ്ധ നൽകുന്നില്ല, മറിച്ച് സുരക്ഷയ്ക്കു മാത്രം പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു.

അത് സ്വയരക്ഷയിലേയ്ക്കു മാത്രമായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ സ്വരം നിർവികാരമാകുന്നു, കണ്ണുകൾ തമ്മിൽ അകലുന്നു, നിങ്ങളുടെ ശരീരം അദൃശ്യമായ ചുവരുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഇത് തിരസ്കരണമല്ല സ്വയരക്ഷയിലേയ്ക്ക് വഴി മാറുന്ന ജീവശാസ്ത്രമാണ്.


നിങ്ങളുടെ പങ്കാളിയുടെ നാഡീ വ്യവസ്ഥ ഉടനടി അത് മനസ്സിലാക്കുന്നു. അവർ മൗനം, ഈർഷ്യ, അല്ലെങ്കിൽ പിൻവാങ്ങൽ എന്നിവയിലൂടേ അതിനോടു പ്രതികരിക്കുന്നു.

ഒരിക്കൽ ഒരേ ഈണത്തിലായിരുന്ന രണ്ടു ശരീരങ്ങൾ ഇപ്പോൾ വ്യത്യസ്തങ്ങളായ താളങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

അടുപ്പം ഇല്ലാതാകുന്നു, രണ്ടുപേരും പരസ്പരം അദൃശ്യരാകുന്നു, അത് ബന്ധത്തിന്റെ അതിജീവനത്തിനു സമാധാനം ആവശ്യമായതുകൊണ്ടാണ്. പ്രണയം അവിടെ പരാജയ പെട്ടിട്ടില്ല.

വളരെ നല്ല ബന്ധങ്ങളിൽപ്പോലും എന്തുകൊണ്ടാണിതു സംഭവിക്കുന്നത്

വൈകാരിക അകൽച്ചകൾ പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നത് ബന്ധത്തിനു സ്ഥിരതയുള്ള കാലത്താണ്. ജീവിതം മുൻകൂട്ടി കാണാനാകുന്ന സമയത്ത്, നിങ്ങളുടെ മസ്തിഷ്കം സംവേദനക്ഷമത കുറയ്ക്കുന്നതിലൂടെ ഊർജ്ജം സമ്പാദിക്കുന്നു.

പുതുമയുടെ രാസവസ്തൂക്കളായ ഡോപ്പമിൻ (dopamine) കുറയുന്നു, ശ്രദ്ധ ആന്തരികമായി ദിശമാറുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ദൈനംദിന കൃത്യങ്ങൾക്കു, സമാധാനപരമായവ പോലും, കാലം ചെല്ലുമ്പോൾ ബന്ധങ്ങളെ വിരസമാക്കുവാൻ കഴിയുന്നത്.

നിങ്ങൾ കലഹിക്കുകയില്ലായിരിക്കാം, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് ആഴത്തിലുള്ള അടുപ്പവും അനുഭവപ്പെടുകയില്ല. ഇത് വിമുഖതയല്ല; അദ്ധ്വാനങ്ങളെ സംരക്ഷിച്ചുവയ്ക്കുന്നതിനുള്ള മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ മാർഗ്ഗമാണ്.

നിങ്ങളുടെ ഇന്ദ്രിയവ്യൂഹം, അതിനു നേരത്തെതന്നെ അറിയാവുന്നവയോട് രമ്യതയിലാകുന്നു. അതിനാൽ നിങ്ങൾക്കരികിലുള്ള പരിചിതനായ വ്യക്തി നിങ്ങളുടെ ആന്തരികലോകത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലമായി മാറുന്നു.

ക്ഷീണമോ പറയാത്ത വേദനകളോ കുമിഞ്ഞുകൂടുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ശരീരം, സ്നേഹത്തെ അല്പം വിദൂരമാക്കി നിർത്തിക്കൊണ്ട് ലഘുവായഒരു ജാഗ്രതയിൽ വർത്തിക്കുന്നു, സുരക്ഷിതത്വം പുനസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ ഈ അവസ്ഥ തുടരുന്നു.

എന്താണു നിങ്ങളുടെ ശരീരം പറയുവാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്?

അകൽച്ച തോന്നുന്നു എന്നത് ബന്ധത്തിലെ വീഴ്ചയല്ല- നിങ്ങളുടെ നാഡീവ്യവസ്ഥ നൽകുന്ന ഒരു സൂചനയാണത്, "എനിക്ക് ശ്വാസോച്ച്വാസം ചെയ്യുവാൻ ഇടം ആവശ്യമാണ്," എന്നാണത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

മനസ്സ്, പൂർത്തീകരിക്കാത്ത അനവധി ചിന്തകളെ വഹിക്കുമ്പോൾ, വൈകാരിക ശ്രേണികൾ ഇടറുവാൻ തുടങ്ങും. നിങ്ങളുടെ ശരീരം സ്വയം പ്രതിരോധിക്കുന്നതിൽ വ്യഗ്രത പൂണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ , ബന്ധങ്ങൾ ചേർത്തുപിടിക്കുവാൻ നിങ്ങൾക്കാകില്ല.

നിങ്ങളുടെ മുഖം, ഹൃദയം, ദഹനേന്ദ്രിയം എന്നിവയെ തമ്മിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന വാഗസ് നാഡി (വാഗ്‌സ് nerve) ഇതിൽ ഒരു സവിശേഷ പങ്കു വഹിക്കുന്നു.

നിങ്ങൾ സ്വസ്ഥമായിരിക്കുന്ന സമയങ്ങളിൽ അത് ശബ്ദത്തെ സൗമ്യമാക്കുന്നു, മുഖഭാവങ്ങളെ തുറന്നു കാട്ടുന്നു, വൈകാരികമായ സുരക്ഷിതത്വം അനുഭവിക്കുവാൻ സഹായിക്കുന്നു.

സമ്മർദ്ദത്തിലോ പരിഭ്രാന്തിയിലോ ആയിരിക്കുമ്പോൾ അത് നിങ്ങളുടെ ഭാവത്തെ കടുത്തതാക്കുന്നു, സഹാനുഭൂതിയെ അടക്കിനിർത്തുന്നു. അതിന്റെ ഫലമോ? രണ്ടുപേർക്കും വിശദീകരിക്കുവാനാകാത്ത പൊള്ളയായ ഒരു നിശബ്ദത രൂപപ്പെടുന്നു.

തിരിച്ചുപോക്ക്

രണ്ടു വ്യക്തികൾക്കിടയിലെ ദൂരം മീറ്ററിൽ അളക്കുന്നത് അപൂർവ്വമാണ്, അത് സമ്മർദ്ദത്തിലാണ് അളക്കുന്നത്.

ആ ദൂരത്തെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിനു ദീർഘസംഭാഷണങ്ങളോ നാടകീയ നീക്കങ്ങളോ ഒന്നും ആവശ്യമില്ല.

ചിലപ്പോൾ, ഒരു പുനക്രമീകരണത്തിനുള്ള താൽക്കാലിക വിരമാമായിരിക്കും ബന്ധം ആവശ്യപ്പെടുന്നത്.

തമ്മിൽ പങ്കിടുന്ന എന്തെങ്കിലും, നടത്തമോ വാക്കുകളില്ലാത്ത മൗനമായ ഒരു നിമിഷമോ ആകാം അത്.

സ്പർശനം സാഹയകമാകും, പക്ഷേ ആവശ്യപ്പെട്ടിട്ടുള്ളതോ നിർബന്ധിതമായതോ ആയ സ്പർശനമല്ല വേണ്ടത്, മറിച്ച് "നാം വീണ്ടും സുരക്ഷിതരായിരിക്കുന്നു,: എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന സൗമ്യവും സാവധാനവുമായ ഒന്ന്.

താളാത്മകമായ ചലനങ്ങൾ, സംഗീതം അല്ലെങ്കിൽ ചിരി എന്നിവ ശാരീരികതാളത്തെ പുനസ്ഥാപിക്കുന്നു.

ശരീരം ശാന്തമാകുമ്പോൾ ഹൃദയവും ആ വഴിയ്ക്കു വരുന്നു.
ഇത്തരം പ്രശ്നങ്ങളെ പരിഹരിക്കുവാൻ തിരക്കിടരുത്.

വീണ്ടും സ്നേഹിക്കുവാൻ പ്രാപ്തമാകുന്നതുവരെ സംതുലനാവസ്ഥ പാലിക്കുവാനുള്ള ജൈവശാസ്ത്രപരമായ ആവശ്യം മാത്രമാണത്.


വൈകാരിക യാഥാർത്ഥ്യം


അടുപ്പം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല, അത് സമ്മർദ്ദത്തിനു പിന്നിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുകയാണ്.

സ്നേഹം അഥവാ പ്രണയം മരിക്കുന്നില്ല, ശരീരത്തിനു സുരക്ഷിതത്വം അനുഭവപ്പെടുന്നതുവരെ അത് നിശബ്ദമായി ഒതുങ്ങി ഇരിക്കുന്നുവെന്നേയുള്ളു.

നിങ്ങൾ വിശ്രമിക്കുകയോ ക്ഷമിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ സ്വാഭാവികമായി അരികിൽ ഇരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന അവസരങ്ങളിലെല്ലാം ഒരിക്കൽ അനുസ്യൂതം ഒഴുകിയിരുന്ന അതേ താളം നിങ്ങൾ പുനസൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഒരു ദിവസം നിങ്ങൾ പങ്കാളിയെ നോക്കി അവർ മാറിയിട്ടേയില്ല എന്നു തിരിച്ചറിയും.

അവരെ വ്യക്തമായി കാണുവാൻ നിങ്ങളെ പ്രാപ്തമാക്കുന്ന ഉൾപ്രശാന്തിയിലേയ്ക്ക് തിരികെയെത്തുക എന്നതു മാത്രമേ ആവശ്യമാകുന്നുള്ളു.

രണ്ടു നാഡീവ്യവസ്ഥകൾ ഒരുമിച്ച് ശാന്തമാകുമ്പോൾ തമ്മിലുള്ള അകലം ഇല്ലാതാകുന്നു. പ്രണയം വീണ്ടും ജീവശ്വാസമെടുക്കുന്നു.

മാനസിക സമ്മർദ്ദത്തിൽ, അമിഗ്ഡല (amygdala) വിനിമയശൃംഖലയെ അടിച്ചമർത്തി അതിലൂടെ സഹാനുഭൂതിയും കണ്ണുകളുടെ പരസ്പരസമ്പർക്കവും കുറയ്ക്കുന്നു.

കുറയുന്ന വാഗൽ ടോൺ (vagal tone) സാമൂഹ്യ ഇടപെടലുകളെയും വൈകാരിക പാരസ്പരികതയെയും പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു.

കുറഞ്ഞതെങ്കിലും നിരന്തരമായ മാനസിക സമ്മർദ്ദം ഡോപമിൻ, ഓക്സിറ്റോസിൻ (dopamine and oxytocin) എന്നിവയെ കുറയ്ക്കുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി ബന്ധത്തിന്റെ വൈകാരികതയും കുറയുന്നു.

ഒത്തുചേർന്ന് നടത്തുന്ന പരിഹാര പ്രക്രിയകൾ—സ്പർശം, ശബ്ദം, ഏകാത്മകമായ ചലനം എന്നിവയിലൂടെ പങ്കിടുന്ന ശാന്തി—നാഡീ ഏകത്വത്തെയും ബന്ധത്തിന്റെ ഊഷ്മളതയെയും പുനസ്ഥാപിക്കുന്നു.

Prasad Amore

എന്തുകൊണ്ടാണു ചില ദിവസങ്ങളിൽ  നിങ്ങളുടെ പങ്കാളിയെ സുന്ദരി/ സുന്ദരൻ ആയും  മറ്റു ചില ദിവസങ്ങളിൽ അങ്ങനെയല്ലാതെയും കാണപ്പെടു...
26/11/2025

എന്തുകൊണ്ടാണു ചില ദിവസങ്ങളിൽ നിങ്ങളുടെ പങ്കാളിയെ സുന്ദരി/ സുന്ദരൻ ആയും മറ്റു ചില ദിവസങ്ങളിൽ അങ്ങനെയല്ലാതെയും കാണപ്പെടുന്നത്?

ചില പ്രഭാതങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ പങ്കാളിയെ നോക്കുമ്പോൾ ഹൃദയം തന്നെ മൃദുലമാകുന്നു.

അവന്റെ/ അവളുടെ പുഞ്ചിരി പ്രസന്നഭരിതമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു; ചെറുചലനങ്ങൾ പോലും മനോഹരമായി തോന്നുന്നു.

എന്നാൽ മറ്റു ചില ദിവസങ്ങളിൽ ഇതിനു വിപരീതമായിരിക്കും അനുഭവം, ഒരേ വ്യക്തി, ഒരേ മുഖം, പക്ഷേ നിങ്ങളവരിൽ സവിശേഷമായൊന്നും കാണുന്നില്ല.

നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചു നോക്കുന്നു, പക്ഷേ പ്രസന്നത, പ്രകാശം എന്നിങ്ങനെ ഒന്നുമാമുഖത്തു കാണാനാകുന്നില്ല.

നിങ്ങൾ ഒരു പക്ഷെ ചിന്തിക്കാം, "എങ്ങനെയാണൊരേ വ്യക്തി എനിക്ക് വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടുന്നത്? വളരെ വിചിത്രമായി തോന്നുന്നു ഇത്".

ഇതിന്റെ കാരണം വളരെ ലളിതം, എന്നാൽ തികച്ചും മനുഷ്യസഹജം, അതായത്
സൗന്ദര്യം മുഖത്തെന്നതിനെക്കാളേറെ മസ്തിഷ്കത്തിലാണു കുടികൊള്ളുന്നത്.

കാണുന്നതിനു അതിന്റേതായ രൂപം നൽകുന്നത് നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങളാണ്.

നിങ്ങളുടെ മസ്തിഷ്കം ആളുകളെ കാണുന്നതു ക്യാമറ കാണുന്നതുപോലെയല്ല.

അത് ആ കാഴ്ചയെ നിങ്ങളുടെ ശാരീരികാവസ്ഥകൾ, മനോഭാവം, വൈകാരികത എന്നിവയിലൂടെ അരിച്ചെടുക്കുന്നു.

നിങ്ങൾ ശാന്തവും പ്രസന്നവുമായ അവസ്ഥയിലായിരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ പാരാ സിമ്പതെറ്റിക് സിസ്റ്റം (para sympathetic system) ക്രിയാത്മകമായിരിക്കും.

നിങ്ങളുടെ ശ്വാസഗതി സാവധാനത്തിലായിരിക്കും, മാംസപേശികൾ അയഞ്ഞ് ലാഘവത്തോടെ വർത്തിക്കുന്നു, മസ്തിഷകത്തിലെ പ്രതിഫല കേന്ദ്രങ്ങൾ (reward centers), പ്രത്യേകിച്ച്, ഓർബിറ്റോഫ്രോണ്ടൽ കോർടെക്സ് (orbitofrontal cortex) ആനന്ദത്തിലേയ്ക്കും സഹാനുഭൂതിയിലേയ്ക്കും തുറക്കപ്പെടുന്നു.

ആ അവസ്ഥയിൽ, മുഖങ്ങൾ കൂടുതൽ സൗമ്യമായി കാണപ്പെടുന്നു, ശബ്ദങ്ങൾ കൂടുതൽ ഊഷ്മളമാകുന്നു, നിങ്ങളുടെ പങ്കാളിയുടെ സൂക്ഷ്മഭാവങ്ങൾ പോലും അർത്ഥപൂർണ്ണതയോടെ പ്രകാശിക്കുന്നു.

പക്ഷേ കോർട്ടിസോൾ പോലെയുള്ള സമർദ്ദ ഹോർമോണുകൾ (stress hormones)കൂടുമ്പോൾ, മസ്തിഷ്കം സംരക്ഷണാവസ്ഥയിലേയ്ക്കു മാറുന്നു. ശ്രദ്ധ സങ്കുചിതമാകുന്നു, സ്നേഹത്തിന്റെയും പരിഗണനയുടെയും പാതകൾ നിഷ്ക്രിയമാകുന്നു, പരിചിതമുഖങ്ങൾ പോലും അകൽച്ചയും വിരസതയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

നിങ്ങൾ സ്നേഹത്തിൽ നിന്നു വിട്ടുപോകുന്നുവെന്നല്ല ഇതർത്ഥമാക്കുന്നത്. സമ്മർദ്ദിതമായിരിക്കുന്ന ഒരു നാഡിവ്യവസ്ഥയുടെ കണ്ണടയിലൂടെയാണു നിങ്ങൾ കാണുന്നതെന്നു മാത്രം.


പ്രണയത്തിന്റെ മാറുന്ന രസതന്ത്രം.

പ്രണയത്തിന്റെ പ്രാരംഭകാലങ്ങളിൽ മസ്തിഷ്കത്തിൽ ഡോപ്പമിനും ഓക്സിടോസിനും നിറഞ്ഞുകവിയുന്നു.

ഇവയാണു ശ്രദ്ധയെ തീക്ഷ്ണമാക്കുകയും ലോകത്തെ വർണ്ണാഭമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ന്യൂറോകെമിക്കലുകൾ(നാഡിവ്യവസ്ഥ ഉദ്പാദിപ്പിക്കുന്ന രാസവസ്തുക്കളാണിവ).

പക്ഷേ കാലക്രമേണ ശരീരം അതുമായി പാകപ്പെടുന്നു.

പരിചിതത്വം ഡോപമിന്റെ തീവ്രത കുറയ്ക്കുന്നു. സൗന്ദര്യമെന്നത് പുതുമയെക്കാളധികമായി വൈകാരികബന്ധത്തെ ആശ്രയിക്കുവാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതിനാൽ സന്തോഷം പങ്കിടുകയോ, നിങ്ങളെ, പങ്കാളി മനസ്സിലാക്കുന്നു എന്നു തോന്നുകയോ ചെയ്യുന്ന ദിവസങ്ങളിൽ നിങ്ങളുടെ മസ്തിഷ്കം വീണ്ടും ഓക്സിടോസിൻ പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു, അതിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് പങ്കാളിയുടെ മുഖം ദീപ്തമായി കാണാനാകുന്നു.

എന്നാൽ ക്ഷീണിച്ചും വിമുഖമായും വിഷാദിച്ചുമിരിക്കുന്ന ദിവസങ്ങളിൽ നിങ്ങളുടെ മസ്തിഷ്കം ഇത്തരം ഹോർമോണുകൾ ഉദ്പാദിപ്പിക്കുകയില്ല, തത്ഫലമായി നിങ്ങൾക്ക് അവരുടെ സൗന്ദര്യം, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടെങ്കിലും, വളരെ കുറവായി അനുഭവപ്പെടുന്നു, അവരുടെ ഊഷ്മളത പ്രതിഫലിപ്പിക്കുവാനുള്ള കണ്ണാടി ആ ദിവസങ്ങളിൽ നിങ്ങളിൽ ഇല്ല എന്നു തന്നു

ഈ താളക്രമം സാധാരണമാണ്- നിങ്ങളുടെ വൈകാരികാവസ്ഥയെ പിന്തുടരുന്ന ആകർഷകത്വത്തിന്റെ സൗമ്യമായ ഒരു താളക്രമം.


മാനസികാവസ്ഥയുടെ കണ്ണാടി

നിങ്ങളുടെ മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ പ്രതിഫലന ന്യൂറോൺ സിസ്റ്റം (mirror neuron system) മറ്റുള്ളവരുടെ വികാരങ്ങളെ മാത്രമല്ല, നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങളെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

നിങ്ങൾ പരിഭ്രാന്തിയിലോ ക്ഷീണത്തിലോ ആയിരിക്കുമ്പോൾ സഹാനുഭൂതിയുടെയും ആഹ്ലാദത്തിന്റെയും സൂചനകൾ മങ്ങുന്നു, മുഖങ്ങൾ നിർവികാരമായി കാണപ്പെടുന്നു.

നിങ്ങൾ ഭാരം കുറഞ്ഞ മനസ്സുമായി വിശ്രാന്തിയിലിരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ അവബോധം വികസിക്കുന്നു, സൗന്ദര്യം തിരികെ വന്നു നിറയുന്നു.

ഈ രണ്ട് അവസ്ഥകളിലും നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ വ്യത്യസ്തങ്ങളല്ല, നിങ്ങൾ വീക്ഷണങ്ങൾ മാറ്റുന്നതുമല്ല, മറിച്ച്, നമ്മൾ കാണുന്നതിനെ, വികാരങ്ങൾ എങ്ങനെ മാറ്റിമറിക്കുന്നു എന്നതിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുകയാണ്.

തിരിച്ചറിവ്

വിഷമകരമായ ദിവസങ്ങളിൽ സൗന്ദര്യം നഷ്ടപ്പെടുന്നതല്ല;
അത് മാനസികസമ്മർദ്ദത്തിന്റെയോ തളർച്ചയുടെയോ മൂടൽമഞ്ഞിനാൽ ആവരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്നതാണു സംഭവിക്കുന്നത്.

നിങ്ങളുടെ മനോവ്യവസ്ഥ ശാന്തമാകുമ്പോൾ, ഒരിക്കൽ വെറും സാധാരണമെന്നു തോന്നിയ അതേ മുഖം വീണ്ടും അതിസുന്ദരമായി പുനരുജ്ജീവിക്കും, എന്തെന്നാൽ സൗന്ദര്യമെന്നത് ഒരു വസ്തുവല്ല, മറിച്ച് അത് ബന്ധുത്വത്തിന്റെ ഒരു അനുഭവമാണ്.

"എന്തുകൊണ്ടാണ് സൗന്ദര്യമുള്ളതായി എനിക്കിന്നു തോന്നാതിരുന്നത്?" എന്നു ചോദിക്കുന്നതിനു പകരം "എന്നിൽ എന്താണു സംഭ്രമം ഉണർത്താൻ കാരണം ?" എന്നു ചോദിക്കൂ.

ശാസ്ത്രീയമായി സംഗ്രഹിച്ചു പറഞ്ഞാൽ

കോർട്ടിസോളും (cortisol) അഡ്രിനാലിനും (adrenalin) തലച്ചോറിലെ പ്രതിഫലവും ബന്ധുത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മേഖലകളിലെ പ്രവർത്തനം കുറയ്ക്കുന്നു.

ഓർബിറ്റോഫ്രോണ്ടൽ കോർട്ടെക്സും (orbitofrontal cortex)വെൻട്രൽ സ്ട്രിയാറ്റവും (ventral striatum)മുഖങ്ങൾ എത്രത്തോളം മനോഹരമോ ആകർഷകമോ ആണെന്ന് നിർണ്ണയിക്കുന്നു, ഇവ രണ്ടും ഡോപമിൻ (dopamine) ഹോർമോണിന്റെ അളവുകളെ ആശ്രയിച്ചാണു പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.

മിറർ ന്യൂറോണുകൾ നമ്മൾ മറ്റുള്ളവരെ വൈകാരികമായി എങ്ങനെ "കാണുന്നു" എന്നത് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു; വൈകാരിക വിച്ഛേദനം ഈ പ്രവർത്തനത്തെ ഇല്ലാതെയാക്കുന്നു.

പുതുമയുടെ കാരണത്താൽ ഉദ്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഡോപമൈനിന്റെ അളവ് പരിചയം വർദ്ധിക്കുന്നതിനനുസരിച്ച് കുറഞ്ഞു വരുന്നു, പക്ഷേയത് പകരമായി സുരക്ഷയും സ്വസ്ഥതയും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.

ഒരു ലഘു അവലോകനം.

നിങ്ങൾ പ്രിയപ്പെട്ടവരിൽ കാണുന്ന സൗന്ദര്യം സുസ്ഥിരമല്ല-
അത് നിങ്ങളുടെ മൂഡ് അഥവാ മാനസിക ഭാവത്തെയും നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക വിശ്രാന്തിയും ഹോർമോൺ നിലകളും അനുസരിച്ച് മാറുന്നതായി കാണാം.

ചില ദിവസങ്ങളിൽ നിങ്ങളവരെ സൂര്യവെളിച്ചത്തിൽ കാണുന്നു, മറ്റു ദിവസങ്ങളിൽ മഴമേഘങ്ങളിലൂടെയും, രണ്ടും കപടമല്ല.

നിങ്ങളുടെ ഉൾക്കാഴ്ച അഥവാ അവബോധം എത്ര ജീവസ്സുറ്റതാണെന്ന് ഇത് വ്യക്തമാക്കിത്തരുന്നു എന്നു മാത്രം, അതായത് നിങ്ങളുടെ മനസ്സും ശരീരവും നിങ്ങൾ സ്നേഹിക്കുന്നവരോടൊപ്പം എങ്ങനെയാണു ആടിയുലയുന്നതെന്ന് കാണിച്ചു തരുന്നു.
പ്രശാന്തി തിരികെയെത്തുമ്പോൾ , തേജസ്സും ഒപ്പമെത്തുന്നു.

അവർക്ക് മാറ്റം വന്നതല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ, നിങ്ങൾക്കുള്ളിലെ വ്യക്തമായി കാണാവുന്ന ഇടത്ത് വീണ്ടുമെത്തിയതുകൊണ്ടാണ് ഇങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നത്.

Prasad Amore

എല്ലാവരും എന്നെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നുണ്ടെന്ന്   നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ് ?നിങ്ങൾ ഒരു മുറിയിലേയ്‌ക്കോ, ഒരു കഫേയിലേയ...
23/11/2025

എല്ലാവരും എന്നെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ് ?

നിങ്ങൾ ഒരു മുറിയിലേയ്‌ക്കോ, ഒരു കഫേയിലേയ്ക്കോ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മീറ്റിംഗ് റൂമിലേയ്‌ക്കോ പോകുന്നു.

ആരും ഒന്നും പറയുന്നില്ല, എന്നിട്ടും എല്ലാ കണ്ണുകളും നിങ്ങൾക്കു നേരെയാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നു - നിങ്ങളുടെ ഓരോ ചലനവും, ഓരോ ചുവടും, ഓരോ ചെറിയ പ്രവൃത്തിയും ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ നിങ്ങൾക്കു തോന്നുന്നു.

നിങ്ങളുടെ ശരീരം വരിഞ്ഞുമുറുകുന്നു, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ വേഗത്തിലാകുന്നു, നിങ്ങൾ എങ്ങനെ നിൽക്കുന്നു, എങ്ങനെ സംസാരിക്കുന്നു, എങ്ങനെ ശ്വസിക്കുന്നു എന്നിവ പോലും നിങ്ങൾ നേരെയാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

"എല്ലാവരും എന്നെ തന്നെ ശ്രെദ്ധിക്കുവാണോ " ?

ഇത് സാധാരണമാണ് ..

മറ്റുള്ളവർ തങ്ങളെ എങ്ങനെ കാണുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായി ഇരിക്കത്തക്കവണ്ണമാണ് മനുഷ്യർ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്.

പ്രാചീനത്തിൽ , ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ ഭാഗമാകുക എന്നത് ജീവൻ നിലനിർത്തലായിരുന്നു.

ഒഴിവാക്കപ്പെടുക എന്നത് അപകടവും.

അതിനാൽ ഇനിയും, നമ്മുടെ നാഡീവ്യൂഹങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരുടെ കണ്ണുകൾക്കായി നിരന്തരം സ്കാൻ ചെയ്യുന്നു:

അവർ എന്നെ അംഗീകരിക്കുന്നുണ്ടോ?

ഞാൻ സുരക്ഷിതനാണോ?

ആരെങ്കിലും എന്റെ പെരുമാറ്റം വിലയിരുത്തുന്നുണ്ടോ?

ഒരിക്കൽ സുരക്ഷിതരായിരിക്കാൻ നമ്മെ സഹായിച്ച അതേ ആ അവബോധം ഇന്നും നമ്മിൽ നിലനിൽക്കുന്നു.

നമ്മുടെ ശരീര വ്യവസ്ഥ നിരസിക്കൽ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്നുള്ള അംഗീകാരത്തിന്റെ സിഗ്നലുകൾക്കായി നിരന്തരം സ്കാൻ ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു!

നിങ്ങൾ സ്വയം കേന്ദ്രീകൃതനായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ ഒരു സാമൂഹ്യജീവിയായതുകൊണ്ടാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്.

ചിലപ്പോൾ, ഈ സ്വയം ജാഗ്രത അതിരുവിട്ട് സജീവമാകും.

മുൻകാലങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ വിമർശനവും കളിയാക്കലും, തിരസ്കാരവും ഒക്കെ അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക സെൻസറുകൾ വീണ്ടും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടാനോ വിലയിരുത്തപ്പെടാനോ ഉള്ള സാധ്യതയോട് സംവേദനക്ഷമമാകും.

നിഷ്പക്ഷമായ നോട്ടങ്ങൾക്കു പോലും മൂർച്ചയുള്ളതായി നിങ്ങൾക്കു തോന്നാം. സുരക്ഷയ്ക്കായി തിരയുന്ന ഒരു റഡാർ പോലെ നിങ്ങളുടെ ശരീരം പരിസ്ഥിതിയെ വായിക്കുന്നു.

നിങ്ങൾ ഇതിനകം സുരക്ഷിതരാണെങ്കിൽ പോലും ഇതു തന്നെയായിരിക്കും സംഭവിക്കുക.

ഇവിടെ ജൈവശാസ്ത്രപരമായ ഒരു മാതൃക കൂടി ഉണ്ട്:
നിങ്ങൾ അപരിചിതമായതോ അനിശ്ചിതമായതോ ആയ ഒരു സ്ഥലത്ത് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ശരീര സംവിധാനം സ്വാഭാവികമായും ജാഗ്രത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു.

നിങ്ങൾ കൂടുതൽ സ്വയം അവബോധമുള്ള വ്യക്തിയാകുന്നു, കൂടുതൽ ശ്രദ്ധാലുവാകുന്നു. ഇത് സ്വയം സംരക്ഷക്കായി വേണ്ടി ആണ്.

ഒന്നും പിഴക്കാതിരിക്കാൻ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ പെരുമാറണമെന്ന് പ്രവചിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണ് ശരീരം.

എന്നാൽ ആധുനിക ജീവിതത്തിൽ, ഈ അതിജീവന സ്വയം ബോധം തെറ്റായ ദിശയിൽ പ്രവർത്തിച്ചേക്കാം.

നിങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരാൽ അമിതമായി വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, മനുഷ്യന്റെ സാധാരണ ശൈലിയിൽത്തന്നെ നിങ്ങളെ ആളുകൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നുണ്ട് എന്നു മാത്രം.

എന്നിട്ടും നിങ്ങളുടെ ശരീര സംവിധാനം ഇപ്പോഴും ചെറിയ മുന്നറിയിപ്പുകൾ അയയ്ക്കുന്നു. സൂക്ഷ്മപരിശോധനയ്ക്കു വേണ്ടി ഇത് അവബോധത്തെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നു.

എന്നാൽ, നിങ്ങൾ വിചാരിക്കുന്നത്രയും ആളുകൾ നിങ്ങളെ നിരീക്ഷിക്കുന്നില്ല.

അവരിൽ അധികം പേരും സ്വന്തം ലോകങ്ങളിൽ കുടുങ്ങി, സ്വന്തം ആശങ്കകളും ആത്മബോധവും വഹിച്ചുകൊണ്ട് ജീവിക്കുകയാണ്.

"എല്ലാവരും എന്നെ നോക്കുന്നു" എന്ന തോന്നൽ അവരുടെ കണ്ണുകളുടെ പ്രശ്നമല്ല, വിശ്രമിക്കാൻ പഠിക്കുന്ന നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക ജാഗ്രതയുടെ വിഷയമാണത്.

നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം കാലുറപ്പിച്ചു കൊണ്ട് ഇതിനെ മയപ്പെടുത്താം.

നിങ്ങളുടെ കാലുകൾ തൊടുന്നതറിയുക, ശ്വാസം മന്ദഗതിയിലാക്കുക, നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ പുറത്തേക്ക് മാറ്റുക.

നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ള നിറങ്ങൾ, ശബ്ദങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ മാറ്റങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുക.

അതെല്ലാം നിങ്ങളുടെ ശരീര വ്യവസ്ഥയോട് പറയും : "ഞാൻ സുരക്ഷിതനാണ്. ഇപ്പോൾ ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ നിരീക്ഷിക്കേണ്ടതില്ല."

കാലക്രമേണ ആ അമിത സ്വയം ബോധം മങ്ങുന്നു. നിങ്ങൾ വീണ്ടും സ്വതന്ത്രമായി നീങ്ങാൻ തുടങ്ങും.

അത് ആളുകൾ നോക്കുന്നത് നിർത്തിയതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ അവരുടെ നോട്ടത്തെ ഭയപ്പെടുന്നത് നിർത്തിയതുകൊണ്ടാണ്.

യഥാർഥത്തിൽ നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും ഒരു സ്പോട്ട്‌ലൈറ്റിന് കീഴിലായിരുന്നില്ല. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം കീഴിൽ നിൽക്കുകയായിരുന്നു.

ഇനി ഇതിന്റെ ശാസ്ത്രീയ വശത്തേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ..

മീഡിയൽ പ്രീഫ്രോണ്ടൽ കോർട്ടെക്സിലും സോഷ്യൽ പ്രവചന നെറ്റ്‌വർക്കുകളിലും അവനവനിലേയ്ക്കുള്ള വർദ്ധിച്ച നിരീക്ഷണത്തിൽ നിന്നാണ് "സ്‌പോട്ട്‌ലൈറ്റ് ഇഫക്റ്റ്" ഉണ്ടാകുന്നത്.

ഈ സർക്യൂട്ടുകളുടെ അമിതമായ ഉത്തേജനം നിരീക്ഷണത്തിന്റെ ദൃശ്യപരത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. സെൻസറി ഫോക്കസും ആവർത്തിച്ചുള്ള എക്സ്പോഷറും ശാന്തമാക്കുന്നത് ഈ പക്ഷപാതത്തെ കുറയ്ക്കുകയും സന്തുലിതമായ സാമൂഹിക ധാരണ പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു .

എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ ആരോ ഉണ്ടെന്ന് ചിലപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നത്?നിങ്ങൾ തനിച്ചിരിക്കുന്ന ചില നിമിഷങ്ങളുണ്ട് ...
19/11/2025

എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ ആരോ ഉണ്ടെന്ന് ചിലപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നത്?

നിങ്ങൾ തനിച്ചിരിക്കുന്ന ചില നിമിഷങ്ങളുണ്ട് - എന്നിട്ടും
നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ ഒരു വിചിത്രമായ സാന്നിധ്യം അനുഭവപ്പെടുന്നു.

അത് ഭയമോ ഭാവനയോ അല്ല ..

നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ ആരോ ജീവിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. അതിനെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, സംഭാഷണത്തിന് ശ്രമിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ പ്രതികരിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ നിങ്ങൾ വാദിക്കുക പോലും ചെയ്യുന്നു.

"എന്റെ ഉള്ളിൽ മറ്റൊരാൾ ഉണ്ടെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?" എന്ന് നിങ്ങൾ ചിന്തിച്ചേക്കാം.

ഈ വികാരം അസാധാരണമല്ല. മനുഷ്യർ എങ്ങനെ സ്വയം അനുഭവിച്ചറിയുന്നു, എന്നതിന്റെ ഭാഗമാണിത്.

ഓർമ്മ, വികാരം, അനുഭവം എന്നിവയുടെ പാളികളിൽ നിന്നാണ് മനുഷ്യന്റെ ശരീരസംവിധാനം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.

നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ ഓരോ നിമിഷവും സംവേദനങ്ങൾ, പ്രതികരണങ്ങൾ, ശബ്ദങ്ങളുടെ ശകലങ്ങൾ, ചിന്താരീതികൾ എന്നിങ്ങനെ പലതരം അടയാളങ്ങൾ അവശേഷിപ്പിക്കുന്നു.

കാലക്രമേണ ഈ അടയാളങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത "സത്തകൾ" പോലെ തോന്നുന്ന മാതൃകകൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു.

കരുതലുള്ള സത്ത, ഭയമുള്ള സത്ത, കോപാകുലനായ സത്ത, നിശബ്ദ നിരീക്ഷകനായ സത്ത - ഇവയെല്ലാം തന്നെ ഒരേ ശൃംഖലയിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്.

"എന്റെ ഒരു ഭാഗം ഇത് ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എന്റെ മറ്റൊരു ഭാഗം ഇത് ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല" എന്ന് നിങ്ങൾ പറയുമ്പോൾ, ആന്തരികമായ ആ സങ്കീർണ്ണതയെ വിവരിക്കുകയാണ് നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത്.

ഇത് ഒന്നിലധികം ആളുകളല്ല - നിരവധി വൈകാരിക മുദ്രകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു സംവിധാനമാണ്.

ചിലപ്പോൾ ജാഗ്രതയുള്ള ശബ്ദത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമോ, സംരക്ഷണാത്മകമായ ശബ്ദത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമോ, വേദന വഹിക്കുന്ന ശബ്ദത്തിന്റ ഒരു ഭാഗമോ ഉച്ചത്തിൽ സംസാരിക്കുന്നു.

നിങ്ങൾ നിശ്ചലരായിരിക്കുമ്പോൾ അവ കേൾക്കാൻ കഴിയും.

ക്ഷീണിതനാകുമ്പോഴോ, സമ്മർദ്ദത്തിലാകുമ്പോഴോ, വൈകാരികമായി സുതാര്യമായിരിക്കുമ്പോഴോ ഈ അനുഭവം കൂടുതൽ ശക്തമായിത്തീരും -

അപ്പോൾ ഭൂതകാലത്തിനും വർത്തമാനത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഫിൽട്ടറുകൾ മൃദുവാകുന്നു എന്നതാണ് ഇതിനു കാരണം.

പഴയ വൈകാരിക മാതൃകകൾ മുന്നോട്ട് നീങ്ങുന്നു, അപ്പോൾ "മറ്റൊരാൾ" പ്രവേശിച്ചതായി തോന്നുന്നു.

എന്നാൽ അത് മറ്റാരോ അല്ല - അത് അംഗീകരിക്കപ്പെടേണ്ട നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമാണ്.

നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്ന സാന്നിധ്യം അന്യമല്ല,
അത് ഇതുവരെ പൂർണ്ണമായി നിറവേറ്റപ്പെടാത്ത പരിചിതമായ ഒരു അവസ്ഥയാണ് .

അത് ഒരു ഓർമ്മ, കരുതലിന്റെ ഒരു സ്വരം, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ ഏതോ ഘട്ടത്തിൽ നിങ്ങൾക്കു പിന്നിൽ നിന്ന നിങ്ങളുടെ ഒരു പതിപ്പ് എന്നിവയിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്നാകാം.
അത് നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര ശബ്ദം താഴുന്ന സമയത്തിനായി അത് നിശബ്ദം കാത്തിരിക്കുന്നു.

നിങ്ങൾ അത് ഓടിച്ചുകളയേണ്ടതില്ല.

എങ്കിലും നിങ്ങൾക്ക് അത് ശ്രദ്ധിക്കുകയും "ഞാൻ നിന്നെ കാണുന്നു" എന്ന് പറയുകയും ചെയ്യാം.

ആന്തരികമായ ആ സാന്നിധ്യത്തെ നിങ്ങൾ ശാന്തമായ ജിജ്ഞാസയോടെ അംഗീകരിക്കുമ്പോൾ അത് സമന്വയിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

"ഉള്ളിൽ ഒരാൾ" എന്ന തോന്നൽ പതുക്കെ പൂർണ്ണതയുടെ ഒരു ബോധമായി മാറുന്നു.

ലളിതമായ സത്യം ഇതാണ്:
മനുഷ്യശരീരം തലമുറകളുടെ വികാരങ്ങൾ, സഹജാവബോധം, ഓർമ്മ എന്നിവ വഹിക്കുന്നു.
ചിലപ്പോൾ അത് കൂട്ടുകൂടുന്നതു പോലെ തോന്നും.

നിങ്ങൾ ഒരൊറ്റ ശബ്ദമല്ല - ഒരുമിച്ച് പാടാൻ പഠിക്കുന്ന ഒരു ഗായകസംഘമാണ് നിങ്ങൾ.

ശാസ്ത്രീയമായി പറയുക ആണെങ്കിൽ "ആന്തരിക സാന്നിധ്യം" എന്ന ഈ ബോധം തലച്ചോറിന്റെ ഡിഫോൾട്ട് മോഡ് നെറ്റ്‌വർക്കിലെ ആന്തരിക സ്വയം- രൂപകല്പന പ്രക്രിയകളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ആത്മപരിശോധനയ്ക്കിടെ വൈകാരിക ഓർമ്മകളും സബ്കോർട്ടിക്കൽ പാറ്റേണുകളും വീണ്ടും പ്ലേ ചെയ്യുകയും ഒന്നിലധികം ആന്തരിക "ശബ്ദങ്ങളുടെ" സംവേദനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അവബോധത്തിലൂടെയുള്ള സംയോജനത്തെ ലിംബിക് പുനഃസജീവീകരണം കുറയ്ക്കുകയും അതോടെ സ്വയം ധാരണയുടെ ഏകീകരണം പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

Prasad Amore

എന്തുകൊണ്ടാണ്  പ്രായപൂർത്തിയാകുമ്പോൾ നിഷ്കളങ്കമായ മുഖങ്ങളും മുഖലക്ഷണങ്ങളും മങ്ങുന്നത്?ഒരു കുട്ടിയെ നോക്കൂ - ഉരുണ്ട കവിളു...
14/11/2025

എന്തുകൊണ്ടാണ് പ്രായപൂർത്തിയാകുമ്പോൾ നിഷ്കളങ്കമായ മുഖങ്ങളും മുഖലക്ഷണങ്ങളും മങ്ങുന്നത്?

ഒരു കുട്ടിയെ നോക്കൂ - ഉരുണ്ട കവിളുകളും വിടർന്ന കണ്ണുകളും മൃദുവായ പുഞ്ചിരിയും എല്ലാം ചേർന്ന് അവരുടെ ഭാവത്തിൽ ഒരു പ്രകാശമുണ്ട്, അവർ ലോകത്തെ എങ്ങനെ കാണുന്നു എന്നതിൽ അനിര്‍വചനീയമായ ഒരു ലാളിത്യമുണ്ട്.

എന്നാലിനി മിക്കവാറും എല്ലാ മുതിർന്നവരെയും നോക്കൂ - നേർത്ത വരകൾ മുഖം മറക്കുന്നു, കണ്ണുകൾ കൂടുതൽ പ്രായമുള്ളതായി തോന്നുന്നു, മുഖം കൂടുതൽ ഭാരമുള്ളതായി തോന്നുന്നു.

ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ ചിന്തിച്ചേക്കാം, "എവിടെപ്പോയി ആ നിഷ്കളങ്കത? എന്തുകൊണ്ടാണ് നമ്മൾ വളരുമ്പോൾ ആ മൃദുത്വം നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെടുന്നത്?"

നമ്മൾ ചെറുപ്പമായിരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ മുഖങ്ങൾ സുതാര്യതയ്ക്കായി നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതായിരുന്നു.

പേശികൾ വിശ്രമത്തിലായിരുന്നു, ഭാവങ്ങൾ സ്വതന്ത്രമായി ഒഴുകിയിരുന്നു, ചർമ്മത്തിന് പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ ഓർമ്മയില്ല.

ഒരു കുട്ടി വേഗത്തിൽ വികാരങ്ങൾ അനുഭവിക്കുകയും വേഗത്തിൽത്തന്നെ പുറത്തുവിടുകയും ചെയ്യുന്നു - അവ സൂക്ഷിച്ചുവയ്ക്കാക്കാതെ അവൻ കരയുന്നു, ചിരിക്കുന്നു..

അവന്റെ ശരീരത്തിന് അവയെല്ലാം എങ്ങനെ മറയ്ക്കണമെന്ന് ഇനിയും അറിയില്ല.

എന്നാൽ നമ്മൾ വളരുമ്പോൾ വൈകാരിക നിയന്ത്രണം പഠിക്കുന്നു. നമ്മൾ കണ്ണുനീർ അടക്കി നിർത്തുന്നു, കോപം അടിച്ചമർത്തുന്നു, വ്യാജ പുഞ്ചിരികൾ പൊഴിക്കുന്നു, മുഖങ്ങളിൽ മാന്യത നിലനിർത്തുന്നു.

ഓരോ തവണയും നമ്മൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ നമ്മുടെ കൊച്ചു കൊച്ചു പേശികൾ മുറുകുന്നു, പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ പല രൂപങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

വർഷങ്ങളായി, ഈ സൂക്ഷ്മഭാവങ്ങൾ കണ്ണുകൾക്ക് ചുറ്റുമായും താടിയെല്ല്, നെറ്റി എന്നിവയ്ക്ക് ചുറ്റുമായും സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നു.

അവ നമ്മുടെ മുഖം വിശ്രമിക്കുന്നത് എങ്ങനെയോ അങ്ങനെയായി മാറുന്നു.

ഈ പൊരുത്തപ്പെടലുകൾ ലാളിത്യമാർന്ന മുഖത്തെ മാറ്റുന്നു.

മുഖം സഹിഷ്ണുതയുടെ ഒരു കണ്ണാടിയായി മാറുന്നു.

ജീവിതത്തിൽ - ഉത്കണ്ഠ, ഉത്തരവാദിത്തം, അവനവനെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം, എന്നിവ കൂടി വരുന്നുണ്ട്.

മുതിർന്നവർ കൂടുതൽ ചിന്തിക്കുന്നു, കൂടുതൽ വിമർശനങ്ങളിലും ആസൂത്രണങ്ങളിലും ഏർപ്പെടുന്നു, കൂടുതൽ ഭയക്കുന്നു.

ഒരിക്കൽ പ്രകടിപ്പിച്ച ശരീരഭാഗങ്ങൾ ഇപ്പോൾ നിയന്ത്രണം നിലനിർത്തുന്നു. നിഷ്കളങ്കതയുടെ മൃദുത്വം പതുക്കെ അതിജീവനത്തിന്റെ ദൃഢതയിലേയ്ക്ക് വഴിമാറുന്നു.

എന്നിട്ടും, നിങ്ങൾ "നിഷ്കളങ്കത" എന്ന് വിളിക്കുന്നത് ഇല്ലാതാകുന്നില്ല - അത് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

ആരെങ്കിലും സ്വതന്ത്രമായി ചിരിക്കുന്ന നിമിഷത്തിൽ, സത്യസന്ധമായി കരയുന്ന നിമിഷത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ആഴത്തിലുള്ള സ്നേഹം അനുഭവിക്കുന്ന ചില നിമിഷങ്ങളിൽ അത് സജീവമാകുന്നത് നിങ്ങൾ കാണുന്നു.

ഒരു നിമിഷത്തേയ്ക്ക് ആ വരകൾ മങ്ങുന്നു, നിങ്ങൾ നിങ്ങളിലെ ആ കുട്ടിയെ, മുഖത്തല്ല, പകരം ഭാവത്തിൽ വീണ്ടും കാണുന്നു.

നിഷ്കളങ്കത അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല; അത് സുരക്ഷയുടെ തിരിച്ചുവരവിനായി കാത്തിരിക്കുകയായിരുന്നു.

ശാരീരികമായി, ഹോർമോണുകളും ഇതിൽ ഒരു പങ്കു വഹിക്കുന്നുണ്ട്.

കൗമാരത്തിൽ, ടെസ്റ്റോസ്റ്റിറോൺ, ഈസ്ട്രജൻ എന്നിവ മുഖത്തെ പുനർരൂപകല്പന ചെയ്യുന്നു - താടിയെല്ല് ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു, സവിശേഷതകൾ കൂടുതൽ തെളിയുന്നു, അസ്ഥി ഘടന പുനർനിർവ്വചിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ മാറ്റങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് നഷ്ടത്തെയല്ല, പക്വതയെയാണ്. എന്നാൽ ബാല്യകാല മൃദുത്വവും തുടിപ്പും ഈ വ്യത്യാസത്തെ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധേയമാക്കുന്നു.

ലളിതമായ സത്യം ഇതാണ്: നിങ്ങളുടെ നിഷ്കളങ്കമായ മുഖം അപ്രത്യക്ഷമായിട്ടില്ല - അത് കൂടുതൽ ജ്ഞാനമുള്ള ഒന്നായി മാറുകയാണുണ്ടായത്.

ഓരോ വരയും ഓരോ നിഴലും ഓരോ നിശബ്ദ നോട്ടവും വർഷങ്ങളുടെ പഠനവും പ്രതിരോധശേഷിയും കരുതലും ഉൾക്കൊള്ളുന്നവയാണ്.

ഒരു കുട്ടിയുടെ സൗന്ദര്യം വിശുദ്ധിയിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്; ഒരു മുതിർന്ന വ്യക്തിയുടെ സൗന്ദര്യം ആഴങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്.

ഒന്ന് ആരും സ്പർശിച്ചിട്ടില്ലാത്തതാണ്, മറ്റൊന്ന് നേടിയെടുക്കുന്നതാണ്.

ചിലപ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഗാഢമായി വിശ്രമിക്കുമ്പോഴും എല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോഴും ആ മൃദുത്വം ഒരു നിമിഷം തിരികെ വരുന്നു.

നിങ്ങളുടെ മുഖത്തെ കുട്ടി ഇപ്പോഴും അവിടെ കാലത്തിനടിയിൽ ജീവിക്കുന്നു, ഇപ്പോഴും ലോകത്തെ നിശബ്ദമായും അത്ഭുതത്തോടെയും വീക്ഷിക്കുന്നു.

ഇതിന്റെ ശാസ്ത്രീയ വശം എന്തെന്നാൽ, ബാല്യം മുതൽ പ്രായപൂർത്തിയാകുന്നതുവരെ മുഖത്തു വന്നുചേരുന്ന മാറ്റങ്ങളിൽ വളർച്ചാ ഹോർമോണുകൾ, ടെസ്റ്റോസ്റ്റിറോൺ, ഈസ്ട്രജൻ എന്നിവയാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ട അസ്ഥിപുനർനിർമ്മാണവും ഉൾപ്പെടുന്നു.

വൈകാരികമായ അടിച്ചമർത്തലുകളും വിട്ടുമാറാത്ത സമ്മർദ്ദവും പേശികളുടെ പിരിമുറുക്കവും കോർട്ടിസോൾ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും പതിവ് മുഖഭാവങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ന്യൂറൽ, പേശീ മാതൃകകൾ മുതിർന്നവരുടെ മുഖങ്ങൾക്ക് അവരുടെ വ്യത്യസ്തമായ "അനുഭവ രേഖകൾ" നൽകിക്കൊണ്ട് വൈകാരിക നിയന്ത്രണം എൻകോഡ് ചെയ്യുന്നു.

Prasad Amore

ചുറ്റുമുണ്ടായിരുന്നവരെല്ലാം വിട്ടകന്നുപോയി എന്ന തോന്നൽ ചില അവസരങ്ങളിൽ ഉണ്ടാകുന്നതെന്തുകൊണ്ടാണ്? എല്ലാം മന്ദഗതിയിൽ അനുഭവപ...
10/11/2025

ചുറ്റുമുണ്ടായിരുന്നവരെല്ലാം വിട്ടകന്നുപോയി എന്ന തോന്നൽ ചില അവസരങ്ങളിൽ ഉണ്ടാകുന്നതെന്തുകൊണ്ടാണ്?

എല്ലാം മന്ദഗതിയിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന ദിനങ്ങളുണ്ട്, സന്ദേശങ്ങൾ ലഭിക്കാൻ വൈകുന്നു, ഫോൺ വിളികൾ ഇല്ലാതാകുന്നു, ഒരിക്കൽ നമ്മെ ചൂഴ്ന്നുനിന്നിരുന്ന സ്നേഹോഷ്മളത നിശബ്ദതയിലേയ്ക്ക് ആഴ്ന്നുപോകുന്നു.

നിങ്ങൾ പരിചിത മുഖങ്ങൾക്കായി തിരയുന്നു, പക്ഷേ ഉള്ളിൽ നിന്നാരോ പറയുന്നു,
"അവരാരും ഇനി ഇവിടെ ഉണ്ടാകില്ല."

അവരാരും എവിടേയ്ക്കും പോയിട്ടില്ലെങ്കിലും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടതു പോലെ നിങ്ങൾക്കു തോന്നുന്നു.

ഈ വൈകാരികമായി ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടു എന്ന തോന്നൽ, മനുഷ്യാനുഭവങ്ങളിലെ ഏറ്റവും വേദനാജനകമായ ഒന്നാണ്.

പക്ഷേ അതെല്ലായ്പോഴും മറ്റുള്ളവർ നിങ്ങളെ വിട്ടകലുന്നതുകൊണ്ടാവില്ല, ബന്ധങ്ങൾ അസ്ഥിരമായി അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ മസ്തിഷ്കത്തിൽ, ബോധത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന മാറ്റമാണത്.

ബന്ധങ്ങളുടെ ജീവശാസ്ത്രം

മനുഷ്യർ ഒരിക്കലും ഏകാകികളായി ജീവിക്കുവാനുള്ളവരല്ല.

ബന്ധങ്ങൾ അതിജീവനത്തിനു അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.

ഭാഷയ്ക്കും ഏറെ മുൻപേ നമ്മുടെ പൂർവികർ ജീവനോടെ നിലനിൽക്കുവാൻ സാമൂഹ്യസാമിപ്യത്തെ ആശ്രയിച്ചു.

അതിനാൽ നമ്മുടെ മസ്തിഷ്കം ഒരു ജാഗ്രതാ സംവിധാനം - സുരക്ഷയുടെയും അംഗീകാരത്തിന്റേയും അടയാളങ്ങൾക്കു വേണ്ടി, നിരന്തരം ആരായുന്ന ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു ചങ്ങലയ്ക്കു രൂപം കൊടുത്തു.

ബന്ധം ദുർബലമാകുമ്പോൾ, അല്പമാത്രമായിട്ടാണെങ്കിലും, ഈ സംവിധാനം അപായസന്ദേശങ്ങളയയ്ക്കുന്നു: കനപ്പെടുന്ന ഹൃദയം, വർദ്ധിക്കുന്ന ചിന്തകൾ, ശൂന്യത അനുഭവിക്കുന്നതുപോലൊരു വേദന ഇതെല്ലാം ആ സന്ദേശങ്ങളാണ്.

"നിന്റെ ആളുകളെ കണ്ടെത്തൂ, നിനക്കവരെ ആവശ്യമുണ്ട്," എന്നു ശരീരം പറയുന്ന രീതിയാണത്.

പക്ഷേ ഈ ആധുനികകാലത്ത് നാം സാമൂഹിക അകലം പാലിക്കുന്നു, ഭൗതികമായ അസാന്നിധ്യം ഇല്ലാതെ തന്നെ.

ആളുകൾ ഓൺലൈനിലാണ്, തിരക്കിലാണ്, അവരെല്ലാം മറ്റു കാര്യങ്ങളിലാണ്.

അതിനാൽ ആ അപായസന്ദേശങ്ങൾ മറുപടികളും പരിഹാരങ്ങളുമില്ലാതെ നിരന്തരം മുഴങ്ങിക്കൊണ്ടേയിരിക്കുന്നു.

നിശബ്ദ വിച്ഛേദനം

നിങ്ങൾക്ക് ചുറ്റും ആളുകളുണ്ടാകാം എങ്കിലും, നിങ്ങൾക്ക് വൈകാരികമായ ഒറ്റപ്പെടൽ അനുഭവപ്പെടാം.

എന്തെന്നാൽ, നിങ്ങളുടെ മസ്തിഷ്കം ആ സാന്നിധ്യങ്ങൾ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നില്ല.
അത് ആശങ്കകൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു.

അതിന്റെ അർത്ഥം, “അവർ എന്നെ കാണുന്നുണ്ടോ? എന്നെ കേൾക്കുന്നുണ്ടോ? എന്റെ സാന്നിധ്യം അറിയുനുണ്ടോ ?”

നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ള ആളുകൾ തിരക്കിലായിരിക്കുമ്പോൾ,
നിങ്ങളുടെ മസ്തിഷ്കം വൈകാരിക അനുരണനത്തിന്റെ അഭാവം വായിക്കുന്നു

അത് അവഗണനയുടെ ലക്ഷണമായി അനുഭവിക്കുന്നു.
അവഗണനയും വെറും ശ്രദ്ധാവ്യതിചലനവും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയുന്നില്ല എന്നതാണു കാരണം.

രണ്ടും വേദനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരേ മേഖലകളെ സജീവമാക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് വൈകാരിക ഏകാന്തത ഭൗതിക വേർപാടു പോലെ തന്നെ വേദനിപ്പിക്കുന്നത്.

നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ കണ്ണാടി

നിങ്ങൾ ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നും അകറ്റപ്പെട്ടതായി തോന്നുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ സാമൂഹിക മസ്തിഷ്കം - ആന്റീരിയർ സിങ്ഗുലേറ്റ് കോർട്ടെക്സും ഇൻസുലയും ഉൾപ്പെടെ -
ഒരു ജാഗ്രതാസംവിധാനത്തിലേയ്ക്ക് മാറുന്നു.

ഈ ഇടങ്ങൾ വേദനാ ശൃംഖലകളൂമായി ഒന്നുചേരുന്നു.

അതിനാൽ സാമൂഹിക തിരസ്കരണം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ മുറിവേൽക്കുന്നതിനു സമാനമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു.

അപ്പോൾ മനസ്സ് സ്വയം സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു:

അത് പിൻവലിയുന്നു, നിശബ്ദമാകുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അമിതമായ ജാഗ്രത പുലർത്തുന്നു.

എന്നാൽ ആ സ്വയം സംരക്ഷണം, വേദന കുറയ്ക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണെങ്കിൽക്കൂടി,

അധികമായ ഒറ്റപ്പെടലാണു സൃഷ്ടിക്കുന്നത്.

നിങ്ങൾ പിൻവാങ്ങുന്നു, അപ്പോൾ മറ്റുള്ളവർക്ക് നിങ്ങളുമായി അകലം അനുഭവപ്പെടുന്നു -
അങ്ങനെ സാവധാനം, ആ ബന്ധം അടഞ്ഞുപോകുന്നു, അങ്ങനെയത് അവസാനിക്കുന്നു.

ആളുകൾ നിങ്ങളെ വിട്ടുപോയി എന്ന് നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു,
സത്യത്തിൽ, ഇരുപക്ഷവും തമ്മിലടുക്കുന്നത് സാവധാനം അവസാനിപ്പിക്കുക എന്നതാണു സംഭവിച്ചത്.

വൈകാരിക പ്രതിധ്വനി

ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടു എന്ന തോന്നൽ ഓർമ്മയുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ബന്ധവിച്ഛേദനം പുതുതായി ഉണ്ടാകുമ്പോഴെല്ലാം അത്തരത്തിലുള്ള പഴയ അനുഭവങ്ങളുടെ ഓർമ്മകൾ - കുട്ടിക്കാലം മുതലുള്ളതോ കഴിഞ്ഞ തവണ സംഭവിച്ചതോ ആയ- വീണ്ടും ഉയർന്നുവരുന്നു.

നിങ്ങളുടെ ബോധധാര പഴയതിനെയും പുതിയതിനെയും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചു കാണുന്നില്ല.

അതിനാൽ, ഒരു സുഹൃത്ത് തിരക്കിലാകുക, പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാൾ കുറച്ചു നിർവികാരമായി പെരുമാറുക എന്നിങ്ങനെയുള്ള ചെറിയ മാറ്റങ്ങൾ പോലും -
നിങ്ങളുടെ നാഡീവ്യവസ്ഥയിൽ യഥാർത്ഥത്തിലുള്ളതിനെക്കാൾ കൂടുതലായി പ്രതിധ്വനിക്കും.

നിങ്ങളുടെ പ്രതികരണം അമിതമായി നാടകീയമാക്കപ്പെട്ടതല്ല, മറിച്ച് അത് അത്തരത്തിൽ കുമിഞ്ഞുകൂടിയിരുന്നതിനെയെല്ലാം ചേർത്ത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നതാണ്.

അതായത് നിങ്ങൾ പ്രതികരിക്കുന്നത് ഈ അവസരത്തോടു മാത്രമല്ല, നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം ഇപ്പോഴും ഓർമ്മയിൽ സൂക്ഷിക്കുന്ന ഓരോ നിശബ്ദ വിടവാങ്ങലിനോടുമാണ്.

സൗമ്യമായ സത്യം

എല്ലാവരും നിങ്ങളെ വിട്ടുപോയി എന്ന തോന്നൽ
നിങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടു എന്നല്ല എല്ലായ്‌പ്പോഴും അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

നിങ്ങളുടെ ബോധം അഥവാ ഉണ്മ, ആധുനികലോകം നിങ്ങൾക്കു വച്ചുനീട്ടുന്നതിനെക്കാൾ കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള സമ്പർക്കങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു എന്നാകാം അത് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

ബന്ധങ്ങളുടെ എണ്ണങ്ങളല്ല അവയുടെ സാന്നിധ്യങ്ങളാണു പ്രധാനം. .
ഒരു യഥാർത്ഥ വിനിമയം - ഒരു യഥാർത്ഥ സംഭാഷണം, പങ്കിടുന്ന നിശബ്ദത,
കണ്ണുകളുടെ ഒരു നൈമിഷിക ഇടയൽ, - പോലും ആ പുരാതന അപായവിളിയെ നിശബ്ദമാക്കും.

നിങ്ങൾ ആളുകളെ പിന്തുടരേണ്ടതില്ല;
ആദ്യം നിങ്ങളിൽത്തന്നെയും പിന്നീടു മറ്റുള്ളവരിലും നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയാണു ചെയ്യേണ്ടത്.

സത്യം ഇതാണ്:

നിങ്ങളൊരിക്കലും പൂർണ്ണമായി ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല,

താൽക്കാലികമായി അദൃശ്യമായി എന്നു മാത്രം .

നിങ്ങൾ വീണ്ടും ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന അതേ നിമിഷം,

ലോകം നിങ്ങളെയും ശ്രദ്ധിക്കുവാൻ ആരംഭിക്കും.

Prasad Amore

https://prasadamore.com/

എന്തു കൊണ്ടാണ് കാര്യങ്ങൾ നേരെയായി വരുമ്പോഴും എന്തെങ്കിലും തെറ്റ് സംഭവിക്കുമെന്ന് എപ്പോഴും നിങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത്? ജോല...
08/11/2025

എന്തു കൊണ്ടാണ് കാര്യങ്ങൾ നേരെയായി വരുമ്പോഴും എന്തെങ്കിലും തെറ്റ് സംഭവിക്കുമെന്ന് എപ്പോഴും നിങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത്?


ജോലി സ്ഥിരമാണ്, ബന്ധങ്ങൾ സമാധാനപരമാണ്, ഒടുവിൽ നിങ്ങൾക്ക് സന്തുലിതാവസ്ഥ അനുഭവപ്പെടുന്നു.

എന്നാൽ സമാധാനിത്തിനു പകരം നിങ്ങൾ സമ്മർദ്ദമാണ് അനുഭവിക്കുന്നത്.


ഒരു വികലമായ ചിന്ത കടന്നുവരുന്നു: "എന്തോ കുഴപ്പം സംഭവിക്കാൻ പോകുന്നു."
ഒരു മെസ്സേജിന്റെ റിപ്പ്‌ളെയിൽ ഉള്ള കാലതാമസം, ആരുടെയെങ്കിലും സ്വരത്തിലുണ്ടാവുന്ന മാറ്റം, ഒരു ചെറിയ നിശബ്ദത, ശാന്തത പോലും, സംശയാസ്പദമാണെന്ന് തോന്നിപ്പോകുന്നു.

അവഗണിക്കപ്പെടുന്നതായി തോനുന്നു!


"എന്തുകൊണ്ടാണെനിക്ക് സമാധാനം ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയാത്തത്?" എന്ന് നിങ്ങൾ സ്വയം ചോദിക്കുന്നു .


ഇത് അശുഭാപ്തിവിശ്വാസമല്ല - അത് സംരക്ഷണമാണ്.


സമ്മർദ്ദം, കുഴപ്പങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പെട്ടെന്നുള്ള നഷ്ടം എന്നിവയിലൂടെ സമാധാനം നിലനിൽക്കില്ലെന്ന് നിങ്ങളുടെ ജൈവ സംവിധാനം മനസ്സിലാക്കുന്നു.


മുൻകാലങ്ങളിലെ ശാന്തമായ നിമിഷങ്ങൾക്കു ശേഷം, ഞെട്ടലോ വേദനയോ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ടാകാം, അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ ശരീരം നിശ്ചലതയെ ഒരു അപകടത്തിന്റെ മുന്നറിയിപ്പായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.


കാര്യങ്ങൾ സുരക്ഷിതമായിരിക്കുമ്പോൾത്തന്നെ നിങ്ങളുടെ നാഡീവ്യൂഹം ഭീഷണികൾക്കായുള്ള തിരച്ചിൽ തുടങ്ങുന്നു.


നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല ഇങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നത്, പകരം, ജാഗ്രത പാലിച്ചാൽ നിങ്ങൾക്ക് വരാനിക്കിരിക്കുന്ന വിഷമങ്ങളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷണം ലഭിക്കുമെന്ന് അത് വിശ്വസിക്കുന്നതു മൂലമാണ്.


ഉത്കണ്ഠാകുലരാകുന്നത് നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളല്ല, പകരം നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന്റെ പ്രവചനാതീതമായ ഓർമ്മയാണ്.


ഇതുകൊണ്ടാണ് ശാന്തമായ സന്ദർഭങ്ങളിൽ നിങ്ങൾക്ക് അസ്വസ്ഥത തോന്നുന്നത്. സമ്മർദ്ധത്തിന്റെ അഭാവം ഇവിടെ അപരിചിതമായി തോന്നുന്നു.


നിങ്ങളുടെ ശരീര വ്യവസ്ഥ വിശ്രമം ശീലിച്ചിട്ടില്ല; അത് സന്നദ്ധത ശീലിച്ചിരിക്കുന്നു.


സുരക്ഷ നിലനിർത്താൻ കഴിയുമെന്ന് നിങ്ങളുടെ ശരീരം ഇതുവരെ പഠിച്ചിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ കാര്യങ്ങൾ തെറ്റായി പോകുമെന്ന് നിങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.


ഈ നിരന്തരമായ ജാഗ്രത നിങ്ങളെ തളർത്തുന്നു. നല്ല നിമിഷങ്ങളെ വിശ്വസിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഇത് നിങ്ങളെ തടയുന്നു.


നിങ്ങൾക്കു പരിചിതമായ വൈകാരിക തീവ്രത പുനഃസ്ഥാപിച്ചെടുക്കാൻ വേണ്ടിയും, വീണ്ടും "സാധാരണം" എന്ന് തോന്നാൻ വേണ്ടിയും, അബോധാവസ്ഥയിൽ പോലും, നിങ്ങൾ ഉള്ളിൽ ചെറിയ പ്രശ്‌നങ്ങളോ സംഘർഷങ്ങളോ സൃഷ്ടിച്ചേക്കാം.


ലളിതമായ സത്യം ഇതാണ്: സമാധാനം പരിചിതമാകുന്നതുവരെ നിങ്ങൾക്ക് സുരക്ഷിത്വം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല.


ശിക്ഷയില്ലാതെ ശാന്തത അനുഭവിക്കാൻ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന് സമയം ആവശ്യമാണ്.


വേദനയ്ക്കായി കാത്തിരിക്കാതെ ശ്വസിക്കാൻ വേണ്ടി ഓരോ ദിവസവും നിങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് വിശ്രമം അനുവദിക്കൂ!

സുരക്ഷ ഒരു കെണിയല്ല; അത് യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്ന് നിങ്ങളുടെ സംവിധാനത്തെ പഠിപ്പിക്കൂ.


ശാന്തമായ സമയത്ത് ഉയരുന്ന ഭയത്തെ അകറ്റാൻ ശ്രമിക്കരുത്. അതിൽ ശ്രദ്ധിക്കുകയും ഇങ്ങനെ സ്വയം പറയാൻ ശ്രെമിക്കുകയും ചെയ്യുക:

"നീ എന്നെ സംരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണെന്ന് എനിക്കറിയാം, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ ഞാൻ സുരക്ഷിതനാണ്."

ഒന്ന് ശ്വസിക്കുക. ശാന്തതയിൽ തുടരുക. കാലക്രമേണ, ശരീരം പഠിക്കുന്നു: മോശമായ ഒരു കാര്യവും ഇനി സമാധാനത്തെ പിന്തുടരുകയില്ല.


കാര്യങ്ങൾ പിടിവിട്ടുപോകുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ച് നിങ്ങൾ തകർന്നിട്ടില്ല.


മനസിനെ നിർബന്ധിക്കുകയല്ല നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം - പകരം ഉത്കണ്ഠ നിർത്താൻ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന് മതിയായ സുരക്ഷിതത്വം തോന്നിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്.

ശാസ്ത്രീയമായി പറയുക ആണെങ്കിൽ സമ്മർദ്ദത്തിനോ ആഘാതത്തിനോ ശേഷമുള്ള ഹൈപ്പർവിജിലൻസ് എന്നത് അമിഗ്ഡാലയിലെ വർദ്ധിച്ച പ്രവർത്തനവുമായും, പ്രീഫ്രണ്ടൽ കോർട്ടെക്സിന്റെ നിയന്ത്രണവുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

സുരക്ഷിതത്വത്തിൽ പോലും ഭീഷണികൾ പ്രതീക്ഷിച്ചുകൊണ്ട്, മസ്തിഷ്കം, പ്രവചന മോഡിൽ തുടരുന്നു.

ശാന്തമായ അവസ്ഥകളിലേയ്ക്കുള്ള ആവർത്തിച്ചുള്ള വെളിപ്പെടൽ ക്രമേണ നാഡീവ്യവസ്ഥയെ പുനഃക്രമീകരിക്കുകയും തെറ്റായ മുന്നറിയിപ്പുകൾ കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

Prasad Amore

Address

Thrissur
680590

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when Prasad Amore posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Contact The Practice

Send a message to Prasad Amore:

Share

Share on Facebook Share on Twitter Share on LinkedIn
Share on Pinterest Share on Reddit Share via Email
Share on WhatsApp Share on Instagram Share on Telegram